老子說的“道”分“天之道”和“人之道”。在此基礎上，老子提出兩種存在模式：天之道模式“生存智慧→求存求活→宇宙萬物”；人之道模式“剩余智慧→求名求利→人間萬象”。宇宙萬物都是建立在“生存智慧→求存求活”平臺之上的；人間萬象都是建立在“剩余智慧→求名求利”平臺之上的。同一般平衡論一樣，老子講“天之道”，其意圖并不在“天”，而在乎解決“人之道”問題。

《老子》中的“智”是人類的“剩余智慧”；“明”是萬物的“生存智慧”。老子反對剩余智慧，極力主張“棄智”、“無智”，認為天之道對人類很難實行、很難認識的原因正是人類的“剩余智慧→求名求利”。人類如何實行道、認識道？老子開出的處方是：人法天地、人法自然。老子通過分析比較“天之道”與“人之道”的差異，倡導“人之道”效法和回歸“天之道”。

老子之偉大在于發(fā)現了宇宙萬物的本質：“道”——平衡之道。平衡不僅是宇宙的本源，同時也是萬物的運行規(guī)則。人類作為宇宙萬物的一部分和運化的一個過程，同樣應當效法平衡之道。老子認識到，天道自然平衡，人道自己不平衡。人類要實現平衡的辦法就是用“天之道”反思“人之道”，“人之道”效法“天之道”。老子中有三處說“去彼取此”就是：去人之道、取天之道。

《老子》第七十三章： “天之道不爭而善勝；不言而善應；不召而自來；繟然而善謀?！?/p>

老子中有關天之道、人之道的論述，還如九章：“功遂身退，天之道。”人類在天之道面前是非常渺小的，勇于敢者不知天高地厚，為求名求利破壞自然平衡，但天之道看似不爭并非無制約，不說并非無報應，不召報復自來，看似無生命其實比人聰明得多?！爸斓馈笔菫榱烁玫膸煼ㄌ斓馈?/p>

老子接著說“天網恢恢，疏而不失?！碧炀W就是天道，天道自衡，看似稀疏，卻從不漏失。勇于敢者破壞自然平衡，天之所惡，天地不容。可怕的是，當今人類似乎全都成為求名求利的“勇于敢者”。人類僅僅是大自然的一分子，不要自以為是，自作聰明，應“輔自然而不敢為”。

《老子》第七十七章： “天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余?！?/p>

天之道——第一存在模式：生存智慧→求存求活；人之道——第二存在模式：剩余智慧→求名求利。七十七章終于有了結論：天之道總是趨向平衡，而人之道總是趨向不平衡。此一語道破天機，此一言參透人性。天之道，求存求活求平衡；人之道，求名求利反平衡。所以，老子主張無知、無欲、無為、無事…莊子說“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也?！?/p>

天之道總是求平衡——天道自衡，而人之道總是反平衡——人道失衡。天之道：生存之道，因“生存智慧→求存求活”，總是“損有余而補不足”，自我平衡并趨于平衡。人之道：名利之道，因人的“剩余智慧→求名求利”，總是“損不足以奉有余”，在利益分配方面表現出窮者愈窮，富者愈富。

人類社會在名利上不能自我平衡，以至社會內部結構，直至人類與自然總是趨于不平衡。人類社會的不平衡反映在人類社會內部結構的不平衡，以及人類與自然的不平衡。老子在此揭示了：天之道總是趨于自我平衡，而人之道總是趨于不平衡。所以，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/p>

《老子》第八十一章： “天之道利而不害；圣人之道為而不爭?！?/p>

利而不害：有利萬物而不傷害萬物；為而不爭：為求存求活而不與人爭名爭利。天之道是第一模式，無所謂利害。圣人之道是第三存在模式，雖有剩余智慧而不求名求利，只求存求活，所以與世無爭。天之道求生存求平衡，故利而不害；人之道求名利反平衡，故害而不利；圣人之道效法天道，故為而不爭。

老子八十一章，中心思想無非：道法自然，人法天道。天之道無不求平衡+求存在，惟有人之道才反平衡+求名利。 這天之道+人之道——正是一般平衡論研究的核心問題。天道自衡+人道失衡+師法自然+天人平衡——則是一般平衡論上中下三篇的全部內容。