我們來(lái)做道選擇題：關(guān)于人性，請(qǐng)問(wèn)以下哪個(gè)選項(xiàng)是正確的。
A、性本善，B、性本惡，C、性無(wú)善無(wú)惡。
你會(huì)發(fā)現(xiàn)不同的人會(huì)有不同的選擇，孟子、朱熹這樣的道德主義者的會(huì)選A，荀子、韓非這樣的現(xiàn)實(shí)主義者會(huì)選B，王陽(yáng)明、慧能這樣的頓悟者會(huì)告訴你，其實(shí)無(wú)善無(wú)惡才是標(biāo)準(zhǔn)答案。
那么到底哪個(gè)選項(xiàng)是正確的？
你信哪個(gè)選項(xiàng)，哪個(gè)就是正確的。
面對(duì)這個(gè)紛繁復(fù)雜的世界，其實(shí)每個(gè)人都只會(huì)選擇自己的愿意相信的答案，并且真誠(chéng)的認(rèn)為那就是世界的真相。
人嘛，永遠(yuǎn)也不可能脫離主觀而完全客觀的思考問(wèn)題。這就使得每個(gè)人都會(huì)通過(guò)自己主觀感知信息的思考而去定義世界的本質(zhì)。
所以有人覺(jué)得人性本善，也有人覺(jué)得人性本惡，又或者無(wú)善無(wú)惡。
每個(gè)人都有自己的“理”。
一
不知道您有沒(méi)有想過(guò)，為什么窮人家的孩子孟軻會(huì)提出性本善？而另一個(gè)混到50歲才出山的荀子會(huì)提出性本惡？另一個(gè)碌碌無(wú)名的小人物告子會(huì)提出無(wú)善無(wú)惡？
斗膽的認(rèn)為，是因?yàn)樗麄儗?duì)于各自所處環(huán)境，站在自己的立場(chǎng)在思考問(wèn)題。他們所揭示的問(wèn)題也正是人性的多面復(fù)雜性。
不管你愿不愿意，人性本來(lái)就是復(fù)雜的，有溫和的，有激進(jìn)的，有聰明的，有愚蠢的，有勇敢的，有懦弱的，有左派，有右派。
有時(shí)候我似乎能體會(huì)到，為什么鬼谷子不去講道理，而去找方法了，就如他說(shuō)的：夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差。
人吶，本來(lái)就是有差別的，每個(gè)人都有自己的理，所以只能區(qū)別對(duì)待。
你永遠(yuǎn)說(shuō)服不了一個(gè)人信奉“性本善”的人去認(rèn)同“性本惡”。你永遠(yuǎn)說(shuō)服不了一個(gè)喜歡喝咖啡的去吃大蒜，反之亦然。
你改變不了，你只能妥協(xié)，只能順應(yīng)。
我們不妨再思考一下：吃大蒜與喝咖啡，哪一個(gè)更有道理？
二
人們總是執(zhí)著信仰著自己引以為豪的道理?？?/span>到底是誰(shuí)是對(duì)的？或許只是立場(chǎng)不同而已。
儒家的沾沾自喜認(rèn)為自己悟透了天道，而孟子又何嘗能說(shuō)服告子拋棄掉自己的“無(wú)善無(wú)惡”。
這就好比為什么孟子一定推銷(xiāo)“仁義”產(chǎn)品一樣。他不得不這么做，因?yàn)檫@是他悟出的引以為傲的天道。
這就好比一個(gè)講書(shū)的，賣(mài)書(shū)的，他一定會(huì)賣(mài)力的推銷(xiāo)“讀書(shū)有用論”一樣，他能否定嗎？立場(chǎng)使然。
你選擇了孟子，就很難接受鬼谷子。我們也就很好理解儒家為什么嘗試“攻乎異端”、“罷黜百家”了。
折中主義在立場(chǎng)面前注定會(huì)失去效用，因?yàn)槊總€(gè)人的理是不同的。
三
有伙伴說(shuō)阿信老黑孟軻，或許現(xiàn)在是時(shí)候說(shuō)說(shuō)孟老師的好話了。
有一天有個(gè)朋友公都子質(zhì)問(wèn)孟子：外人皆稱夫子好辯，敢問(wèn)何也？
啥意思？這個(gè)公都子比較有心眼，怕得罪孟子，所以他拐彎抹角的問(wèn)道：“孟老師，我總聽(tīng)外人說(shuō)你喜歡詭辯，真是這樣嗎？”
所謂辯，就是用詭辯的方法講理。老實(shí)說(shuō)這可不是什么好話。這就好比有人跟你說(shuō)：小張，你就嘴巴厲害。
扎不扎心？
如果換成一般人肯定會(huì)否定，這事兒怎么能承認(rèn)呢？可是孟子是怎么回應(yīng)的呢？他說(shuō)：予豈好辯哉？予不得已也。
孟軻突然惆悵起來(lái)，他憂郁的說(shuō)：“世界那么空，人心那么兇。我是不得已而為之。像楊朱、墨翟這樣的禽獸太多了，不放倒他們，我怎么推銷(xiāo)仁義？”
突然覺(jué)得縱橫家好幸福，張儀、公孫衍只是被孟子比作是女人而已，墨翟、楊朱直接就是禽獸了。炮轟墨家的祖師爺墨翟真的好嗎？
可是孟子真的說(shuō)服楊朱和墨家贊同自己了嗎？完全沒(méi)有！
請(qǐng)聽(tīng)題：孟子為什么要詭辯？
為了通過(guò)講理推銷(xiāo)自己的產(chǎn)品，不擇手段的講理！
四
孟老師肯定不是嘴上說(shuō)說(shuō)的。
有一年，孟子在旅途中遇到了一個(gè)熟人，大俠宋牼。
孟子問(wèn)：“宋大俠，此行將往何處?。俊?/span>
宋牼說(shuō)：“聽(tīng)聞秦國(guó)和楚國(guó)要開(kāi)戰(zhàn)，我打算去楚國(guó)說(shuō)服楚王簽署停戰(zhàn)協(xié)議?！?/span>
孟子問(wèn)：“萬(wàn)一楚王不聽(tīng)你的，咋整？”
宋牼說(shuō)：“如若楚王不聽(tīng)，就去秦國(guó)試試?！?/span>
孟子說(shuō)：“哥們，少說(shuō)點(diǎn)沒(méi)用的。你能不能直接告訴我，你打算咋整？”
宋牼說(shuō)：“自然是把利害關(guān)系陳述給他們聽(tīng)（我將言其不利也）?！?/span>
宋牼或許是讀過(guò)《鬼谷子》的，他這一招是鬼谷子的陰言術(shù)：言惡以終其謀。說(shuō)負(fù)面不利的話去恐嚇別人，進(jìn)而結(jié)束別人的謀劃。宋牼打算用陰言術(shù)去說(shuō)服楚王。
結(jié)果未成想，孟子聽(tīng)完搖搖頭說(shuō)：“嘖嘖，理想很豐滿，現(xiàn)實(shí)很骨感啊。”
宋牼覺(jué)得孟子肯定會(huì)有更好的辦法，于是便問(wèn)：“先生可有良策？”
孟子胸有成竹的說(shuō)道：“鄙人不才，良策自然是有的，必可解此局?！?/span>
宋牼頓時(shí)來(lái)了精神，忙問(wèn)：“還請(qǐng)先生示下?！?/span>
孟子說(shuō)：“講什么利害關(guān)系，你要用愛(ài)感動(dòng)他們，仁愛(ài)無(wú)敵啊。”
原話是：先生以仁義說(shuō)秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師。
我堅(jiān)信宋牼聽(tīng)完這句話時(shí)，跟我一樣，當(dāng)時(shí)就震驚了。
請(qǐng)聽(tīng)題：孟子說(shuō)的沒(méi)道理嗎？
非常的有道理，用愛(ài)去感化敵人，一勞永逸的解決問(wèn)題。但是請(qǐng)問(wèn)：實(shí)用嗎？在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)中，你的愛(ài)或許連小區(qū)的物業(yè)保安都感動(dòng)不了，又更何況秦惠王、楚懷王呢？
但即便如此，孟子說(shuō)的還是很有道理，只不過(guò)是與縱橫家的立場(chǎng)不同，實(shí)施的方法不同，信仰著不同的理而已。
五
人生在世，或許人跟人最大的矛盾在于，都認(rèn)為自己的理是正確的，卻未曾知曉，這個(gè)世界上有些事情根本沒(méi)有對(duì)錯(cuò)，只有立場(chǎng)不同而已。
有趣的是，咱們中國(guó)人特別喜歡講理。有時(shí)候表面上在講理，實(shí)際上在爭(zhēng)輸贏，直到爭(zhēng)的兩敗俱傷，元?dú)獯髠?/span>
其實(shí)道理人人都懂，但真正聰明的人知道什么時(shí)候該講，什么時(shí)候不該講。
卡耐基說(shuō)：如果成功有訣竅的話，這個(gè)訣竅就在于洞悉他人的立場(chǎng)，并能夠同時(shí)兼顧自己和他人的立場(chǎng)。
用鬼谷子的話說(shuō)：說(shuō)者聽(tīng)，必合于情，什么意思？想要說(shuō)服別人，與其講道理，不如兼顧他人的立場(chǎng)。我們必須要明白：
所謂敵人，其實(shí)只是站錯(cuò)立場(chǎng)的朋友！
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