基督宗教在華傳播，歷史可以追溯至唐代，在這千多年的歷史過(guò)程中，當(dāng)中因這宗教所帶來(lái)的知識(shí)及爭(zhēng)議，對(duì)中國(guó)社會(huì)有著深遠(yuǎn)的影響，特別在中西文化交流方面，西學(xué)東漸，讓中國(guó)認(rèn)識(shí)到西方的醫(yī)學(xué)、天文、地理及科技等知識(shí)，從而令中國(guó)人眼界開(kāi)闊，促進(jìn)了中國(guó)社會(huì)的發(fā)展。另方面，中國(guó)文化亦透過(guò)來(lái)華傳教士作橋梁，傳播至西方國(guó)家，加深了彼此的認(rèn)識(shí)及了解，讓中國(guó)文化傳掦開(kāi)去。但在文化交流的同時(shí)亦有爭(zhēng)議，曾發(fā)生了禮儀之爭(zhēng)及不少教案，并導(dǎo)致當(dāng)時(shí)的政府禁止基督宗教在華傳播，成為宗教史上一件重要事件。
教案，指基督宗教于明末清初和晚清期間在中國(guó)境內(nèi)傳教引發(fā)的沖突案件。教案的起因主要是由于天主教教義與中國(guó)傳統(tǒng)文化存在矛盾與沖突，中國(guó)的統(tǒng)治階級(jí)認(rèn)為會(huì)沖擊中國(guó)固有的倫理道德，會(huì)破壞統(tǒng)治秩序。有些傳教士片面地追求教徒人數(shù)，也通過(guò)干涉民教訴訟的方式，吸引民眾信教，加深教徒和官紳士民之間的隔閡與怨恨，引發(fā)教案。當(dāng)時(shí)社會(huì)有許多詆毀西方人的謠言，如說(shuō)洋人醫(yī)院挖小孩眼睛制迷藥、神父用特制器具吸男童陽(yáng)精等等，而一般中國(guó)百姓一向迷信這類傳言，對(duì)西方人包括中國(guó)教徒恨之入骨而引發(fā)教案。后期教案有上千起，其中天津教案、義和團(tuán)事件影響重大。
中國(guó)禮儀之爭(zhēng)是中國(guó)天主教歷史上的重大事件之一。這場(chǎng)爭(zhēng)論反映了天主教教義與中國(guó)傳統(tǒng)禮儀習(xí)俗是否矛盾的問(wèn)題。萬(wàn)歷三十八年（1610年）利瑪竇逝世后，耶穌會(huì)士?jī)?nèi)部產(chǎn)生支持和反對(duì)利瑪竇規(guī)矩的兩種意見(jiàn)。其主要分歧是：第一、關(guān)于天、上帝、天主等譯名問(wèn)題。一派認(rèn)為，這三個(gè)名稱可以并用，反對(duì)派則認(rèn)為天不能代表創(chuàng)造萬(wàn)物的主宰，主張以陡斯（Deus）的音譯來(lái)代表天地萬(wàn)物主宰。第二、關(guān)于祭祖祀孔等中國(guó)禮儀是否含有宗教意味？是否符合教規(guī)？一派認(rèn)為儒學(xué)只是一種道德倫理學(xué)說(shuō)，因此祭祖祀孔等禮儀并沒(méi)有宗教意味，教徒可以參加。一派認(rèn)為祭祖祀孔等中國(guó)禮儀與佛道二教崇拜偶像一樣，應(yīng)該禁止。
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崇禎元年（1628年）在華傳教士在江蘇嘉定開(kāi)會(huì)，討論中國(guó)禮儀以及“天主”與“上帝”譯名問(wèn)題，決定沿用利瑪竇的方式。1632年起，多明我會(huì)、方濟(jì)各會(huì)傳教士到福建傳教，對(duì)于利瑪竇遷就中國(guó)禮儀的做法提出異議，認(rèn)為必須禁止。1645年9月12日教皇英諾森十世發(fā)布通諭，禁止中國(guó)教徒參加祭孔祭祖禮儀。1650年耶穌會(huì)派衛(wèi)匡國(guó)赴羅馬申辯。1656年教皇亞歷山大七世裁定，準(zhǔn)許耶穌會(huì)照他們的意見(jiàn)去做。1665年各省傳教士被拘押廣州，期間，開(kāi)會(huì)討論中國(guó)禮儀問(wèn)題，決議必須無(wú)條件服從亞歷山大七世1656年的通諭。對(duì)于1645年和1656年兩個(gè)互相抵牾的通諭，多明我會(huì)派鮑郎高赴羅馬教廷要求解釋。教皇克雷芒九世1669年11月20日答覆：兩個(gè)通諭均有效，必須絕對(duì)執(zhí)行。這樣，兩派抓住通諭中有利自己的方面，各行其是。
1693年擔(dān)任福建宗座代牧的巴黎外方傳教會(huì)傳教士顏珰，反對(duì)利瑪竇的傳教方式，向其代牧區(qū)的教徒發(fā)出七點(diǎn)指示，嚴(yán)禁中國(guó)教徒祭祖、祭孔。這一時(shí)期，在華耶穌會(huì)士把“祭祖祀孔是否會(huì)有宗教性質(zhì)”的問(wèn)題，提交康熙皇帝，耶穌會(huì)的觀點(diǎn)得到皇帝首肯。1704年11月20日教皇克雷芒十一世發(fā)表祭祖祀孔的禁約，次年派遣多羅為教皇特使來(lái)華，并透露來(lái)華禁止中國(guó)教徒祭祖祀孔的使命?？滴趸实壅J(rèn)為，這是中國(guó)內(nèi)部事務(wù)，并堅(jiān)持在祭祖祀孔問(wèn)題上傳教士必須遵守利瑪竇成規(guī)，領(lǐng)內(nèi)務(wù)府準(zhǔn)予傳教的印票，可在中國(guó)合法居住，否則將被驅(qū)逐。多羅南下發(fā)表公函，要求中國(guó)教會(huì)無(wú)條件執(zhí)行1704年禁約，否則將被革除教籍。1710年9月25日克雷芒十一世又發(fā)布通諭，再次肯定1704年的禁約與多羅公函定奪諸事。1715年3月19日教皇又發(fā)布“自登極之日”通諭，重申1704年禁約。此后，在華傳教士除少數(shù)在宮廷服務(wù)不從事傳教者外，都喪失合法居住權(quán)而離開(kāi)中國(guó)。1720年教皇克雷芒十一世派嘉樂(lè)為特使來(lái)華，企圖說(shuō)服康熙帝同意接受教皇禁令，繼續(xù)允許西方傳教士在華傳教?？滴醯蹖?duì)教皇禁令“與中國(guó)道理大相悖謬”之處嚴(yán)加駁斥，決定禁止天主教在華傳教。嘉樂(lè)于1721年離京，并提出“八項(xiàng)準(zhǔn)許”的妥協(xié)措施，企圖緩和傳教士在禮儀問(wèn)題上的爭(zhēng)端。1742年，教皇本篤十四世又頒布通諭廢止“八項(xiàng)準(zhǔn)許”，重申克雷芒十一世的禁令，清廷則針?shù)h相對(duì)，嚴(yán)禁傳教，直至1842年。中國(guó)禮儀之爭(zhēng)使天主教在華傳教事業(yè)受到一定損失。1939年，羅馬教廷才撤銷禁令，宣稱1742年本篤十四世的命令“在現(xiàn)在已經(jīng)完全失去約束的作用”。
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