中國傳統(tǒng)儒學(xué)歷來都十分強(qiáng)調(diào)經(jīng)世致用，強(qiáng)調(diào)知行合一，強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)和踐履的同一。因此，在從學(xué)理上進(jìn)行探討的同時(shí)，還要從實(shí)踐上進(jìn)行工作?，F(xiàn)代學(xué)者已經(jīng)習(xí)慣了在高等教育和科研部門進(jìn)行學(xué)術(shù)研究工作，這必然存在很多的局限，其中最重要的就是以儒學(xué)為主的中國傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)只停留在書本上、講壇上，與社會(huì)實(shí)際越來越離的遠(yuǎn)。本文試圖凸現(xiàn)儒家的社會(huì)維度或者社會(huì)儒學(xué)，認(rèn)為社會(huì)儒學(xué)是多層次展開的，以強(qiáng)調(diào)儒家對(duì)中國社會(huì)的實(shí)際作用。
一、儒家的社會(huì)維度——注重教化
儒家所實(shí)踐的社會(huì)使命主要有兩個(gè)：一是對(duì)統(tǒng)治者施加政治影響；另一則是對(duì)民眾進(jìn)行社會(huì)教化。社會(huì)儒學(xué)關(guān)注社會(huì)，但不是國家的異己力量和反對(duì)力量；關(guān)心政治，但不依附于權(quán)勢、寄生于體制。社會(huì)儒學(xué)，也有著強(qiáng)烈的政治關(guān)懷和“人溺己溺，人饑己饑”的歷史擔(dān)當(dāng)，關(guān)切國家民族、關(guān)心現(xiàn)實(shí)政治也是社會(huì)儒學(xué)的應(yīng)有之義，“以道易天下”、“天下歸仁”是其理想目標(biāo)?？鬃右簧胀绞跇I(yè)周游列國十四年，汲汲而求，一方面試圖得君行道，推行自己的政治主張和治國理念；另一方面則是導(dǎo)人以正，使社會(huì)人心向善，“天下歸仁”。社會(huì)儒學(xué)認(rèn)為道不在抽象的概念體系中，而在具體的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，故孔子《春秋》曰：“我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。”（《史記·太史公自序》）。孔子整理詩時(shí)把描寫男女相愛的詩列為《詩經(jīng)》的第一篇：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”(《詩經(jīng)·國風(fēng)·周南》)，就包含了夫子對(duì)社會(huì)基本秩序構(gòu)建的高深見解和指導(dǎo)思想。“或謂孔子曰：'子奚不為政？’子曰：'《書》云：'孝乎，惟孝！友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政?！保ā墩撜Z·為政》）孔子認(rèn)為，從事人間的倫理實(shí)踐就是為政，何必一定側(cè)身政治才算是為政呢？這是社會(huì)儒學(xué)的致思方向與發(fā)展道路。荀子在《儒效》中對(duì)于儒者的形象和社會(huì)作用是這樣來描寫的：“儒者，法先王、隆禮義、謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨，必為順下矣?！逭咴诒境瘎t美政，在下位則美俗。”“美政”就是要為社會(huì)制訂各種禮儀規(guī)范、政法制度等，以安定社會(huì)秩序和富裕百姓生活；“美俗”就要不斷修身，提高道德品質(zhì)，以身作則，化民成俗。在荀子看來，儒家能夠遵循先王之道，其社會(huì)的榜樣只有是其他士人無法比擬的，一定會(huì)形成清平的國家政治；若不被任用，地位在人下，也必定會(huì)以自己的道德影響形成醇厚的社會(huì)風(fēng)氣。這就道出了“儒者”的政治和社會(huì)文化功能。其實(shí)，美政即可美俗，美俗可帶來美政。儒家作為敬重人生，關(guān)懷世事的“社會(huì)良心”，站在“政”與“俗”之間，發(fā)揮其“美政”與“美俗”的雙重功能。
儒家歷來重視社會(huì)教化。
孔子以前的中國社會(huì)是一個(gè)政教合一，官師不分而以“教”化天下的社會(huì)。這里的“教”大致包含相當(dāng)于今天的宗教、教化、教育三方面的意思。《周禮》中屬地官,有大小司徒、師保之屬,其中大司徒的職責(zé)中有所謂的“十二教”:“因此五物者民之常,而施十有二教焉。一日以祀禮教敬，則民不茍；二曰以陽禮教讓，則民不爭；三日以陰禮教親，則民不怨；四日以樂禮教和，則民不乖。五日以儀辨等，則民不越；六日以俗教安，則民不偷；七日以刑教中，則民不虣；八日以誓教恤，則民不怠；九日以度教節(jié)，則民知足；十日以世事教能，則民不失職；十有一日以賢制爵，則民慎德；十有二日以庸制祿，則民興功?！逼浣堂竦膬?nèi)容可謂具體而廣泛，涉及民生的各個(gè)層面,而《禮記·王制》中亦云司徒“修六禮以節(jié)民性,明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養(yǎng)耆老以致孝，恤孤獨(dú)以逮不足,上賢以崇德，簡不肖以絀惡?！标悵辉谶@一節(jié)下注云:“此鄉(xiāng)學(xué)教民取士之法也,而大司徒則總其政令者也?！薄抖Y記·王制》:“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王詩書禮樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書?！笨梢?，當(dāng)時(shí)的政治就是教化，教化就是政治，二者難分難解，渾然一體。
三代政教合一，官師不分的局面在春秋又被打破了，于是出現(xiàn)了《莊子·天下》篇中所謂的“道術(shù)將為天下裂”的局面，道術(shù)之分裂，乃是道統(tǒng)、政統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)、教統(tǒng)的分裂?？鬃硬粌H僅重視學(xué)校教育，也注視社會(huì)教化，即對(duì)老百姓的道德教化?？鬃诱J(rèn)為士人在承擔(dān)了道的前提下還應(yīng)該以天下蒼生為念，推己及人，教化天下，使天下歸仁?！墩撜Z·憲問》:“子路問君子。子曰:修己以敬。曰:如斯而已乎?曰:修己以安人。曰:如斯而已乎?曰:修己以安百姓?！边@段話體現(xiàn)的正是孔子通過教育培養(yǎng)士人使其擔(dān)當(dāng)起教化民眾的責(zé)任并進(jìn)而改造社會(huì)的思路。那么如何安人、安百姓呢?孔子認(rèn)為應(yīng)在“富之”的基礎(chǔ)上“教之”使安,《論語·子路》:“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:'庶矣哉!’冉有曰:'既庶矣,又何加焉?’日:'富之?！?'既富矣,又何加焉?’曰:'教之?！边@里的“教”就是社會(huì)性的了，其內(nèi)容就是價(jià)值理性的“仁義道德”，而其教的手段則是灌注入“仁義道德”的精神的詩書禮樂。
儒家的教化是“道”與“教”一體之教。儒家的“道”為儒家道統(tǒng)之哲學(xué)根本，傳統(tǒng)道統(tǒng)是中華文明歷史經(jīng)驗(yàn)的升華，也是哲學(xué)思想的大本大源?？鬃訉?duì)春秋時(shí)代的社會(huì)有一個(gè)基本的判斷：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出?！煜掠械?，則庶人不議?！保ā墩撜Z·季氏》）這段話顯然是孔子考察了歷史和現(xiàn)實(shí)而得出的結(jié)論，是站在道的高度為社會(huì)的評(píng)判。要復(fù)興禮樂，他認(rèn)為不能光講禮樂本身，還要追溯禮樂背后的“道”——用今天的話可以說就是一種歷史規(guī)律、文化精神、社會(huì)理想、政治理念?？鬃涌嘈墓轮家一氐摹暗馈?，就是指儒家孜孜以求的古者先王之道，是堯舜禹湯文武周公一脈相承的文化傳統(tǒng)，它代表著儒家文化的價(jià)值理想和最高典范?？鬃拥摹暗馈弊匀皇浅欣^春秋以來中國文化由天道轉(zhuǎn)到人道的這一歷史趨勢而進(jìn)一步探討的，其傳統(tǒng)資源主要是禮樂文化，其價(jià)值指向基本上是人文精神，其最后的歸宿大體上是社會(huì)政治秩序的重建。在就使他的“道”具有了更為廣泛、深刻的歷史文化意蘊(yùn)。
道的下貫和落實(shí)就是所謂的“教”?！靶薜乐^之教”，意味著知道、明道、守道、修道、得道。教之以道，就是儒教之“教”的基本含義。所以，儒家講修道為教，這不是佛家道家離世孤修的純粹生命修煉，而是內(nèi)圣外王在儒家“教統(tǒng)”上的體現(xiàn)。韓愈解釋他的“道統(tǒng)”說：“夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文，詩、書、易、春秋；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻、絲；其居，宮、室；其食，粟米、果蔬、魚肉——其為道易明，而其為教易行也。”所謂“先王之教”，就是一種傳承已久、世代接續(xù)的信仰體系，這種信仰體系的核心價(jià)值就是“道”。以朱熹為集大成的理學(xué)“致廣大，盡精微，綜羅百代矣！”[《晦翁學(xué)案》，《宋元學(xué)案》卷四十八。]，理學(xué)也叫“道學(xué)”，其“理”已儒為主統(tǒng)攝了儒、釋、道三家的基本義理，集中華文化固有的道統(tǒng)、教統(tǒng)、法統(tǒng)、政統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)、文統(tǒng)和傳統(tǒng)為一體，成為當(dāng)之無愧的集大成者，儒家的“道統(tǒng)”由“學(xué)統(tǒng)”下學(xué)上達(dá)得到充實(shí)、拓展與發(fā)展，使原始儒學(xué)提升為“新儒學(xué)”?！靶氯鍖W(xué)”所持“道統(tǒng)”之“道”以孔孟之道的核心價(jià)值為基礎(chǔ)，又融納了道家之道，吸收和內(nèi)化了外來的佛教之道，把儒家道統(tǒng)推到了一個(gè)新境界，在儒學(xué)發(fā)展史上占據(jù)了極其重要的地位。
二、儒家教化的三維展開
儒家的“教化”的具體展開主要有道德教化、禮樂教化、宗教教化。
《大學(xué)》云：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，儒家對(duì)道德教化的重視在世界各國史上是無與倫比，因而對(duì)后世的影響亦罕有其匹。早在西周就有了敬德思想。敬德在周人有不同的表述，如“以德配天”、“皇天無親，惟德是輔”、“敬德保民”、“明德慎罰”等?？鬃诱J(rèn)為社會(huì)秩序混亂是因?yàn)槿藗兊赖氯鏀牡慕Y(jié)果，于是提出了以“仁”為核心的道德規(guī)范體系，把道德教化的范圍逐步擴(kuò)大到重視社會(huì)的全體成員的道德教化，確立了以德教為先的原則。在《論語》中有不少條目闡述了這一觀點(diǎn)，如“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文”（《論語·學(xué)而》）。即是認(rèn)為，青年人要首先把孝敬父母、尊敬兄長、言行有信、博愛大眾、親近仁德等做好后，再去學(xué)習(xí)文化知識(shí)?？组T四科中，也以德行為首（《論語·先進(jìn)》）。在政治上孔子要求統(tǒng)治者做到“為政以德”，以德化民?？鬃诱f：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！保ā墩撜Z·為政》）告誡統(tǒng)治者只要實(shí)行仁政德治，便會(huì)像北極星受到眾星環(huán)繞那樣得到臣民的擁戴。從孔子開始明確地將道德教化置于政令刑罰之前、之上。《論語·為政》載：子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！薄墩撜Z·顏淵》又說：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！本拥牡赖氯烁窬拖笄屣L(fēng)拂草那樣對(duì)社會(huì)大眾產(chǎn)生好的影響，就是說在上位者要注重自己的道德修養(yǎng)，以自己的人格風(fēng)范熏陶天下，而不是以赤裸裸地政治法律力量強(qiáng)行控制人民，這樣才能實(shí)現(xiàn)一個(gè)“德化”的社會(huì)，真正達(dá)到天下大治?？梢?，孔子在治國為政上注重德教，主張以道德教化為先?？鬃拥牡赖陆袒枷氲於撕蟠y(tǒng)治者以道德教化治國和后世儒者化民成俗的思想基礎(chǔ)。
儒家以六藝為教，其重點(diǎn)不在理論知識(shí)而在社會(huì)實(shí)踐，是以六藝中所蘊(yùn)涵的道德精神來進(jìn)行社會(huì)教化，以達(dá)到人變化氣質(zhì)、好德慕義、群體和諧、風(fēng)俗美善的社會(huì)效果，實(shí)現(xiàn)儒家孜孜以求的王道理想?？鬃釉凇墩撜Z·述而》中說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！庇帧抖Y記·經(jīng)解》載孔子說：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠(yuǎn)，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也?！币钥鬃拥目捶?，為學(xué)雖要涵泳于知識(shí)技藝，但卻必須以道德仁義之成就為其本。儒學(xué)六藝盡管包涵豐富的知識(shí)技藝，然其要旨則在于對(duì)學(xué)生德性的教養(yǎng)和敦民化俗的功能。
儒家特別強(qiáng)調(diào)禮樂的社會(huì)教化意義。儒學(xué)與社會(huì)的密切關(guān)聯(lián)，就集中表現(xiàn)于它對(duì)作為社會(huì)生活樣式的“禮樂”的關(guān)切。杜維明論證說：“在儒家的脈絡(luò)中，'禮’與人類溝通的社會(huì)視界密切相關(guān)?！伞抖Y記》所代表的社會(huì)視界，不是將社會(huì)定義為一種基于契約關(guān)系之上的對(duì)立系統(tǒng)，而是一種強(qiáng)調(diào)溝通的信賴社群。由士、農(nóng)、工、商四民分工所組成的社會(huì)，是一種協(xié)同運(yùn)作。作為對(duì)這一協(xié)同運(yùn)作有所貢獻(xiàn)的成員，每一個(gè)人都有義務(wù)承認(rèn)他人的存在并服務(wù)于公益?！盵杜維明：《何為儒家之道？》，《東亞價(jià)值與多元現(xiàn)代性》，第182、184頁，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社2001年。 ]《禮記·經(jīng)解》：“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也。是以先王隆之也?！薄抖Y記·樂記》：“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉。”禮樂的制作，乃是置根于人內(nèi)在的人性和正常情感。司馬遷在《禮書》中曾闡述禮的原則和目的說：“緣人情而制禮，依人性而作儀”。《全唐文·卷九十七》“夫禮緣人情而立制，因時(shí)事而為范?！倍Y樂之義，要在其“因人之情而為之節(jié)文”（《禮記·坊記》），故能作為與人倫日用密合無間的生活樣式而化民于無跡。儒家重視禮樂之教化作用，但是，這個(gè)禮樂的系統(tǒng)，乃是由歷史傳統(tǒng)之延續(xù)而形成的一種普泛的社會(huì)生活形式，并非儒家自身所專有的儀式系統(tǒng)。禮樂作為一種生活的樣式，攜帶著豐富的文化信息，并直接關(guān)乎人的行為，與民眾生活具有一種天然的關(guān)聯(lián)性，能夠?qū)θ藗兊男摒B(yǎng)和社會(huì)道德氛圍的養(yǎng)成起到潛移默化的作用。這使儒家的“教化”與宗教的教化大異其趣。
宗教性教化就是指儒家禮樂祭祀傳統(tǒng)所體現(xiàn)的社會(huì)教化功能。儒家倫理的基礎(chǔ)就是孝。對(duì)于孝道的培植，當(dāng)然就成為教化的重點(diǎn)，為此，儒家使孝德與祭祖二者發(fā)生聯(lián)系，且成為中國傳統(tǒng)社會(huì)中非常重要的理念與力量?！熬又桃脖赜善浔?，順之至也，祭其是歟？故曰：'祭者教之本也已。’”“外則教之以尊其君長，內(nèi)則教之以孝于其親。”“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也?！保ā抖Y記·祭統(tǒng)》）“修宗廟，敬祀事，教民追孝也。”（《禮記·坊記》）喪葬與祭祀是對(duì)已故的先人一些物質(zhì)和精神的奉獻(xiàn)，不是要死者像活人一樣享受一切，而是作為一種禮，作為一種教化手段，使“民德歸厚”，使人人具有仁愛之心。《論語·學(xué)而》曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！眴试崤c祭祀是對(duì)已故的先人一些物質(zhì)和精神的奉獻(xiàn)，不是要死者像活人一樣享受一切，而是作為一種禮，作為一種訓(xùn)化手段，使“民德歸厚”，使人人具有仁愛之心。如果對(duì)于去世者的喪禮能慎重地處理舉行，日久之后亦能定期舉行祭禮不斷追思的話，社會(huì)之風(fēng)俗道德也一定可以漸漸篤厚起來的。這樣，通過喪祭之禮，實(shí)際上是在潛移默化地進(jìn)行教化，使人們不僅要記住自己之所從來的“根源”，更意味著永遠(yuǎn)不忘先人篳路藍(lán)縷的開創(chuàng)之功，這樣民德民風(fēng)就會(huì)歸于純厚樸素。可見，儒家從古代禮樂文化中繼承下來的祭祀傳統(tǒng)是是教化的一個(gè)重要本源。
三、儒家社會(huì)教化的歷史演變
先秦儒家的教化思想由于諸多原因沒有辦法得到落實(shí)，到了秦漢以后，隨著儒家走向政治舞臺(tái)，漢初諸在反思秦嚴(yán)刑峻法，不行仁義，二世而亡的前提下，強(qiáng)調(diào)“治以道德為上，行以仁義為本?！保ā缎抡Z·本行》），努力使教化與政治結(jié)合起來，以政府的力量落實(shí)到社會(huì)現(xiàn)實(shí)中。陸賈說：“故曾閔之孝，夷、齊之廉，此寧畏法教而為之者哉？故堯、舜之民，可比屋而封，桀、紂之民,可比屋而誅，何者?化使其然也?！保ā缎抡Z·無為》）再嚴(yán)苛的“法教”也不能使人產(chǎn)生孝悌之心，廉潔之行，因?yàn)榈赖率强拷袒皇强糠蓱土P出來的，教化是君主推行仁政的必不可少的工具。董仲舒特別重視教化，把施行教化看成是王道政治的根本，從而實(shí)現(xiàn)了“教”與“政”的結(jié)合：“教，政之本也。獄，政之末也。其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。”（《春秋繁露·精華》）教化作為政治之本，是與刑罰相對(duì)而言的。教化側(cè)重于道德感化和影響，是對(duì)人的內(nèi)心的改變；而刑罰則訴諸威權(quán)，對(duì)人只能起到阻惡的作用，不能產(chǎn)生徙惡遷善的效果。他在回答漢武帝策問的第一策中就明確地闡述了教化的意義以及推行教化的具體方法。他說：“古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)。立太學(xué)以教于國，設(shè)癢序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者,教化行而習(xí)俗美也。圣王之繼亂世也,掃除其跡而悉去之,復(fù)修教化而崇起之。教化已明，習(xí)俗已成，子孫循之，行五六百歲，尚未敗也。”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚┰谶@里，董仲舒明確提出王道教化的主要手段——學(xué)校教育，王道教化的主要內(nèi)容——仁、誼（義）、禮（后來又?jǐn)U充為三綱五常），王道教化的目標(biāo)——教化行而習(xí)俗美。
但是，我們應(yīng)該看到，漢儒的教化實(shí)際上是政治教化，即希望統(tǒng)治者自上而下地進(jìn)行教化，目的就是為了維系自己的統(tǒng)治。特別在漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以后，漢代的教化主要就是維護(hù)大一統(tǒng)的政治局面，統(tǒng)一民眾思想，確立社會(huì)是非價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，具有強(qiáng)制性，民眾是被動(dòng)的，缺乏自覺性、主動(dòng)性，一定程度上異化為統(tǒng)治術(shù)。
儒家教化到宋明以后由帶有強(qiáng)烈官方色彩的政治性教化轉(zhuǎn)向帶有濃重民間色彩的社會(huì)性教化。典型的就是始于北宋的鄉(xiāng)約組織。鄉(xiāng)約始于北宋，盛行于明代，流傳至今。鄉(xiāng)約是國家政權(quán)組織以外的一種社會(huì)組織，作為一種特殊的社會(huì)控制形式，是村民自我進(jìn)行教育、自我管理的傳統(tǒng)風(fēng)俗，是一種地域性的道德規(guī)范，甚至帶有法律的性質(zhì)，它融政治管理與社會(huì)教育為一體。北宋呂大臨兄弟在家鄉(xiāng)藍(lán)田制訂鄉(xiāng)約，規(guī)定同約人要“德業(yè)相勸”，“過失相規(guī)”，“禮俗相交”，“患難相恤”，以儒家移風(fēng)易俗為終極理想，使“關(guān)中風(fēng)俗為之一變。”后來，朱熹對(duì)藍(lán)田鄉(xiāng)約加以修訂，并在鄉(xiāng)村廣為推行，成為中國農(nóng)村很多地方采用的一種自治性社會(huì)制度。明儒對(duì)民間社會(huì)的注視更體現(xiàn)在鄉(xiāng)約制度上。王守仁在南贛作地方官時(shí)，曾仿《呂氏鄉(xiāng)約》，并結(jié)合當(dāng)?shù)厣鐣?huì)實(shí)際制訂了著名的《南贛鄉(xiāng)約》，其鄉(xiāng)約組織有嚴(yán)密的管理制度，鄉(xiāng)所或會(huì)所設(shè)立在距離各村等距的中心地方，實(shí)行會(huì)費(fèi)與制度，規(guī)定鄉(xiāng)約領(lǐng)導(dǎo)在實(shí)施管理和教育時(shí)要注意積極引導(dǎo)和正面教育，其主要目的是為了加強(qiáng)鄉(xiāng)村管理和教化，成為一種地方自治性質(zhì)的“政教合一”的組織形式。
明清儒學(xué)就開始了從政治取向轉(zhuǎn)為社會(huì)取向，王陽明可以說是創(chuàng)始者。余英時(shí)指出:“與朱子反復(fù)向皇帝陳說'正心、誠意’不同,陽明說教的對(duì)象根本不是朝廷而是社會(huì)。他撇開了政治,轉(zhuǎn)而向社會(huì)去為儒學(xué)開拓新的空間,因此替當(dāng)時(shí)許多儒家知識(shí)分子找到了一條既新鮮又安全的思想出路。專制君主要使'天下之是非一出于朝廷’，現(xiàn)在陽明卻說:'良知只是個(gè)是非之心?！贾?jiǎng)t是人人都具有的。這樣一來,他便把決定是非之權(quán)暗中從朝廷奪還給每一個(gè)人了。從這一點(diǎn)來說,致良知教又涵有深刻的抵抗專制的意義,這是陽明學(xué)說能夠流行天下的一個(gè)重要的外緣?！盵余英時(shí)：《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》，《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》第143-144，北京：三聯(lián)書店2004年。 ]而且,“'良知說’的'簡易直接’使它極易接受通俗化和社會(huì)化的處理,因而打破了朱子'讀書明理’之教在新儒家倫理和農(nóng)工商之間造成的隔閡?！盵余英時(shí)：《士與中國文化》，第516頁，上海：上海人民出版社,1987年。]儒學(xué)的通俗化、社會(huì)化成為陽明學(xué)的重要特征，并深刻影響了整個(gè)文化領(lǐng)域。晚明儒學(xué)的轉(zhuǎn)向就是由“上行”的“得君行道”改為“下行”的“化民成俗”[余英時(shí)：《士商互動(dòng)與儒學(xué)轉(zhuǎn)向》，《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》第248頁，北京：三聯(lián)書店2004年。 ]。當(dāng)時(shí)儒者們所關(guān)注的“在下而不在上，在社會(huì)而不在朝廷。明儒無論在朝在野多以'移風(fēng)易俗’為己任，故特別重視族制、鄉(xiāng)約之類的民間組織，不但討論精詳，而且見諸行事。”[余英時(shí)：《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》，《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》第146，北京：三聯(lián)書店2004年。]
在儒學(xué)發(fā)展史上真正走向民間，遠(yuǎn)離政治專制，把精英儒學(xué)化為愚夫愚婦皆知所以為學(xué)的泰州學(xué)派。由王艮、朱恕、韓貞、顏鈞、羅汝芳、何心隱等推行的民間儒學(xué)運(yùn)動(dòng)是社會(huì)儒學(xué)的真正開拓者和主體構(gòu)建者。泰州學(xué)派成員平民化，講學(xué)風(fēng)格平民化，講學(xué)內(nèi)容通俗化，，開儒學(xué)的普及化、民間化、社會(huì)化之先河，代表著儒學(xué)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的早期動(dòng)向。泰州學(xué)派創(chuàng)建人王艮，字汝止，號(hào)心齋，泰州（今江蘇泰州市）安豐場人。好讀儒家經(jīng)典，有疑難，逢人便問；對(duì)儒經(jīng)的解釋，不拘泥傳注，常常自有發(fā)明。王守仁巡撫江西，講“良知之學(xué)”聚徒眾多，王艮也拜王守仁為師。王艮具有獨(dú)創(chuàng)性的觀點(diǎn)是“百姓日用即道”。他說：“即事是學(xué)，即事是道。人有困于貧而凍餒其身者，則亦失其本而非學(xué)也?！盵《明儒學(xué)案》卷三十二《泰州學(xué)案》。]這里的“事”是指當(dāng)下存在與發(fā)生的任何事；“道”是指儒家的圣人之道。王艮認(rèn)為“百姓日用條理處，即是圣人之條理處。圣人知，便不失；百姓不知，便會(huì)失?！盵《王心齋先生遺集》卷一《語錄》。]又據(jù)王艮《年譜》載:“先生言百姓日用是道。初聞多不信。先生指僮仆之往來，視聽、持行、泛應(yīng)動(dòng)作處，不假安排，俱是順帝之則，至無而有，至近而神?！薄暗馈笔强陀^存在的，它體現(xiàn)于“百姓”的“日用”之中并對(duì)日常生活起規(guī)范的作用。王艮致力于“道”的感性化、情趣化、平民化、世俗化，形成了非常有影響的泰州學(xué)派。王艮傳授的主要參與者是下層知識(shí)分子，其門人中有隸仆、士、農(nóng)、賈、工等下層百姓，也有少數(shù)中、上層知識(shí)分子、官吏。他們的弟子中還有樵夫朱恕、陶匠韓貞、農(nóng)民夏廷美等。不見于紀(jì)傳的平民百姓就更多了。王艮論“道”、論“學(xué)”則以“百姓日用”為最后歸宿，這就確立了泰州儒學(xué)走向民間社會(huì)的一條新路。
泰州學(xué)派“百姓日用即道”思想是真正意義上的儒學(xué)民間化基點(diǎn)，其演進(jìn)過程是儒學(xué)民間化的推進(jìn)過程。通過對(duì)這一進(jìn)程的考察，我們可以了解儒學(xué)是如何走進(jìn)大眾、服務(wù)大眾、成為大眾安身立命之學(xué)的，從中還可透視儒學(xué)民間化的內(nèi)在理路，并了解儒學(xué)在發(fā)展過程中是如何拓展自己的發(fā)展空間的。
結(jié)語
今天，我們要復(fù)興儒學(xué)，就要使儒學(xué)成為現(xiàn)代社會(huì)普遍的價(jià)值認(rèn)同，儒學(xué)的社會(huì)化或者說社會(huì)儒學(xué)無疑是儒學(xué)走出現(xiàn)代困境、完成現(xiàn)代復(fù)興的根本出路。對(duì)此，余英時(shí)強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代儒學(xué)的出路便恰恰在“日用常行”的領(lǐng)域。當(dāng)然所謂“日用常行化”的儒家也不是湮沒在個(gè)人生活的瑣碎事務(wù)之中，而仍然是“家事、國事、天下事，事事關(guān)心?！钡沁@種關(guān)心往往是從社會(huì)和民間的角度出發(fā)[余英時(shí)：《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》，《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》第182頁，北京：三聯(lián)書店2004年。]?！拔ㄓ腥绱巳寮宜坪醪趴梢员荛_建制而重新產(chǎn)生精神價(jià)值方面的影響力?！盵余英時(shí)：《儒家思想與日常人生》，《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》第225頁，北京：三聯(lián)書店2004年。 ]通過儒學(xué)的社會(huì)化的途徑以實(shí)現(xiàn)儒學(xué)的現(xiàn)代化與現(xiàn)代新儒家超越層面發(fā)揮儒學(xué)現(xiàn)代性的構(gòu)想是有根本不同的，這一切都有待于儒者群體的自覺意識(shí)以及真誠而艱苦的努力。
賈磊磊 楊朝明主編：《第三屆世界儒學(xué)大會(huì)文集》，北京：文化藝術(shù)出版社2011年，第162-169頁。
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