解讀《道德經(jīng)》
提起《德道經(jīng)》，國人盡知、世人皆曉。其作者老子更是家喻戶曉。老子是春秋時期思想家，哲學(xué)家，道家學(xué)派的創(chuàng)始人，道教奉為教主或教祖，尊為“道德天尊”，列三清尊神之一?！独献游魃?jīng).序說第一》：“以為圣人生有老容，故號為老子”。
前言
老子是我國古代偉大的思想家，他所撰述的《道德經(jīng)》是一部思想深奧、內(nèi)涵豐富的哲學(xué)著作，貫穿歷史數(shù)千年，流傳至今，對我國思想文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產(chǎn)。
老子深邃的"道"窮微極妙，教則浩蕩而宏博，理則廣大而深玄，曾傾倒無數(shù)中外鴻儒大家?？鬃右娎献雍筚潎@道："老子其猶龍邪！"莊子欽服曰："關(guān)尹老聃乎，古之博大真人哉！"中國民主革命的先行者孫中山晚年后，也曾說："中國古代政治哲學(xué)實在比西方好。"魯迅說："不讀《老子》一書，就不知中國文化。"胡適說："老子是中國哲學(xué)的鼻祖，是中國哲學(xué)史上第一位真正的哲學(xué)家。" 圣人先哲都對老子及其學(xué)說發(fā)出由衷的贊譽。
在自然科學(xué)中，現(xiàn)代物理學(xué)對物質(zhì)的微觀和對宇宙宏觀的研究，發(fā)現(xiàn)中國道家哲學(xué)的自然本體論和宇宙創(chuàng)生論比其它任何哲學(xué)都可能更接近于在上述領(lǐng)域中揭示出來的科學(xué)真理。進而，一些西方科學(xué)家對融人文價值觀念和對自然的深刻洞察為一體的道家哲學(xué)推崇備致。
我們對于老子及其撰述的《道德經(jīng)》，應(yīng)認(rèn)真研究，深入分析，擯棄其神秘的外殼，汲取其辯證法的合理因素，使之在現(xiàn)代社會中發(fā)揮其應(yīng)有的作用。
《道德經(jīng)》流傳久遠，錯簡、異文甚多，裁章遣詞各殊，且文簡義奧，歷代世人見仁見智，眾說紛紜。筆者認(rèn)為，因本書屬哲學(xué)論著，所以譯文主旨應(yīng)是釋解本意，在認(rèn)真理解的基礎(chǔ)上，給以切實的現(xiàn)代闡釋，以推動現(xiàn)代文明的發(fā)展。因此，本書采用這樣的譯釋方針：凡可用當(dāng)代的知識詞句能發(fā)掘其奧義者，只求似是；文中只可意會，難以言傳處也盡量附會一下，以求行文通暢易懂。但這樣一來，一些地方的譯意可能便難以妥洽，所以僅能供讀者揣摩文義時參考。愚意認(rèn)為如此處理，總比讓讀者閱后不知所云為好。
（本文只要不是用于營利經(jīng)銷，便可任意下載。請注明出處）
作者： 孔正 王玉英
《道德經(jīng)》內(nèi)容提要及老子思想概論
《道德經(jīng)》基本內(nèi)容大體可分三個方面：
一、道的存在及其三大法則
二、遵循道修身處事三大要點
三、遵循道治國安民三大原則
一、道的存在及其三大法則
什么是道：
客觀世界是否存在著能適應(yīng)萬物萬事的總法則──它應(yīng)是介于科學(xué)（知道的認(rèn)識）和宗教（相信的認(rèn)識）之中的某種"可能的認(rèn)識"范疇──如果有的話，那就是老子《道德經(jīng)》中把本體論，認(rèn)識論和邏輯學(xué)統(tǒng)一起來的道。一般學(xué)科只是研究社會現(xiàn)象的一個側(cè)面或一個層次，而面對社會萬物萬事這一錯綜復(fù)雜的系統(tǒng)，卻無法給予有力的全面解釋。而老子的道指出的卻是宇宙物理與人事必然的基本法則。自然界的事物都擺脫不了這基本法則的規(guī)矩，事物順之則生成，逆之則敗亡。因此，人與天地萬物皆應(yīng)循道而為。梁啟超說："吾先民以為宇宙間有自然之大理法，實為人類所當(dāng)率循者，而此法理乃天之所命。"
道是什么？道就是化生為萬物的原物質(zhì)和這原物質(zhì)化生的萬物演化時所遵循的基本法則（這種法則當(dāng)然也是人應(yīng)當(dāng)遵循的人事法則）。德是什么？德是萬物順應(yīng)道而形成的自性、本然?！兜赖陆?jīng)》就是論述宇宙間的這種大理法和人應(yīng)該怎樣遵循這大理法的哲學(xué)論著。
怎樣才能得道：
客觀世界不僅有我們的科學(xué)所熟知的穩(wěn)定的、重復(fù)的、線性、決定性現(xiàn)象和另外一些隨機性現(xiàn)象外，而且還有一種我們天天碰到的"其上不皦，其下不昧，繩繩不可名"似乎是雜亂無章的混沌現(xiàn)象。反映事物總體客觀規(guī)律"惟恍惟惚"的道，就應(yīng)該用概率到事物的混沌現(xiàn)象中去尋找。老子就是較準(zhǔn)確地指出了宇宙事物混沌狀態(tài)中看似隨機現(xiàn)象所隱含的規(guī)律性?！?br> 主客兩分是西方文化的特色；主客渾沌或天人合一是中國文化的特色。就總體世界觀而言，西方哲學(xué)側(cè)重"天人之別"，中國哲學(xué)側(cè)重"天人合一"。道家認(rèn)為：認(rèn)識是人智慧的產(chǎn)物，而人又是客觀世界的產(chǎn)物，那么人對客觀世界的認(rèn)識，既可以說是主體對客體，又可謂是主體對主體。人與宇宙互不外在，二者相類相協(xié)，通為一體。
人作為主體來講，有著認(rèn)識客體本質(zhì)的趨勢和能力，又能把自身本性對象化，與客體形成具有認(rèn)識結(jié)構(gòu)的狀況。人們在現(xiàn)象領(lǐng)域根據(jù)已知本質(zhì)再經(jīng)邏輯推導(dǎo)，或者以某種體驗方式，就可以對那些未顯現(xiàn)為現(xiàn)象的未知領(lǐng)域提出某些推見。張載說："大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止于聞見之狹。圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂"盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。"孔子說"下學(xué)而上達。"這些就是老子所謂"致虛極，守靜篤"后，由人的內(nèi)在天性推見了道的超越共性。
這類似古希臘人的認(rèn)識論：把世界看成是一個實體，單個實體可以從中分離出來，從外到內(nèi)加以分析認(rèn)識，對實體的本質(zhì)性認(rèn)識形成概念，與實體的性質(zhì)相一致，它與實體是對應(yīng)的。
這也象全息粒子的分析方法：孤立的分析建立在整體的范疇之上，整體是各組成部分的機械總和，部分可以脫離整體而存在，并保持它的本來狀態(tài)，系統(tǒng)分析方法將二者統(tǒng)一起來，揭示內(nèi)在聯(lián)系的秩序性。根據(jù)全息律的三條原則（對應(yīng)、同構(gòu)、共效），我們不難發(fā)現(xiàn)，在三大和諧（即人與自然、人與人、人自身的和諧）之間實際也存在著類似的全息關(guān)系。
承認(rèn)每一個人都具有一種共性，把社會視為具有普通人性的聯(lián)合體。然后從個人的體驗，個人與個人的相互關(guān)系中推導(dǎo)出"自然狀態(tài)"。己心即人心，人心即天心，人道即天道。人與宇宙的關(guān)系可謂是混沌模糊的辯證全息學(xué)。
老子就是觀察了天地和人類自身、以及鳥獸等客觀事物，綜合其變化規(guī)律，對混沌現(xiàn)象通過理性思維來進行抽象化（秩序化），對普遍現(xiàn)象進行概括，從而透過現(xiàn)象認(rèn)識到了事物的本質(zhì)，使經(jīng)驗知識成為了可能的"先驗"的東西。所以，老子對道的認(rèn)識屬于是一種宏觀的思維觀念，它是老子將人類的行為和自然萬物納入到整個自然運行之中進行整體考察后得出的結(jié)論。它有著完整的邏輯體系作為基礎(chǔ)，具有很強的科學(xué)性和前瞻性，故而對人類行為有其規(guī)范價值。老子就是這樣，使形而上的"天道"，通過形而下"人道"、"地道"體驗出來。老子說："以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。"
道的三大法則
（一）道的運動法則───獨立不改，周行不殆，反者道之動
老子的道包括兩個方面：一是道之質(zhì)，即化生為萬物的原物質(zhì)。二是道之性，即這原物質(zhì)化生的萬物演化時所遵循的基本法則。
老子說：" 有物混成，先天地生。獨立不改，周行不殆，可以為天下母。""道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物。"
現(xiàn)代科學(xué)家認(rèn)為：天體是由分子構(gòu)成，分子是由原子構(gòu)成，原子是由帶正電的原子核和帶負電的原子構(gòu)成，原子核又是由夸克組成，而夸克是看不見的。物質(zhì)在時間上是永恒的，在空間上是無窮盡的，它不會消失，也不會重新產(chǎn)生，它不能被創(chuàng)造，也不能被消滅，它只會改變自己的形式。
老子說："天下萬物生于有，有生于無"，"常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。"
現(xiàn)代科學(xué)家也說：植物動物每一個細胞，在其生存的每一瞬間，即和自己同一，又和自己相異，這是由于分子無休止變化的緣故。萬物存在，同時又不存在，這是因為萬物在流動和不斷變化，是在產(chǎn)生和消滅。這種"有"和"無"同集一身的現(xiàn)象，正是萬物發(fā)展變化的"眾妙之門"。
老子說："道可道，非常道；名可名，非常名。""反者道之動"，"物或損之而益，或益之而損"。
老子的論斷深刻地揭示了辯證法的實質(zhì)：對辯證法來說，沒有什么一成不變的、絕對的、神圣的東西，除永恒變化著、永恒運動著的物質(zhì)及其運動和變化所依據(jù)的規(guī)律外，其他理論都只是暫時的、相對的、近似的接近真理，人們對于各個發(fā)展階段具體過程的認(rèn)識只具有相對的真理性。宇宙的進化表現(xiàn)為一事物不斷地走向自己的否定，不斷地轉(zhuǎn)化為他事物。否定的否定是事物發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律性，但這不是簡單的循環(huán)，而是在否定的否定中達到新階段。
（二）道的應(yīng)用法則──為無為，弱者道之用
老子說："道常無為而無不為 "，"弱者道之用"。
"道"營造了宜于萬物生長的環(huán)境，萬物各自順著適應(yīng)環(huán)境而形成的天性自然生長，"道"從不去干涉它束縛它，不替萬物做主宰，"生而不有，為而不恃，長而不宰"這可謂是"為無為"。
"道"無形無聲，無貴尚之跡而不見可欲，為出于無為，可謂柔弱之至。廣慈博愛，不仁于一物，無以私意為之．任萬物自生自成，自作自息，而萬物卻各適其所用，各得其所。不為而能成全萬物，可謂"無為而無不為。"
物競天擇，適者生存。一切能夠適應(yīng)環(huán)境的東西被選拔出來，并保存下去，同時一切不能適應(yīng)環(huán)境的東西則被淘汰掉。古人說："人定者勝天，天定亦能勝人。只不過是人勝天是近而顯，天勝人是遠而隱。蘇軾就此言道："世之論天者，皆不待其定而求之，故以天為茫茫，然以遠久見聞考之，天勝定可必矣！"。
道是"挫其銳，解其紛"，是"善利萬物而不爭"，不干涉事物各自發(fā)生發(fā)展的途徑，任其適應(yīng)環(huán)境的殊途同歸，以致能范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。
（三）道的和諧法則──萬物負陰抱陽，沖氣以為和
老子說："萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。"也就是說，陰陽是統(tǒng)一于事物內(nèi)的兩個方面，因其無休止變化的緣故，它們之間的和諧是有條件的、暫時的、過渡的，因而是相對的。不和諧是絕對的。但是不和諧的程度，可以表明事物惡化的程度。沖氣，就是對萬物重要的調(diào)控作用。和，是陰陽消長平衡的結(jié)果。"沖氣為和"，就是客觀規(guī)律作用于事物內(nèi)部矛盾的兩方面，“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之”，通過其變化使之在新的層次上達到新的和諧。所以，無論是整個自然界或是細微的具體事物，都是運用著這條自然規(guī)律在這種動蕩的調(diào)節(jié)中維系著自身的平衡。而這種動蕩調(diào)節(jié)的過程，也即是“反者道之動”。
老子說："知和曰常，知常曰明"，這意思是說，知曉了和諧的道理，可謂知曉了道的常規(guī)；知曉了道的常規(guī)可謂明智?！盾髯樱煺摗氛f："萬物各得其和以生"?！墩撜Z》中所謂："禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，大小由之。"也就是說圣明君王治國，無論大小事都遵循著達到和諧這樣的標(biāo)準(zhǔn)去做。鄭君《中庸》目錄云："名曰中庸者，以其記中和之為用也?？梢娙宓纼杉叶汲缟惺挛锏暮椭C，從這點來講，可以說是殊途同歸。
和諧作為哲學(xué)范疇，其內(nèi)涵可界定為：各方面的相互協(xié)調(diào)、適應(yīng)、融洽，是一種適度的比例關(guān)系。和諧是我們稱之為妥善、美好事物的基本屬性。和諧的范圍可分多個層次。有以人類活動為中心座標(biāo)的和諧：這一層次的和諧有人與自然關(guān)系的和諧，人與人關(guān)系的和諧，人的物質(zhì)生活與精神生活關(guān)系的和諧。有以國家為中心座標(biāo)的和諧：這一層次的和諧有經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的和諧，國家的經(jīng)濟、政治、文化三大領(lǐng)域的和諧，國內(nèi)各階層相互關(guān)系的和諧。
老子對和諧這一基本法則的深刻認(rèn)識，對我們有極大的啟迪作用，重視、追求和保持事物的均衡、和諧，在維持事物的穩(wěn)定，保持事物的正常發(fā)展上，有著非常重要的理論意義。
老子對道三法則的論述，用今天的科學(xué)來評判，也不能不嘆服其遠見卓識。
遵循道修身處事三大要點
老子認(rèn)為天之道也即是人之法，自然法則也應(yīng)是人的行為規(guī)范，應(yīng)把對自然法則的認(rèn)識上升到了人類行為價值的高度。人類應(yīng)“放德而行，循道而趨”，“順物自然，而無容私焉”。而圣人最顯著的品格，就是對自然萬物與人類社會基本規(guī)律的掌握與運用，將自己的行為與天地萬物的運行規(guī)律融為一體。把握自然界和人類社會的這一總法則，用于修身處事，齊家治國平天下。這也便是老子"人法地，地法天，天法道，道法自然"，"圣人抱一而為天下式"的基本思想。
老子認(rèn)為"抱一而為天下式"有三個要點："我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。"
（一）寬厚仁慈是安心立命之本
老子認(rèn)為，天慈萬物，道是"善利萬物而不爭"，人也應(yīng)該效法天道"執(zhí)左卷而不責(zé)于人"。范應(yīng)元說："吾之心慈愛素具，由愛親愛君推而愛人愛物，此皆自然之理。夫慈愛故能勇于行道，使親安君尊，而天下無棄人，物無棄物也"。孟子所謂："老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，孔子所謂："己所不欲，勿施于人"。都是在說應(yīng)該做到以寬厚仁慈的心態(tài)待人接物，成人之美，與人為善。
老子說；"圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多"，"天將救之，以慈衛(wèi)之"。韓非子注曰："慈于子者，不敢絕衣食；慈于身者，不敢離法度；慈于方圓者，不敢舍規(guī)矩。"
寬厚仁慈，既是愛人，又是愛己，這可謂是安心立命之本。
（二）清心寡欲是修身養(yǎng)性之要
老子說："欲不欲，不貴難得之貨"，"難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此"，"罪莫大于貪欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。"
我不貪欲，則甘于恬淡而不奢侈，不因貪欲充塞其中以欲亂情，故而內(nèi)心清靜，以至能順應(yīng)本性以行天道，則能盡自然之理，以應(yīng)萬變而依然能平安如故。
老子說："躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。"范應(yīng)元解釋說："躁極則寒，寒則萬物凋零；靜極則熱，熱則萬物生長。是知躁動者，死之根；清靜者，生之根。故知清靜者，為天下之正也。體道者，成而若缺，滿而若沖，直而若屈，巧而若拙，辯而若訥，亦無不出于清靜矣。雖然，人豈有靜而不動者哉？但不可躁暴，常以清靜為正爾。"
抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毀系于心，榮辱勞其神，從而達到哀樂不能入，以理化情的逍遙境界。孟子曰："養(yǎng)心莫善于寡欲?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中說："恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來。"
經(jīng)常保持澹泊清靜的心態(tài)，致使神安體健，這是老子告誡我們的修身養(yǎng)性之要。
（三）謙虛柔和是立身處事之則。
滿招損，謙受益。老子說："知不知，上矣；不知知，病矣"。知道自己有所不知，知道自己有可能犯錯誤，讓謙虛為妄知和改正錯誤在心中預(yù)留天地。因為只有謙虛方能明道，而"自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長"。所以，善為道者"豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷。"
我能虛靜謙柔，明白天道，知一理包乎萬殊；"天下之至柔，馳騁天下之至堅"，"弱者道之用"，凡物凡事，不可違自然之理，順則吉，逆則兇。去其主觀任意，因物之性，隨易應(yīng)物。"為無為，事無事"，"不敢為天下先"，順應(yīng)客觀規(guī)律，不與事物的自然之道相爭，則將無所不通。"夫唯不爭，故天下莫能與之爭"，"夫唯不爭，故無尤"。
物極則反，過盛必衰，盈滿則覆。老子說："反者道之動"，"道沖而用之，或不盈"，"持而盈之，不若其已"，"物壯則老，謂之不道，不道早已"，"知止不殆，可以長久"，"孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成"。這也即是孔子所謂"毋意、毋必、毋固、毋我"，"過猶不及"，孟子所謂'仲尼不為已甚'之意。列寧也說："真理走過一步，即是謬誤。"
為人處事一定要謙虛謹(jǐn)慎，戒驕戒躁，柔順自然，持中和之道，無過無不及。虛則明道，柔能克剛，不盈則弊不新成。謙虛柔和可謂是老子教導(dǎo)我們的立身處事之則。
遵循道治國安民三大原則
（一）應(yīng)天順民，無為而治：
老子說"治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。"
這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說；"......順其性，使根舒展，故土培實，既然已，勿動勿慮，去不復(fù)顧。移栽時，謹(jǐn)細珍視若子，植后聽之任之若棄，全其天姓而不害其長而已。他植者則不然，根拳而土易。其培之也，若不過焉則不及。茍有能反是者，則又愛之太殷，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復(fù)顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性則離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之。......官府治理也似后者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍。"
柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因?qū)訉有妫灾潦鲁扇股婧幼兤鋵嵸|(zhì)者；有因中間滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意發(fā)揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動多忌諱，民無所措手足者：結(jié)果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩人海涅說過："我播下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤"，這句話用來表述濫施政令在傳播過程中，產(chǎn)生的結(jié)果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。
上失無為，下多妄作。老子深刻認(rèn)識到了這一點，所以問道："愛民治國，能無為乎？"并囑曰："行于大道，唯施是畏"。
但是，無為并非不為，而是不私意妄為。要做到這一點就應(yīng)該，"圣人無常心，以百姓心為心"，意思就是說圣人治天下，也應(yīng)效法"道常無為而無不為"營造了宜于萬物生長的環(huán)境，而任萬物自由生發(fā)，不替萬物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關(guān)卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數(shù)人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居來強奸民意；而是用宏觀調(diào)控來營造適宜的環(huán)境，讓人民"全其天性而不害其長"，使百姓各安其居，各樂其業(yè)，任意自便，休養(yǎng)生息。做到這樣可謂是："生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德"，"功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
（二）見素抱樸，淳樸民風(fēng)：
老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態(tài)就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中所謂："天之在我者，德也"。老子認(rèn)為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強加于人的天性，扭曲損害了人本性的自然。只有人返本歸真，民抱質(zhì)樸，方能達到長治久安。
老子說："古之善為道者，非以明民，將于愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順" ，孔子也說過："民可使由之，不可使知（智）之"。 這意思都是說，善以道治國者，可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應(yīng)，惟務(wù)穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無寧日。明曉這道理，便應(yīng)"不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。"營造一憨厚淳樸的大環(huán)境，不以機智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使復(fù)至于大順，此真可謂是崇本息未之道，。
老子說："天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！"因為"有無相生"，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長此以往，將使人離質(zhì)尚文，漸至逐末忘本。巨奸大滑便運用手段、利用權(quán)勢、操縱輿論、炮制出各種"當(dāng)然對"和"可惡罪"來蒙蔽人民。魯迅說："我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監(jiān)的?，F(xiàn)在才知道其中的許多，是先因被人認(rèn)為"可惡"，這才終于犯了罪。
嚴(yán)復(fù)評論老子之道曰："其所為若與物反，而其實以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真癡人前不得說夢也！"
（三）官清法正，國泰民安：
老子曰："大道廢，有仁義"，"失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮"，謂至德之時，人皆仁義，故仁義不見，及人君失道，世風(fēng)危殆，乃倡仁義禮之名甚至用法律"沖氣以為和"作為救濟?？鬃诱f："道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格"，柳宗元說："禮之大本，以防亂也"，這都是說，仁義禮法乃是權(quán)宜之計，救濟之策，以此來保持社會整體的和諧與安定。但魚相濡以沫，不如相忘于江湖。故司馬遷在《史記》中說："善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭。"老子曰："樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。"
是什么原因使得大道頹廢，以致把人民薰染得智詐奸滑了呢？老子說："民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死"。因為人君欲多則費大，費大則稅重，稅重則民饑。上以利欲先民，民亦爭厚其生，故輕死而求利不厭。
當(dāng)政者以權(quán)謀私，用暴力壓迫人民，橫征暴斂，貪污腐化。上行下效，民眾則以巧偽謀利，各種左道旁門便叢生滋起。上下都在謀私利，不管公益，國家就要窮苦紛亂了。在上者不能無為無事而使之自化，方且嚴(yán)刑法以誅之，明號令以禁之，而貪官猾吏舞文弄法魚肉百姓，窮民則相率而為盜。故"法令滋彰，而盜賊多有矣。"
老子說："始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。"既然淳樸的大道頹廢了，飾偽萌生，仁義禮法乃為救濟的無奈之舉，為人君者，亟應(yīng)知止勿進也。知止之道奈何？大學(xué)云："為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人父，止于慈；與國人交，止于信。"為法治者，應(yīng)止于公正嚴(yán)明。
老子說："我無欲，而民自樸"，"見素抱樸，少私寡欲"，"道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定"。當(dāng)政者抱其質(zhì)樸以示下，將"濁以靜之徐清"，"復(fù)歸于樸"。百姓"甘其食，美其服，安其居，樂其俗。"社會將弊絕風(fēng)清，國泰民安。
全面理解老子哲學(xué)思想，修身處事治國平天下
中華民族有著悠久燦爛的傳統(tǒng)民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學(xué)家、思想家，他的哲學(xué)思想、以及流經(jīng)幾千年形成的道家學(xué)說，可以說是源遠流長，內(nèi)容博大精深，影響永不泯滅。
人們常常要求哲學(xué)不要在"形而上學(xué)"的迷霧中周旋，而應(yīng)向現(xiàn)實生活奉獻確切的知識，或提出可立即遵循的行為準(zhǔn)則。其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，只是因為中國歷代都是君王專制，而老子政治的基點卻是以民為主，若公開倡揚老子之學(xué)，實在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開老子之道，所以就形成這么一種現(xiàn)象：凡是撥亂反正的時代，必定以道家學(xué)術(shù)為師法，到了太平時期，便"內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)"了。
老子對自然和社會作了高度的概括，把規(guī)律從渾沌的整體中分離出來，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會政治論，都是人的理性可以把握的東西。它有著完整的邏輯體系作為基礎(chǔ)，具有很強的科學(xué)性和前瞻性。老子哲學(xué)的可貴之處就在于他科學(xué)地揭示了自然界、人類社會發(fā)展變化的普遍規(guī)律，為后人認(rèn)識事物，處理與事物的關(guān)系，規(guī)范人類自身行為，提供了明智的方法。
老子指出的道的三大法則，我們?nèi)裟芾斫?，則將智周萬物，微妙玄通；為人處事的三要點，我們?nèi)裟軈栃?，則將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們?nèi)裟軐嵺`，社會則將政通人和，國泰民安。所以，我們?nèi)裟軐献又?活學(xué)活用"便可如莊子所謂："明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為撫世，則功大名顯而天下一也。"
聯(lián)系客服
