你可能會說，一部《資治通鑒》，不都是在講，要“親賢臣，遠(yuǎn)小人”嗎？親賢臣沒假，遠(yuǎn)小人未必。為啥？遠(yuǎn)不了。小人也是國君的臣民，遠(yuǎn)了就沒有天下啦！
不只是我這樣說的，其實孔子也是這樣說的。
在《論語》“為政”篇中，第19章，是這樣記載的：哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服?！?
“哀公”是魯國的國君。這一段，顯然是魯哀公向孔子問政?！昂螢閯t民服”？“何為”就是要怎么做？“民服”，就是老百姓心服口服。
古人講，水能載舟，亦能覆舟，所以民服非常重要。如果老百姓不服政府，這個政府就岌岌可危，所謂“得民心者得天下，失民心者失天下”，魯哀公在這是其實是向孔子請教怎樣才能獲得民心。
魯哀公為什么會問這個話？這有當(dāng)時的歷史原因。
魯國長期以來是三家執(zhí)政，三個大夫，季孫氏、叔孫氏、孟孫氏，三家把持朝政。國君基本上是名存實亡，所以魯哀公很不得意，才會問這個話。
孔子的回答，講的是“舉錯之道”。孔子說“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服?！?“直”是指正直的人，“枉”是不正直的人，“錯”是通假字，通措，意思是放置、廢置。
孔子的意思是，任用人的時候，要舉正直的人任職，將他們置于不正直的人之上，自然人民就會得到很大的利益，他們的心就服了。
反之，“舉枉錯諸直，則民不服”，舉用邪曲自私的人，也就是小人，舍棄正直為公的大臣，也就是君子，賢臣，民就受其害，所以民心不服。
當(dāng)時魯國的情形正是這樣，三家專權(quán)，就是什么？“舉枉錯諸直”，所以人民百姓不服?？梢?，孔子當(dāng)時對魯哀公的回答是非常有針對性的，當(dāng)然這個道理也是貫通古今的，在任何時候都適用。
如果你讀的夠仔細(xì)的話，會發(fā)現(xiàn)，孔子似乎并沒有說不用不正直的人，而是說要將正直的人置于不正直的人之上，君子置于小人之上。
因為他的對話對象為國君，國君就要有國君的格局，國君的用人之道。國君用人，不能像一般官員一樣，喜歡的就用，不喜歡的就不用。君子與小人，對于國君來說，都是臣民，可能都得用。怎么用呢？把君子放置在上位，小人放置在下位。如此以來，小人就能受到君子的管制，難以為惡。
實際上，孔子的這種說法，并非是因為換了國君，就有了不一樣的說法。在《論語》中，孔子關(guān)于這個話題的回答，一直是統(tǒng)一的，只是因為談話的對象不同，對方的理解能力不同，他有一些表達(dá)方式上的調(diào)整而已。
比如，在《論語》第十二章里，樊遲問什么是“仁”，孔子回答說：“愛人”。樊遲問什么是“智慧”，孔子說，知人。樊遲沒聽懂，孔子于是解釋說：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”提拔正直的人（君子），讓他們管理邪惡的人（小人），可以將小人變成君子。
孔子對魯哀公問題的回答，在沒有說的背后，其實還有更深層次的傳達(dá)，就是：老板，你要先學(xué)會修身啊，國君治國，如果自己不修身，就不能使民心服，不能服民心，就無法使國家大治啊！
你看，修身、齊家、治國、平天下，總是被孔子這樣，有意無意，點點滴滴，絲絲縷縷，滲透在他的談話和思想里。
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