在《哲學(xué)史講演錄》的導(dǎo)言中，黑格爾曾提出了一個著名的命題：“哲學(xué)史本身就應(yīng)當(dāng)是哲學(xué)的' 。從此以后，“哲學(xué)史就是哲學(xué)”這個命題被廣為傳誦，甚至被視為哲學(xué)史研究的圭臬。雖然后來也有不少哲學(xué)家指出，黑格爾的這個命題完全是出自他的哲學(xué)體系的需要，但從理解哲學(xué)的角度去把握哲學(xué)史，這仍然成為我們研究哲學(xué)史的重要指導(dǎo)原則。
由于這個命題得到了黑格爾的詳細(xì)論述，因此，這個命題的逆命題也得到了許多哲學(xué)家的追捧，一時間，“哲學(xué)就是哲學(xué)史”的說法被看作是不可否認(rèn)的金科玉律，甚至有的學(xué)者把這個說法視為哲學(xué)研究的唯一道路。其實，無論黑格爾如何論述“哲學(xué)史就是哲學(xué)”及其逆命題，我們都可以明顯地看出，黑格爾的這些說法都存在著明確的思想前提。如果完全不提這些思想前提而把這些說法看作是對哲學(xué)與哲學(xué)史關(guān)系的一般性理解!那就完全誤解了黑格爾的思想本身，也會直接導(dǎo)致我們對哲學(xué)與哲學(xué)史關(guān)系的錯誤解釋。
在任何時候，當(dāng)我們想要給“哲學(xué)”下定義之前，我們就必須考慮到一定有一個比“哲學(xué)”這個概念更大的概念，它可以使得“哲學(xué)”概念變成它的屬概念。但這個定義前提卻是幾乎所有的哲學(xué)家感到為難的，因為我們根本找不到這樣一個概念。所以，幾乎可以肯定地說，目前為止，我們所看到的所有對“哲學(xué)”概念所下的定義，都不是真正意義上的定義。
它們或者是把“哲學(xué)”概念歸結(jié)為其他相關(guān)的但卻并非能夠歸屬其中的概念，或者是用比喻性的甚至是隱喻性的說法表達(dá)定義者對哲學(xué)概念的理解。它們也可能是用哲學(xué)的作用、功能或地位去定義哲學(xué)，或者是用哲學(xué)與其他科學(xué)的關(guān)系去定義哲學(xué)，或者是用哲學(xué)史去定義哲學(xué)，但沒有一個是用比“哲學(xué)”這個概念更高的概念去定義它，因為根本就不存在這樣一個更高的概念。所以，在這個意義上，“哲學(xué)”概念是無法定義的。
然而，“哲學(xué)”概念無法定義并不意味著我們無法理解“哲學(xué)”概念，也不意味著我們無法形成對哲學(xué)這門學(xué)科的解釋。從定義的角度看，我認(rèn)為，雖然我們無法給出哲學(xué)的肯定性定義，但我們?nèi)匀豢梢越o出它的否定性定義，就是說，我們不能說“哲學(xué)是什么”，但我們可以說“哲學(xué)不是什么”。因為對一個概念的否定并不需要提出這個概念的更高階概念，而只需要說明對它的否定的邏輯根據(jù)。這樣，我就可以提出對“哲學(xué)”概念的否定性定義，用以說明我對哲學(xué)概念的一般性理解。
羅素把哲學(xué)理解為介于神學(xué)與科學(xué)之間的東西，他認(rèn)為，神學(xué)是對不能肯定的事物的思考，這些是超出了確切知識的教條，而科學(xué)則是追問確切的知識，它訴諸理性而不是權(quán)威。與它們不同的是，哲學(xué)既不是思考那些不確切的知識，也不是追問確切的知識，而是思考在我們面臨不確定的狀態(tài)下如何使我們對確切知識的追問成為可能；哲學(xué)的權(quán)威當(dāng)然不是教條，但也不是理性本身，而是社會實踐活動。從肯定的意義上，我完全可以接受羅素對哲學(xué)性質(zhì)的這種理解。但正如我在前面所說的，我更愿意對“哲學(xué)”這個概念下一個否定的定義，說說它至少不是什么。
首先，我認(rèn)為，哲學(xué)不是科學(xué)。我這里所說的“科學(xué)”是指近代以來的自然科學(xué)以及一切以自然科學(xué)的方式研究事物的知識體系，不是指黑格爾意義上的或康德意義上的科學(xué)概念。在我看來，科學(xué)研究的主要對象是我們的意識活動之外的客觀事物，它關(guān)心的是外部事物是如何生成、運動、發(fā)展和滅亡的，它向我們提供的是關(guān)于外部事物的知識。人類的確是通過科學(xué)而獲得對世界的認(rèn)識，并由于科學(xué)而改變了人類自身的生存狀態(tài)。
當(dāng)然，科學(xué)不僅帶給人類關(guān)于世界的知識，而且為人類提供了認(rèn)識世界的一種思維方式，這就是以客觀的、可觀察的、可實驗的、可交流的方式認(rèn)識世界。然而，值得注意的是，科學(xué)本身似乎并沒有直接表明這種思維方式，就是說，科學(xué)研究本身并不關(guān)注思維方式，它不過是以自身的研究活動向我們顯示了它的研究具有這樣的方式，而讓我們得到這種顯示結(jié)果的不是科學(xué)本身，而是以科學(xué)研究的結(jié)果為研究對象的學(xué)科，這就是哲學(xué)。
我們通常把哲學(xué)解釋為“世界觀”，以為哲學(xué)可以給我們提供關(guān)于世界的看法。但實際上，我們真正得到的關(guān)于世界的看法并不是來自哲學(xué)，而是來自科學(xué)：科學(xué)能夠告訴我們世界究竟是什么樣子、世界為什么會如此變化以及我們?nèi)绾潍@得關(guān)于世界的知識；但科學(xué)本身卻無法回答這樣的問題：我們?yōu)槭裁匆嘈趴茖W(xué)的說法?科學(xué)存在的根據(jù)和出發(fā)點是什么?科學(xué)為什么能夠為我們提供世界的真實圖景?顯然，對所有這些問題的回答，并不是在給出我們對世界的看法，而是給出了我們對科學(xué)的看法。
關(guān)于世界是什么的問題，應(yīng)當(dāng)由而且只能由科學(xué)來回答，所以，能夠給出我們一個世界觀的不是哲學(xué)，而是科學(xué)。哲學(xué)所能做的恰好是科學(xué)不能做的事情，也就是回答上述問題：科學(xué)是如何可能的？或者說，我們能夠獲得關(guān)于世界的看法是如何可能的？這樣哲學(xué)就不是關(guān)乎世界的，而是關(guān)乎科學(xué)的，也就是說，我們從科學(xué)中獲得的是關(guān)于世界的知識，而我們從哲學(xué)中獲得的則是關(guān)于科學(xué)如何獲得這些知識的學(xué)問。在這種意義上，哲學(xué)就不是科學(xué)。
根據(jù)以上的分析，當(dāng)我說哲學(xué)不是科學(xué)，其理由就在于，科學(xué)是對世界的追問，而哲學(xué)則是對科學(xué)的追問方式的追問。因此，哲學(xué)并不以世界為研究對象，而是把科學(xué)對世界的研究結(jié)果作為自己的研究對象，或者說，是把人類對世界的認(rèn)識結(jié)果作為自己的研究對象。所以，哲學(xué)非但不是科學(xué)，而且不是“世界觀”。
第二，我認(rèn)為，哲學(xué)不是宗教。我們知道，宗教是以信仰為核心的，而信仰則是以權(quán)威為根據(jù)的。宗教信仰往往被看作是可以接受而不可懷疑的觀念體系。雖然有哲學(xué)家（例如霍布斯）認(rèn)為，信仰超越了普通的信念，應(yīng)當(dāng)被看作真理而加以接受，但更多的哲學(xué)家則相信，宗教是建立在信仰之上的而不是理性之上的，以信仰為核心的宗教為了堅守自己的立場必然要求放棄理性，這是以理性為核心的哲學(xué)難以接受的。
但我認(rèn)為，哲學(xué)之所以不可能是宗教的根本原因并不是因為理性的作用，因為宗教神學(xué)完全可以為了自身的需要而訴諸理性，但這樣的理性要求最終都是以權(quán)威為依據(jù)的。所以，正因為要求以權(quán)威為最后的裁決標(biāo)準(zhǔn)，使得宗教與哲學(xué)完全分道揚鑣。
哲學(xué)從來不訴諸權(quán)威，哲學(xué)家面臨爭論的問題，依據(jù)的是邏輯的推論和實踐的驗證。哲學(xué)家們對任何問題從來沒有奢求得到最終的答案，哲學(xué)家們給出的任何答案最終都被看作是可以駁倒的或可以超越的；而且，有意義的是，只有那些不斷地被后來的哲學(xué)家們駁倒或超越的哲學(xué)問題，才被看作是真正的哲學(xué)問題；而只有那些能夠提出不斷地為后來的哲學(xué)家們反復(fù)討論的問題的哲學(xué)家，才被看作是偉大的哲學(xué)家。這些或許正是哲學(xué)的魅力，也是哲學(xué)區(qū)別于宗教的重要特征。
第三，我還認(rèn)為，哲學(xué)不是思想史。這里所謂的“思想史”是指針對某個具體領(lǐng)域或具體對象的思想研究，比如政治思想史、經(jīng)濟思想史、科學(xué)思想史、美術(shù)思想史，等等，或者是以國別歷史為對象的思想研究，比如中國思想史、英國思想史、印度思想史等等?？偟膩碚f，我是把思想史研究歸類為歷史研究，但與一般的歷史研究不同的是，思想史研究試圖從觀念發(fā)展的角度梳理歷史上出現(xiàn)的各種思想流派之間的邏輯關(guān)聯(lián)，或者試圖以這樣的思想聯(lián)系解釋歷史事件和歷史人物的歷史作用，或者是用某些歷史的偶然事件說明思想觀念形成的必然因素。
但是，無論是何種思想史研究，它們都有一個共同特點，這就是，它們都是以某個對象的存在為前提的，都是圍繞這個對象展開思想的論述。更為一般地說，任何思想研究都有所思想的對象，所謂的思想就是對某個對象的思想。在這種意義上，思想史研究不可能是無對象的，不論這個對象究竟是具體的領(lǐng)域還是國家的歷史。
然而，與思想史不同，哲學(xué)研究恰好是不需要任何對象的存在作為自己的前提的，就是說，哲學(xué)研究并沒有給自己規(guī)定一個對象，或者劃定一個范圍，相反，哲學(xué)本身是無對象的。如果一定要為哲學(xué)研究確定一個對象的話，那么，哲學(xué)就是以思想為對象的，這就是我們常說的“哲學(xué)是一種對概念的研究”，這里的概念研究，就是對思想的研究。
我們知道，思想總是有所思。但哲學(xué)則是所思之思，是對思想的思想。由于把思想本身作為對象，這也可以說，哲學(xué)是沒有對象的，因為把思想作為對象，也就意味著哲學(xué)是把一切東西都作為對象，而把一切東西都作為對象，也就意味著沒有對象，更準(zhǔn)確地說，意味著沒有確定的對象。
那么，為什么說把思想作為對象就意味著是把一切東西作為對象呢？因為我們所謂的思想總是對某個對象的思想，而我們可以對一切東西都形成思想，都可以有所思；當(dāng)我們把所有的思想作為對象的時候，我們就是在把一切東西作為對象了。這樣，我們就從一切對象走向了沒有對象，因為沒有確定的對象。
哲學(xué)沒有對象，也就意味著哲學(xué)是自由的，或者說，哲學(xué)思考是不受任何外在條件的限制的。首先，哲學(xué)的自由意味著沒有對象的限制，就是說，哲學(xué)思考并不是對某個對象的思考，而是對一切對象所形成的思想的反思活動，是考察這些思想構(gòu)成的邏輯機制，是驗證這些思想形成的邏輯步驟。在這種意義上，哲學(xué)工作仿佛是在為思想的構(gòu)成鋪路搭橋，或者說，是為思想的形成驗明正身，但我更愿意說，哲學(xué)家就好像馬路上的清道夫，為思想的形成保駕護航，也像牛虻，不斷地清理著思想上的塵埃。
其次，自由是哲學(xué)的本性使然，就是說，正因為這種自由，使得哲學(xué)家可以毫無顧忌地對任何思想提出自己的意見，所以，哲學(xué)家不可能也不應(yīng)當(dāng)成為所謂的“御用文人”，哲學(xué)家只遵循著追求真理的道路。在這里，“真理”概念并不是指某個我們可以通過思想的方式得到的理想對象，而是我們以邏輯的或概念的方式澄清思想的論證過程。真理是一個過程、一個通道、也是一種活動。海德格爾繼承了柏拉圖的隱喻，把“真理”解釋為讓我們的思想走向敞亮的過程。這個敞亮的過程就是啟蒙的過程。只有把真理解釋為這樣一個過程，我們才能真正理解哲學(xué)研究的真諦。
當(dāng)然，我以上對哲學(xué)性質(zhì)的一般理解，主要是從哲學(xué)與哲學(xué)史的關(guān)系方面考慮的，反對把哲學(xué)簡單地定義為哲學(xué)史，并希望用哲學(xué)與其他學(xué)科的區(qū)別來解釋哲學(xué)的特殊性質(zhì)。應(yīng)當(dāng)說，這樣的理解還沒有涉及到哲學(xué)研究可能的范圍以及作用!
而我認(rèn)為，只有對哲學(xué)的范圍和作用有了清楚的認(rèn)識，我們才能真正對哲學(xué)的性質(zhì)有全面的了解。我目前對這個問題的基本觀點是采用“分層說”，簡單地說，就是把哲學(xué)的范圍理解為有不同層次的作用場，核心部分是形而上學(xué)研究，其他各部分則根據(jù)問題的性質(zhì)分作“二階”、“三階”等不同層次，然而，這個問題非常復(fù)雜，需要另外專文討論。
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