王守仁，明代哲學(xué)家、軍事家和教育家，是心學(xué)之集大成者。曾用奇兵平定宸濠之亂，被封為新建伯，隆慶年間追贈(zèng)新建侯。《左傳》提出“立德、立功、立言”之三不朽，王陽明辦學(xué)堂教書育人、桃李滿天下，德滿天下；平定叛亂、保國安民，為大儒能用兵者之唯一，功蓋寰宇；陽明心學(xué)影響之大，言傳后代造福子孫，言聲奪人。王去世后被謚文成，萬歷年間得以從祀于孔廟。這是封建士大夫的最高榮耀。近現(xiàn)代歷史上，曾國藩、梁?jiǎn)⒊?、孫中山、蔣介石、毛澤東都對(duì)王陽明欽佩不已。日本著名政治家思想家東鄉(xiāng)平八郎竟然說“一生低首拜陽明”的話。
那么，王陽明是怎么成功的？他的成功對(duì)后代有沒有啟發(fā)和借鑒的意義呢？
像他那樣追求
王陽明從小就立下一個(gè)人生大志向，它不是做大官而是做圣人。這個(gè)志向是非常值得我們敬仰和學(xué)習(xí)的。假如立志做大官，是不是有那個(gè)機(jī)緣尚不知道，假如為了做大官到處鉆營取巧，到玷污了清白之身。那做圣人之志向，不取決于外部，完全取決于自己。要努力向內(nèi)求，不斷的追求自身的完美和進(jìn)步，這誰能夠阻擋得了呢？做一個(gè)真我，一個(gè)本色的我，是多么美好多么自豪多么自由的一個(gè)結(jié)局呀。
陽明先生說，“大抵吾人為學(xué)，緊要大頭腦只是立志。”又說：“學(xué)問不得長(zhǎng)進(jìn)，只是未立志。良知上留得些子別念掛帶，便非必為圣人之志。持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閑話，管閑事？”什么是志？志就是想做而且十分值得去做，就是一門心思撲上去，就是朝思暮想，就是夜不能寐。按照王陽明的理解，生之學(xué)習(xí)的時(shí)候，就一心一意追求最好最完美最良善的，這就像把種子種在土壤里一樣，不要人為的干預(yù)它也不要完全不管它，盡心盡力的澆水施肥除蟲，“自然日夜滋長(zhǎng)，生氣日完，枝葉日茂”。王陽明告誡我們，“樹初生時(shí)便抽繁枝，亦須刊落，然后根干能大。初學(xué)時(shí)亦然，故立志貴專一?！毙鋭倓傇谛〉臅r(shí)候就有很多枝丫，一定要去掉，這樣才能往根上用力往根上憋，根干粗壯，樹才能大。樹大根深就是這個(gè)道理。王陽明對(duì)于學(xué)習(xí)受教有非常深刻的理解，他不是把學(xué)習(xí)知識(shí)作為首要的，他把探求和發(fā)現(xiàn)作為首要的。死讀書讀死書不如不讀書。因此，陽明先生講：“我此論學(xué)，是無中生有的工夫，諸公須要信得及，只是立志?！睂W(xué)習(xí)就是不斷的探求真相，就是不斷的發(fā)現(xiàn)真理，所以是“無中生有的工夫”，大家如果相信這是最有價(jià)值的學(xué)習(xí)，只有這樣學(xué)習(xí)才能達(dá)到學(xué)習(xí)的目的，必須要立志。不立志就不能堅(jiān)持到底，不立志就無法克服困難。
一個(gè)優(yōu)秀的知識(shí)分子，他必須要有學(xué)者的性格氣質(zhì)。他不會(huì)為了財(cái)富而低頭，也不會(huì)為了權(quán)貴和諂媚。他的一門心思是探求天下大道，要努力為天下蒼生服務(wù)。因此，志，不是為了一己私欲，不是為了成名成家。陽明先生說，“只念念要存天理，即是立志”。“只要念念不忘存天理，就是立志。能時(shí)刻不忘存天理，日子一久，心自然會(huì)在天理上凝聚，這就象道家所說的‘結(jié)圣胎’。天理的意念常存，能慢慢達(dá)到孟子講的美、大、圣、神境界，也只是從這一意念存養(yǎng)擴(kuò)充延伸而達(dá)到的。”天理，就是真理。真理，就是大道。此大道者，效法天地也。以天地之無私，成就了萬事萬物。因此，“善念存時(shí)，即是天理，此念如樹之根牙。立志者，長(zhǎng)立此善念而已。”“吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切功夫。”
像王陽明一樣追求，一心一意為國家做好事，為人民做好事，為民族做好事，為社會(huì)做好事。堅(jiān)定不移，持之以恒，久久為功，怎么能夠沒有作為呢？我們?nèi)狈Τ晒Φ捏w驗(yàn)關(guān)鍵有兩條，第一條不能夠一心為公而太多的算計(jì)和功利心；第二條缺乏一條道跑到黑的決心、勇氣和耐力。“勇往直前，不怕困難，造福社會(huì)”——有這樣的心念和行為，難道不能夠成功？成功是遲早的事情。
像他那樣看待
我們看人看事看世界，往往看的是結(jié)果?？吹今R云成功了，看到俞敏洪成功了，看到某某成功了，因此產(chǎn)生了艷羨和仰慕。其實(shí)，王陽明看的東西和我們完全不一樣。他不看結(jié)果看原因，不看果實(shí)看樹根。《圣經(jīng)》中就說，壞的樹結(jié)出壞的果子。不知道根，哪里會(huì)知道樹呢？不知道因，哪里去求得果呢？要有正果，必須要有正因。因此，王學(xué)的精髓就是“良知”和“致良知”。《傳習(xí)錄》上說“知善知惡是良知”。一個(gè)人好壞不分，善惡不明，是非不辨，怎么能夠成功？那是不可能的。學(xué)會(huì)看待，把生活看透，把人生人性看穿，把世界看明白，這是最為主要的。
良知是發(fā)自內(nèi)心的一種鏡子，它可以照見一切。有的人揣著明白裝糊涂，明明知道自己干的是壞事，還要去干，然后受到良心的譴責(zé)，晚上覺也睡不踏實(shí)。陽明先生認(rèn)為，“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。”這就是說，絕大多數(shù)的讀書人，百分之九十九點(diǎn)九九九，都是知道對(duì)錯(cuò)、是非、好壞的。難道利用權(quán)勢(shì)貪贓枉法、欺男霸女，不知道這樣做違反天理和法律嗎？知道的。不過是：第一，罪惡的念頭大過了良知；第二，心懷僥幸，覺得人不知鬼不覺。因此，按照陽明先生的看待之法，人心就是善惡之源，是良知的所在。他認(rèn)為，“天理只從人心上發(fā)，除卻人心，便不見天理。那個(gè)為天理本源的人心，便叫良知。”“人心真誠惻怛地求生，那生便是天理。一切助長(zhǎng)生者都是善，一切摧生者都是惡。人心真誠惻怛地求愛，那愛便是天理。一切助長(zhǎng)愛者都是善，一切摧愛者都是惡。”以陽明先生的看待之法，管好本心就是正理。心念善，就為天使；心念惡，就為魔鬼。上至皇帝，下至草民，莫不如此。因此，人生的一切所求都是在與內(nèi)心進(jìn)行搏斗的結(jié)果。致良知的過程，就是人生的過程。人就是在是和非之間不斷的搖擺和爭(zhēng)斗。致良知的本意是“徹根徹底不使一念不善潛伏胸中”。按照陽明理論，知是心之本體，心自然會(huì)知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。
由此可見，這個(gè)世界里真正糊涂的人是少之又少，多數(shù)是裝糊涂的。為何裝糊涂呢？就是私心的使然。王陽明認(rèn)為，第一種情況是“若良知之發(fā)，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣。”在沒有私心私欲的情況下，所有的良知都會(huì)很自然地流露出來，就像那兩個(gè)和尚。師徒兩個(gè)和尚要淌水過河，正巧碰到一個(gè)妙齡女子，大和尚就把這個(gè)妙齡女子背過河去。這個(gè)小和尚跟著師走了很久，怎么想也想不通，就忍不住問師傅：“男女授受不親，況且?guī)煾凳且粋€(gè)出家人？”師傅就笑了，我早已經(jīng)放下，你還沒有放下。第二種情況是，“然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復(fù)理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠”。由于人有私心所以良知就不好順暢地流露出來，需要花費(fèi)功夫來戰(zhàn)勝私心私欲，使良知的光芒得到閃耀。所以，致良知的訣竅就是，做到此心不為私欲私意所阻礙，這就會(huì)達(dá)到“要此心純是天理”的最好狀態(tài)。
我們?nèi)绻軌蛳耜柮飨壬粯涌创?，那還有什么事情看不破看不清看不透呢？能夠洞見的人，一定不是普通的人。私欲私意私利，就像茂密的樹葉遮擋住了人的眼睛，使心靈蒙塵的唯一就是私。因此，毛澤東一輩子都在反對(duì)私。
像他那樣思維
人怎么思考是很重要的。占據(jù)思想的高地，能夠有思維的高度、深度和廣度，這是非常重要的成功成就的前提。王陽明作為心學(xué)的集大成者，他的思考只有一個(gè)竅門，那就是惟精惟一。精，是精深、精微，細(xì)小，不易察覺處。一，是宏觀、整體，大局，大勢(shì)，是高處是遠(yuǎn)處。因此，古人講究至真至誠至純。不用心，不花心力，不能寧靜純凈，不能安下心來，什么思維也實(shí)現(xiàn)不了。深度的思維一定是至真至純的結(jié)果。陽明先生說，“誠意之說，自是圣門教人用功第一義”。這里的誠意，就是真心下功夫，就是一定要誠實(shí)誠懇，要一定把它搞清楚。知之為知之，不知為不知。陽明先生深有感觸地說，“我最近和一些朋友討論求學(xué)與學(xué)問，大家都認(rèn)為誠心誠意，不虛情假意最為關(guān)鍵。一個(gè)刀客殺人時(shí)會(huì)在敵人的咽喉上著刀，一刀斃命。我們這些搞學(xué)問的人應(yīng)該從心髓入微處用力，誠實(shí)誠意誠懇，不搞清楚不罷休，這種心力用下去，沒有不產(chǎn)生結(jié)果的。王陽明還說，“惟天下之至誠，然后能立天下之大本。”
王陽明思維時(shí)的另一個(gè)特點(diǎn)是“謹(jǐn)獨(dú)”。儒家“慎獨(dú)”是心學(xué)的一個(gè)理論基石。什么是“慎獨(dú)”，慎獨(dú)就是管住和領(lǐng)導(dǎo)好自己的心，不讓它心猿意馬、心意蕩漾。心一動(dòng)，人就動(dòng)。善意善動(dòng)，惡意惡動(dòng)。這個(gè)世界上誰是自己最大的敵人？那就是自己是自己最大的敵人。這個(gè)敵人在哪里？就在自己的靈魂深處。沒有人沒有過這樣刻苦銘心的經(jīng)歷，自己天人交戰(zhàn)時(shí)，哪種彷徨感、無力感、罪惡感、內(nèi)疚感，種種感覺一齊涌上心頭。只要自己這一個(gè)關(guān)口不出問題，任何問題都不是問題，這就是“謹(jǐn)獨(dú)”的本意。謹(jǐn)慎地對(duì)待自己，很好的管轄自己，讓自己的靈魂時(shí)刻受到約束，這是非常不容易，非常了不起的事情。利用“謹(jǐn)獨(dú)”這種思維，就是對(duì)自己時(shí)刻提高警惕，毫不懈怠，毫不含糊，毫不放松對(duì)自己。像敬愛的周恩來總理就是這樣的人。能夠管好自己的人，才是靠譜的。人需要靠誰管呢？人誰都管不好只有自己能夠真正管住和管好自己。以王陽明這樣的思維，進(jìn)我們用誠意來獲得真學(xué)問，退我們用謹(jǐn)獨(dú)來管好管住自己，如始終堅(jiān)持這樣做想不成功都不可能呀。
像他那樣成就
怎樣才能成就？勇于行動(dòng)和實(shí)踐才是真英雄。在陽明先生這里，須要“知行合一”。中共領(lǐng)導(dǎo)人曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)講“空談?wù)`國，實(shí)干興邦”。在儒家典籍《大學(xué)》中說，“如好好色，如惡惡臭”，看到美色屬知，喜好美色屬行。知行是一體兩面，知和行不可分離。在知行中，知是行的前提；行是知的結(jié)果。不知，就不能行。不行，就不算知。因此看，知是十分重要的、十分必要的、十分緊迫的、十分關(guān)鍵的。對(duì)一件事情，不能真正了解和把握，就不能真正去行。對(duì)一件事情有了認(rèn)知了但沒有行動(dòng)算不了真的認(rèn)知，毛澤東就說，再好的思想不去行，也是空中的樓閣。毛澤東就說，人的正確思想，一定是從反復(fù)的實(shí)踐中得來的。一個(gè)事情是不是可以能夠做成？不去做是不知道的。一條路是不是能夠走得通，不去走是不知道的。因此，真功夫一定是“知行合一”。但是知行合一很難。蔣介石上個(gè)世紀(jì)二十年代到日本時(shí)，就發(fā)現(xiàn)日本和中國相差半個(gè)王陽明，是中國少了半個(gè)。哪半個(gè)呢？就是中國人知行不合一。陽明先生說：“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會(huì)得時(shí)，只說一個(gè)知，已自有行在；只說一個(gè)行，已自有知在。”但是實(shí)際上并不這樣，有人明明知道是對(duì)的，但不敢去做不愿去做。有人明明知道是不對(duì)的，但還要去做。知道對(duì)的，就堅(jiān)持去做；知道錯(cuò)的，就去改正；知道不完美的，就去追求。這哪里不會(huì)成功呢？我們往往不敢堅(jiān)持正確的，不敢反對(duì)錯(cuò)誤的，哪里會(huì)成功呢？
像他那樣經(jīng)受
王陽明的一生經(jīng)歷了種種起落。五歲才開始會(huì)說話，格物格竹子吐了血，第一次考學(xué)不中，被太監(jiān)劉瑾陷害，……。他的一個(gè)法寶是“事上磨煉”，要經(jīng)受住各種考驗(yàn)。心學(xué)認(rèn)為：目、鼻、耳、舌等，都是感覺器官而已，它們自己其實(shí)沒有任何的主觀意愿。也就是說，你整天吃山珍海味，和整天吃粗茶淡飯是沒有本質(zhì)區(qū)別的。只是適應(yīng)的結(jié)果。中國人俗話講，人沒有享不了的福，也沒有受不了的罪。在“事上磨煉”，就是要用堅(jiān)強(qiáng)的意志來適應(yīng)環(huán)境。人的心，在陽明心學(xué)中是至關(guān)重要的，它是接納器、它是映射器、它是反應(yīng)器。環(huán)境變化不由人，心態(tài)心境成關(guān)鍵。有的人把巨大的困難作為做好的機(jī)會(huì)和難得的福報(bào)，有人害怕過于安樂享受的生活，這些都是不同心態(tài)所導(dǎo)致的。“事上磨煉”就是一切從環(huán)境出發(fā)，就是要經(jīng)受世界對(duì)人生的種種考驗(yàn)?！?/span>傳習(xí)錄》中記載了這樣一件事。弟子陸澄曾經(jīng)就陸九淵關(guān)于在人情事變上下功夫的現(xiàn)點(diǎn)請(qǐng)教于陽明先生。先生回答說：“除了人情事變，再?zèng)]有其他的事情。喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動(dòng)到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也只是包含在人情中，其關(guān)鍵只在于‘致中和’，‘致中和’又只在于‘謹(jǐn)獨(dú)’?！?/span>弟子陸澄心有疑惑地繼續(xù)問：“澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。”先生正色地回答說：“此時(shí)正宜用功。若此時(shí)放過，閑時(shí)講學(xué)何用？人正要在此等時(shí)磨煉?！?/span>這里先普及兩個(gè)詞匯的古意，“致中和”是儒家中庸中強(qiáng)調(diào)的最好的狀態(tài)，就是保持和平寧靜充盈的狀態(tài)；“謹(jǐn)獨(dú)”和儒家的“慎獨(dú)”意思相近，就是非常小心的對(duì)待自己，不能夠放縱自己，要管好自己。對(duì)學(xué)生因事生情因事生惑，王陽明持批評(píng)和訓(xùn)誡的態(tài)度，“關(guān)鍵時(shí)刻，就是顯功夫的時(shí)刻。有很多人讀書講學(xué)，一套一套的，但一到事情上就手足無措。在‘事上磨煉’，其實(shí)就是要經(jīng)得住考驗(yàn)，臨事不慌，臨危不懼，此乃丈夫?！蓖蹶柮饔纸又f：“父之愛子，自是至情。然天理亦自有個(gè)中和處，過即是私意。人于此處多認(rèn)做天理當(dāng)憂，則一向憂苦，不知已，是‘有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調(diào)停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快于心？然卻曰‘毀不滅性’。非圣人強(qiáng)制之也，天理本體，自有分限，不可過也。人但要識(shí)得心體，自然增減分毫不得?！?/span>這里給我們很大的啟示：凡是已然發(fā)生且不能改變的，憂慮何用？定力要足夠，心性要豁達(dá)。人太多的憂慮，太多的不舍，太多的貪圖，成為在“事上磨煉”的試金石。
“喜怒哀樂，七情六欲”是人生的氣質(zhì)內(nèi)涵。像宋代大儒范仲淹那種，不以物喜，不以己悲，真的是難得難得。我們?nèi)绻軌蛳裢蹶柮髂菢硬慌律畹哪?，?jīng)得起生活的考驗(yàn)，也就能夠走出人生的泥潭，能經(jīng)住“事上磨煉”的，一定萬事可成，最終走向輝煌。不能經(jīng)住“事上磨煉”，則一定會(huì)一事無成。
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