做任何事，只要合于義就對(duì)了，就可以放心大膽地去干

孔子說(shuō)：“君子對(duì)于天下事，沒(méi)規(guī)定該如何，也沒(méi)規(guī)定不該如何，只要依從著義去做就行了?！?/p>

子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！薄墩撜Z(yǔ)》里仁篇之十

義是仁的外在表現(xiàn)。君子立身處世，向內(nèi)，是仁的修煉；向外，是義的應(yīng)用。兩者構(gòu)成了“道”的內(nèi)涵，有志于求道的君子，就要在內(nèi)外兩方面同時(shí)下功夫。孔子提出君子做事情要依從義，對(duì)于天下事要抱著“無(wú)適無(wú)莫”的心態(tài)。老夫子說(shuō)得很輕松，但什么是“適”？什么是“莫”？簡(jiǎn)直一頭霧水。

從本義來(lái)看，“適”是一個(gè)人正在走向目的地，“莫”是不、沒(méi)有。但這兩個(gè)字同時(shí)又具有多種不同含義，因此“無(wú)適無(wú)莫”的講法歷來(lái)有多種版本。第一種，把“適”解釋為厚，引申為親，靠近，親近；把“莫”解釋為薄，古時(shí)“莫”字也同“漠”，引申為漠然，疏遠(yuǎn)?！盁o(wú)適無(wú)莫”就是在為人處世上沒(méi)有親疏厚薄的區(qū)別。第二種，因?yàn)椤斑m”與“敵”兩字可以通假，便把“適”解釋為敵，敵對(duì)的意思，引申為反對(duì)；而“莫”字可以通“慕”，羨慕的意思，引申為愛(ài)慕。這樣“無(wú)適無(wú)莫”就讀作“無(wú)敵無(wú)慕”，就是既沒(méi)有一定要反對(duì)的，也沒(méi)有一定要愛(ài)慕的。另外還有兩種說(shuō)法，“適”為可，“莫”為不可；“適”為專主，即專一注重，“莫”為不專主，即不肯專一注重。四種解讀，無(wú)論是從本義引申過(guò)來(lái)，還是經(jīng)過(guò)通假、發(fā)揮，雖然把兩個(gè)字顛來(lái)倒去，卻都能說(shuō)得通。仔細(xì)體味，其實(shí)理解上的差別并不大。“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也”，無(wú)非是說(shuō)這世界上的事啊，沒(méi)有規(guī)定該如何，也沒(méi)有規(guī)定不該如何。簡(jiǎn)言之，就是沒(méi)有非此即彼的成見(jiàn)，一定要如此這般。一切都是相對(duì)的，沒(méi)有絕對(duì)的正確與錯(cuò)誤。

那么世界上的事情究竟應(yīng)該怎樣對(duì)待呢，難道孔夫子竟如此胡里胡涂過(guò)日子？非也，在這無(wú)可無(wú)不可之間，孔子心中有一個(gè)大原則，這便是后邊要說(shuō)的那四個(gè)字：“義之與比”。這是孔子評(píng)判事物的一條重要標(biāo)準(zhǔn)。世界上的事，沒(méi)有規(guī)定說(shuō)非要這樣，或非要那樣，君子處事不要帶任何先入之見(jiàn)，更不能被身邊的人事關(guān)系所糾纏，搞以人劃線的小圈子。關(guān)鍵要看事情本身是不是符合義，人的行為必須以義來(lái)規(guī)范。做任何事，只要合于義就對(duì)了，就成了，就可以放心大膽地去干了，怎樣合適就怎樣干，做到從善如流。

“義”的原意是“宜”，意為恰當(dāng)、恰到好處?！傲x”就是天下合宜之理，指公正合宜的道理或舉動(dòng)?！氨取蹦兀莻€(gè)會(huì)意的甲骨文字，兩個(gè)人緊挨著靠在一起，步調(diào)一致，比肩而行，意為緊靠、親近?！傲x之與比”即比之于義，“與”通“于”，做任何事情都要合于義，緊靠著義，與義并肩而行。

記下本章的一個(gè)成語(yǔ)：

無(wú)適無(wú)莫