文末配上朱子《四書(shū)或問(wèn)》之《大學(xué)》部分論格物與誠(chéng)意的手稿圖片（文征明跋誤作“《中庸》誠(chéng)意章”），到時(shí)可帶學(xué)員一起寫(xiě)寫(xiě)，體會(huì)書(shū)法作為一種修齊治平的工夫如何落實(shí)到日常生活中來(lái)。
本來(lái)想鏈接拙著《心術(shù)與筆法》，發(fā)現(xiàn)網(wǎng)上已經(jīng)沒(méi)有賣(mài)的了
所以鏈接了一本《生命的默化》，里面也有涉及書(shū)法的內(nèi)容
虞世南《筆髓論》注
無(wú)竟寓（柯小剛）注
節(jié)選自柯小剛《心術(shù)與筆法：虞世南筆髓論注及書(shū)畫(huà)講稿》
浙江人民美術(shù)出版社，2007年
（文中大字是《筆髓論》原文，小字是我的注解）
原古第一
或作敘體第一，然命題之義不及原古。書(shū)藝之為道，一文一質(zhì)，貴于古今之間通之。原古之義，蓋在乎此。
文字經(jīng)藝之本，小學(xué)訓(xùn)詁為六經(jīng)門(mén)戶。王政之始也。王政之要，首在一統(tǒng)。中國(guó)之為華夏，巍巍數(shù)千余年而其命維新，文字居功厥偉。西方無(wú)嚴(yán)格意義上的文字，只有記錄音節(jié)的符號(hào)，所以文隨語(yǔ)遷，語(yǔ)因時(shí)變，既不能統(tǒng)一歐洲，亦難通古今之變。故王政之大，自古不見(jiàn)于西方。倉(cāng)頡象山川江海之狀，蟲(chóng)蛇鳥(niǎo)獸之跡，得其勢(shì)也，非徒取其形也。而立六書(shū)。象形、指事、會(huì)意、形聲、轉(zhuǎn)注、假借。戰(zhàn)國(guó)政異俗殊，書(shū)文各別，周文疲弊，封建割據(jù)，文勝質(zhì)之亂象也。秦患多門(mén)，約為八體。質(zhì)家革命，黜文反質(zhì)。漢承秦制而復(fù)以文化之，遂有兩千余年王道新命。許慎《說(shuō)文解字?jǐn)ⅰ罚骸?span>秦書(shū)有八體，一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲(chóng)書(shū)，五曰摹印，六曰署書(shū)，七曰殳書(shū)，八曰隸書(shū)。”后復(fù)訛謬，凡五易焉，然并不述用筆之妙。不述用筆之妙非不用毛筆。中國(guó)毛筆歷史極早。殷商甲骨有毛筆書(shū)寫(xiě)而未刻者。金文雖由澆鑄，而毛筆書(shū)寫(xiě)之態(tài)宛在眼前，學(xué)者潛玩心知。侯馬盟書(shū)出土，益證金文時(shí)代書(shū)風(fēng)亦由用筆之妙，惟不傳爾。及乎蔡邕張張芝索索靖之輩，鐘繇王王羲之衛(wèi)衛(wèi)瓘之流，皆造意精微，自悟其旨也。一說(shuō)鍾繇得筆法于神人，而晉唐諸家筆法皆出其傳。唐張彥遠(yuǎn)《法書(shū)要錄·傳授筆法人名》：“蔡邕受于神人，而傳之崔瑗及女文姬。文姬傳之鐘繇，鐘繇傳之衛(wèi)夫人，衛(wèi)夫人傳之王羲之，王羲之傳之王獻(xiàn)之，王獻(xiàn)之傳之外甥羊欣，羊欣傳之王僧虔，王僧虔傳之蕭子云，蕭子云傳之僧智永，智永傳之虞世南，世南傳之歐陽(yáng)詢，詢傳之陸柬之，柬之傳之侄彥遠(yuǎn)，彥遠(yuǎn)傳之張旭，旭傳之李陽(yáng)冰，陽(yáng)冰傳徐浩、顔真卿、鄔肜、韋玩、崔邈，凡二十有三人，文傳終于此矣?！?/span>
辨應(yīng)第二
辨心、手、力、管、毫、字相應(yīng)之道也。所以應(yīng)者，感也；所以感者，仁也。感而通之，仁以體之，則部分形名莫非一也，心手筆墨莫不相應(yīng)也。部分形名，孫子治兵之術(shù)也。部伍分編，部分也；旗鼓整合，形名也。此章以兵喻書(shū)，分心、手、力、管、毫而思所以一之者，惟仁者能之，故曰辨應(yīng)。
心為君，妙用無(wú)窮，故為君也。心主神明。心者，一身之大君也。所謂“自由”或“做自己的主人”即在以心為君，統(tǒng)領(lǐng)四支百骸。為君之道在修心，修心之要在虛靜以應(yīng)萬(wàn)物，操而不累，持而不執(zhí)，故其用無(wú)窮，其妙無(wú)方。末章契妙第七復(fù)申述之。手為輔，承命竭股肱之用，故為臣也。《尚書(shū)·益稷》：“臣作朕股肱耳目”。所謂意在筆先、書(shū)為心畫(huà)，手聽(tīng)命于心，乃出心畫(huà)。否則，心不在焉，隨手涂抹，猶奸臣擅權(quán)，陪臣執(zhí)國(guó)命，亂象叢生矣?，F(xiàn)代書(shū)法以隨手為自然，以放任為自由，亂世之藝也，斯文何存？力為任使，纖毫不撓，撓，擾也。尺丈有余故也。蔡邕《九勢(shì)》：“下筆用力，肌膚之麗。”發(fā)力書(shū)寫(xiě)之際，肌膚若一，表里一如，心手渾然一體矣。任使之官猶通信兵，往來(lái)心手君臣之間，出入朝廷疆場(chǎng)之際，心力即手力，手力即心力，心手雙暢，物我兩忘，故小大由之，尺丈有余也。管為將帥，處運(yùn)用之道，執(zhí)生死之權(quán)，虛心納物，守節(jié)藏鋒故也。心之所任，無(wú)不撥鐙筆管而注之毫端；力之所使，無(wú)不擫押筆管而施于鋒芒。制管以竹，故虛心而有節(jié)。執(zhí)管作書(shū)，可以為人而不如管乎？竹管虛心，故臨紙?zhí)摃?；竹管有?jié)，故揮毫有度；竹管納毫成筆，故作書(shū)藏鋒成字。詩(shī)云：“伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)?！薄吨杏埂吩疲骸皥?zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止?！惫示恿?xí)書(shū)無(wú)須遠(yuǎn)求，求之手中之物可矣。道不遠(yuǎn)人。執(zhí)管作書(shū)之道，猶執(zhí)柯伐柯之道也。子曰“能近取譬，可謂仁之方也已”。易象與文字之興，本諸圣人“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”而作，而臨池作書(shū)，握管對(duì)案而已，則天地之象與鳥(niǎo)獸蹄迒之跡焉在？且文字演變，其初文取象已輾轉(zhuǎn)遮蔽，于焉見(jiàn)諸？惟見(jiàn)諸筆法之道也。象變而道不變，體變而法不移也，故書(shū)道稱書(shū)法，要在筆法也。孟子曰“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！币簧砣梗舷峦?，亦一管爾。四肢百骸亦如四時(shí)月令，自有節(jié)度。善反者，萬(wàn)象森然于心，節(jié)度備于一身，生物不測(cè)，其法不忒，字畫(huà)神奇之所出也。毫為士卒，隨管任使，跡不拘滯故也。毫隨管動(dòng)，故進(jìn)不避險(xiǎn)，退不戀戰(zhàn)，攻之能克，守之能安，士卒之道也。孫過(guò)庭《書(shū)譜》所謂“導(dǎo)之則泉注，頓之則山安”，萬(wàn)毫聽(tīng)命之故也。字為城池，大不虛，小不孤故也。心之所畫(huà)、筆之所書(shū)者，字耳。故字為城池，猶君臣將士之所憑據(jù)者、之所圖謀者也。已書(shū)之字，我之所憑據(jù)，而將書(shū)之字，我之所圖謀者也。以所據(jù)之形勢(shì)，圖謀將書(shū)之形勢(shì)，所謂布白之道也，于畫(huà)法即謝赫所謂“經(jīng)營(yíng)位置”者也。書(shū)畫(huà)以此通于弈棋之道、用兵之法。作書(shū)始畫(huà)，漢高之?dāng)匕咨咭?；?shū)行過(guò)半，滎陽(yáng)力戰(zhàn)也；一幅之竟，天下太平也。故每遇大字，勿使空虛失守，小字勿使孤立無(wú)援，乃可攻城拔寨，奄有四方矣。案辯應(yīng)一章歷敘心為君、手為臣、力為任使、管為將帥、毫為士卒、字為城池六事，美雖美矣，猶未備也。今特補(bǔ)之曰：墨為輜重糧草，過(guò)少則怯弱不進(jìn)，過(guò)多則滯緩難行故也。
指意第三
鍾繇《筆論》云：“縱橫有可象者，方得謂之書(shū)。”書(shū)畫(huà)之道，制象之術(shù)也。雖然，韓康伯注《易》云：“非忘象者，則無(wú)以制象?！蓖蹂鲆嘣疲骸傲⑾笠员M意，而象可忘也；重畫(huà)以盡情，而畫(huà)可忘也?！惫蕰?shū)畫(huà)雖為制象之事，而制象之要?jiǎng)t在得意耳。此章文字亦多見(jiàn)于世傳唐太宗《指意》。
用筆須手腕輕虛。心懷若谷，自然手腕輕虛。猶鍾繇所謂“書(shū)者散也”之意。虞安吉云：王羲之有《虞安吉帖》。明陶宗儀《書(shū)史會(huì)要》謂虞安吉“工正草大篆”。“夫未解書(shū)意者，一點(diǎn)一畫(huà)，皆求象本，只求點(diǎn)畫(huà)形似原帖，不得大體。乃轉(zhuǎn)自取拙，不得其意，故無(wú)生氣。豈成書(shū)耶？”描字也，非書(shū)也。書(shū)必得筆法書(shū)意，法前人之所以為法。太緩而無(wú)筋，筋勝之書(shū)如張弓，須提筆趁勢(shì)，太緩則臃滯，肉多筋少。太急而無(wú)骨，骨勝之書(shū)如刻深，太急則不入紙，輕浮淺薄，無(wú)骨支撐。橫毫側(cè)管他本或無(wú)“橫毫”二字則鈍慢而肉多，鈍慢肉多則柔媚無(wú)骨，精神萎靡，陽(yáng)不勝陰之象也。竪管直鋒他本或無(wú)“直鋒”二字則干枯而露骨。干枯露骨則精氣不藏，肌膚不潤(rùn)，陰不勝陽(yáng)之象也。及其悟也，粗而不鈍，細(xì)而能壯，長(zhǎng)而不為有余，短而不為不足。陰陽(yáng)和調(diào)，則陰自有陽(yáng)，陽(yáng)自有陰，故能粗細(xì)小大，一任自然，無(wú)不合度。此岐伯所謂“陰平陽(yáng)秘，精神乃治”之意也（《素問(wèn)·生氣通天論》），又夫子所謂“文質(zhì)彬彬，然后君子”者也（《論語(yǔ)·雍也》）。
釋真第四
真者正也。真書(shū)或正書(shū)即唐以后所謂楷書(shū)。晉唐人所謂隸書(shū)往往指真書(shū)，亦即今人所謂楷書(shū)。而今人所謂隸書(shū)，漢碑波磔分明者，古人謂之八分書(shū)。早期簡(jiǎn)帛書(shū)介于篆隸之間者，則曰古隸。
筆長(zhǎng)不過(guò)六寸，世傳衛(wèi)夫人《筆陣圖》云：“筆頭長(zhǎng)一寸，管長(zhǎng)五寸”，筆有定制。今人追求展廳效果，椽筆巨幅，徒炫視覺(jué)，盡失筆法本意。子曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”，今之書(shū)家其戒之。捉管不過(guò)三寸，真一行二草三，蓋本諸衛(wèi)夫人說(shuō)：“凡學(xué)書(shū)字，先學(xué)執(zhí)筆。若真書(shū)，去筆頭二寸一分（或作一寸二分），若行草書(shū)，去筆頭三寸一分執(zhí)之?！眻?zhí)管高下，關(guān)乎指揮及運(yùn)腕幅度。執(zhí)愈下，運(yùn)腕幅度愈小而指揮愈穩(wěn)，真書(shū)宜之；執(zhí)愈上則運(yùn)腕愈活而指揮難精，行草宜之。雖然，今有捉管底寫(xiě)楷書(shū)、撮筆梢作草書(shū)者，或過(guò)或不及，皆不足法也。又懸臂與否亦涉及揮運(yùn)幅度與書(shū)體之宜。唐張敬玄《論書(shū)》：“楷書(shū)只虛掌轉(zhuǎn)腕，不要懸臂，氣力有限。行草書(shū)即須懸臂，筆勢(shì)無(wú)限；不懸臂，筆勢(shì)有限?！苯袢瞬徽摯笮∨c書(shū)體，概以懸臂為能事，失其本矣?！吨杏埂吩啤爸聫V大而盡精微”，懸臂高執(zhí)所以致廣大也，枕臂低執(zhí)所以盡精微也。真書(shū)貴精，故以枕臂低執(zhí)為正，懸臂榜書(shū)則其變也。指實(shí)掌虛。指腕之間，掌為樞紐。指實(shí)掌虛，則五指之?dāng)L、押、勾、抵、拒，腕之左旋右抽，無(wú)不恢恢乎其于游刃必有余地矣。[唐]林蘊(yùn)《撥鐙序》：“虛掌實(shí)指，指不入掌，東西上下，何所閡焉”，說(shuō)即此理。唐太宗《筆法訣》云：“指實(shí)則節(jié)力均平，掌虛則運(yùn)用便易?！睆埦葱墩摃?shū)》謂“楷書(shū)把筆，妙在虛掌運(yùn)腕。不可太緊，緊則腕不能轉(zhuǎn)，腕既不轉(zhuǎn)，則字體或粗或細(xì)，上下不均，雖多用力，原來(lái)不當(dāng)?！眰髡f(shuō)獻(xiàn)之幼時(shí)作書(shū)，羲之自后抽其筆而不脫，言其指實(shí)也，不妨掌虛之理。塾師往往樂(lè)道羲獻(xiàn)抽筆故事，教人死死攥筆，遂至終生板滯，不復(fù)可為矣。[唐]韋榮宗云：“淺其執(zhí)，牢其筆，實(shí)其指，虛其掌”，說(shuō)執(zhí)筆之要備矣。執(zhí)筆既有虛實(shí)相濟(jì)，行筆便有流澀相成。[唐]韓方明《授筆要說(shuō)》謂“執(zhí)筆在乎便穩(wěn)，用筆在乎輕健，故輕則須沉，便則須澀，謂藏鋒也。不澀則險(xiǎn)勁之狀無(wú)由而生也，太流則便成浮滑，浮滑則是為俗也?！眻?zhí)筆虛實(shí)相依，行筆流澀相生，書(shū)道之事畢矣。右軍云：書(shū)弱紙強(qiáng)筆，強(qiáng)紙弱筆。強(qiáng)者弱之，弱者強(qiáng)之也。行筆如何流澀相生？如何流便中有遲澀，遲澀中有流便？此道非獨(dú)關(guān)乎筆法動(dòng)作，而且關(guān)乎紙筆相得。強(qiáng)筆易流便，故須弱紙澀其進(jìn)；弱筆難揮灑，故須強(qiáng)紙便其流。至于強(qiáng)筆難免遇強(qiáng)紙，則強(qiáng)者弱之，用筆動(dòng)作須倍加遲澀；設(shè)若弱筆不得不遇弱紙，則弱者強(qiáng)之，用筆動(dòng)作須倍加輕靈捷健。故[清]姚孟起《字學(xué)臆參》云：“強(qiáng)毫弱紙，強(qiáng)紙弱毫，剛?cè)嵯酀?jì)，書(shū)乃如志?！睆?qiáng)筆：狼毫、紫毫、鼠須之類；弱筆：羊毫、雞毫、胎發(fā)之類；強(qiáng)紙：熟、硬、光者；弱紙：生、軟、糙者也。遲速虛實(shí)，若輪扁斫輪，不徐不疾，得之于心，而應(yīng)之于手，口所不能言也。《莊子·天道》：“桓公讀書(shū)于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公曰：'敢問(wèn)公之所讀者何言邪？’公曰：'圣人之言也。’曰：'圣人在乎？’公曰：'已死矣?！唬?然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！’桓公曰：'寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死！’輪扁曰：'臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！’”孫過(guò)庭《書(shū)譜》贊右軍書(shū)“思慮通審，志氣和平，不激不厲而風(fēng)規(guī)自遠(yuǎn)”，深得輪扁斫輪之道也。此道非心摹手追不能得，故書(shū)貴臨池，又貴妙悟。書(shū)論道說(shuō)，蹄荃而已。拂掠輕重，若浮云蔽于晴天；云輕清而能催壓。晴天，其體清明也；浮云，其象可觀也。書(shū)者，道之可觀而趣無(wú)者也。波撇勾截，如微風(fēng)搖于碧海。水沉著而能揚(yáng)波。氣蒸上為云，降下為水。惟風(fēng)動(dòng)水云，鼓息以吹，使點(diǎn)畫(huà)相求，體勢(shì)相競(jìng)，乃得滿紙氤氳、氣韻生動(dòng)也。故書(shū)體之意趣情致謂之書(shū)風(fēng)。蔡邕《九勢(shì)》：云“凡落筆結(jié)字，上皆覆下，下以承上，使其形勢(shì)遞相映帶，無(wú)使勢(shì)背”。上輕清而勢(shì)下覆，下沉著而勢(shì)上揚(yáng)。《易》曰：“天地交，泰。后以裁成天地之道，輔相天地之宜以左右民。”石濤《畫(huà)語(yǔ)錄》云：“得筆墨之會(huì)，解氤氳之分，作辟渾沌手，傳諸古今，自成一家，是皆智得之也。”一字之內(nèi)有上下，一紙之中有天地。動(dòng)天地風(fēng)氣者，筆也；云蒸霞蔚者，墨也；筆墨交會(huì)者，心也；心之所之，意也；意之所在，象也；象之可觀，點(diǎn)畫(huà)也；點(diǎn)畫(huà)之所以成，筆墨也。如是乃知晴天碧海、風(fēng)云激蕩者，書(shū)家氣象也。近世淺人動(dòng)輒謂古人論書(shū)多以形象譬喻，不知古人之象實(shí)涵至理，而今人所謂技法、結(jié)構(gòu)、理論分析，理多未通。氣如奔馬，亦如朵鉤，奔馬激蕩能散，朵鉤凝煉能收。聚散收放自如，書(shū)氣乃貫通條達(dá)：不松散，不郁結(jié)，能聚氣，能開(kāi)張，相磨相蕩，生生不息，氣象萬(wàn)千，書(shū)乃大成?！肚f子·逍遙游》：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也?！毙l(wèi)夫人云：“六藝之要，莫重乎銀鉤?！弊釉唬骸耙粡堃怀冢奈渲酪病保ā抖Y記·雜記》）。輕重他本或作變化出乎心，而妙用應(yīng)乎手。復(fù)申前文輪扁斫輪之義也。然則體若八分，勢(shì)同章草，而各有趣，世傳王羲之《題衛(wèi)夫人筆陣圖后》：“夫書(shū)先須引八分、章草入隸字中，發(fā)人意氣。若直取俗字，則不能先發(fā)?！卑磿x唐所謂隸字即今所謂楷書(shū)，今所謂隸書(shū)即古人所謂八分。俗字即脫盡八分、章草古意之真書(shū)（楷書(shū)）、行書(shū)。羲之之意，作真書(shū)忌純用俗體，否則意氣不發(fā)，格不高古。兼采古今，雅俗共賞，通古今之變，文質(zhì)彬彬，此真書(shū)行楷不宣之秘。此道自逸少肇端，歷代大家莫不如之。今人俗書(shū)不知此道，或偏工真行，無(wú)問(wèn)篆隸，斤斤然自謂帖學(xué)；或僅尊篆隸，不及行草，陶陶然自標(biāo)碑學(xué)，遂令斯文墜毀，古今斷絕，良可嘆息也。太史公曰“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，斯亦書(shū)家之箴言也。無(wú)問(wèn)巨細(xì)，皆有虛散。蔡邕《筆論》：“書(shū)者，散也。欲書(shū)先散懷抱，任情恣性，然后書(shū)之?！闭鏁?shū)之能，在結(jié)體緊致，法度森嚴(yán)。能品之法雖難，猶可以力至。真書(shū)之神，卻在虛逸散淡，此法外之法，非涵養(yǎng)古意、品格高邁者不能到也。今之學(xué)者不妨試問(wèn)：衛(wèi)恒生于漢世，何故述作《四體書(shū)勢(shì)》，遍研古文、篆、隸、草？衛(wèi)夫人論真書(shū)筆法，何云“結(jié)構(gòu)圓備如篆法，飄飏灑落如章草，兇險(xiǎn)可畏如八分，窈窕出入如飛白”？王右軍論真書(shū)，如何“或類篆籀，或似鵠頭，或如散隸，或近八分，或如蟲(chóng)食木葉，或如水中蝌蚪，或如壯士佩劍，或似婦女纖麗”？何故又云“每作一字，須用數(shù)種意，或橫畫(huà)似八分而發(fā)如篆籀，或豎牽如深林之喬木而曲折如鋼鉤”？真書(shū)本俗體，而晉唐真書(shū)何以不俗？唐以后真書(shū)何以俗氣日增，不可收拾？以晉唐去古未遠(yuǎn)，猶資篆隸八分以起興，觀天地鳥(niǎo)獸萬(wàn)象而得意，故無(wú)問(wèn)巨細(xì)，皆有虛散也；唐以后，真書(shū)“終結(jié)歷史”，假森嚴(yán)法度之名而行美術(shù)化之實(shí)，有結(jié)構(gòu)無(wú)意象，有字法無(wú)筆法，有精巧無(wú)古拙，終成俗體，易推廣而難入道，故真書(shū)大行而其實(shí)亡矣（此說(shuō)俗體泛濫之弊，唐以后大家不在此列）。故知古者非古，存今之道也；今者非今，存古之道也。道非古非今，在今古之間而已。故學(xué)者貴通古今、貫天人、備文質(zhì)，始可與言道也已。今人習(xí)書(shū)，每從唐楷入門(mén)，而唐楷古今之變、興廢之由、雅俗之辯不講，何由入門(mén)？恐沒(méi)身臨池而不窺其門(mén)矣。其鋒員毫蕝，員，圓也。中鋒澀進(jìn)，雖枯瘦猶圓厚豐滿；偏鋒躁進(jìn)，雖飽墨而平扁少意。蕝，纂也，鋒之聚也。按轉(zhuǎn)易也。鋒圓毫聚，故平易雅正，其散其枯，自然之變爾。今人有故作禿筆破鋒以為常，虛浮外露，燥火上炎，法度大壞。[宋]陳槱《負(fù)暄野錄》云：“古人作大字常藏鋒用力，故其字畫(huà)從顛至末，少有枯燥處。今往往多以燥理為奇，殊不知此本非善書(shū)者所貴，惟斜拂及挈筆令輕處，然后有此。所謂側(cè)筆取妍，正蹈書(shū)法之所忌也。”可見(jiàn)此病宋時(shí)已有。豈真書(shū)一體？篆、草、章、行、八分等，當(dāng)覆腕上搶，掠毫下開(kāi)，覆腕即平腕。平腕則掌腕向下，故稱覆腕。枕腕則虎口向上，掌必向前，執(zhí)筆拘攣，難以上搶、下開(kāi)及左右轉(zhuǎn)拓，不得法也。覆腕則必懸腕，腕活掌虛，運(yùn)用自如矣。肘則視字大?。捍笞謶抑?，小字枕肘。無(wú)論枕肘懸肘，皆須懸腕，此正法也。上搶者，[元]盛熙明《法書(shū)考·揮運(yùn)》載“李斯云：用筆先急回，后疾下，如鷹望鵰逝，信之自然，不得重改”，則先急回者，覆腕上搶也；后疾下者，掠毫下開(kāi)也。[清]周星蓮《臨池管見(jiàn)》謂“字有解數(shù)，大旨在逆：逆則緊，逆則勁”，[清]沈道寬《八法筌蹄》云：“用筆之法，落處即一挫折”，皆李斯“用筆先急回”、永興“覆腕上搶”之遺意也。逆鋒起筆何以緊、何以勁？非“覆腕上搶”、“落處即一挫折”不行。今之學(xué)者不解逆筆之搶鋒得勢(shì)，徒以“欲右先左、欲下先上”為程序，逆鋒起筆時(shí)，指腕皆無(wú)機(jī)警動(dòng)作，適成描書(shū)畫(huà)字耳。如此描畫(huà)之作，雖形似古人而神采盡失矣。此病猶以真書(shū)為甚。故知覆腕上搶者：以逆鋒起筆貴在得勢(shì)，故須急回筑勢(shì)，忌來(lái)回描畫(huà)也。掠毫下開(kāi)者：行筆貴在舒展滑翔，趁起筆之勢(shì)而開(kāi)張，因收筆之勢(shì)而善藏。《莊子·養(yǎng)生主》庖丁解牛，始則怵惕，終則善刀而藏之，行則游刃有余，合于桑林之舞，亦此之謂也。故起筆覆腕搶鋒而不倉(cāng)促，行筆鋪毫下開(kāi)而非死按，趁勢(shì)拂掠而不輕滑。何以行筆掠毫而不輕滑？以起筆逆搶所蓄之勢(shì)，足以貫注到底也?！秾O子兵法》曰：“勝者之戰(zhàn)民也，若決積水于千仞之谿者，形也”，“如轉(zhuǎn)圓石于千仞之山者，勢(shì)也”，皆書(shū)道之理也。覆腕上搶，蓄勢(shì)也；掠毫下開(kāi)，發(fā)機(jī)也。孫子曰：“善戰(zhàn)者，其勢(shì)險(xiǎn)，其節(jié)短。勢(shì)如彍弩，節(jié)如發(fā)機(jī)”，亦斯之謂也。又，蔡邕《九勢(shì)》云：“勢(shì)來(lái)不可止，勢(shì)去不可遏，惟筆軟則奇怪生焉”亦通兵法：惟水柔可蓄于千仞之谿以為形，惟石圓可轉(zhuǎn)于千仞之山以得勢(shì)，惟運(yùn)腕可以造勢(shì)而發(fā)機(jī)也。牽撇撥赲牽，豎；撇，掠；撥，撥鐙也；赲，澀進(jìn)也，猶蔡邕《九勢(shì)》所謂“緊駃戰(zhàn)行”也。鋒轉(zhuǎn)。收筆筑勢(shì)，回鋒收藏。行草，稍助指端鉤距、轉(zhuǎn)腕之狀矣。真書(shū)得形易，得勢(shì)難。得真書(shū)之勢(shì)，則行草無(wú)間然矣。趙孟頫謂“用筆千古不易，結(jié)字因時(shí)而傳”。行草筆法與真書(shū)無(wú)別，不過(guò)稍助中指之勾以縱、名指之距以收，及腕之運(yùn)以使轉(zhuǎn)耳。孫過(guò)庭《書(shū)譜》謂“草不兼真，殆于專謹(jǐn)；真不通草，殊非翰札。真以點(diǎn)畫(huà)為形質(zhì)，使轉(zhuǎn)為情性；草以點(diǎn)畫(huà)為情性，使轉(zhuǎn)為形質(zhì)?！闭摌O精審。筆髓論簡(jiǎn)略，而釋真章之末論及行草，其意不可不察。
釋行第五
行書(shū)源出漢末而盛于東晉六朝，迄今習(xí)者最伙，積習(xí)流俗亦最深。
行書(shū)之體，略同于真。行書(shū)始稱行押書(shū)，真書(shū)之流便而已，筆法體勢(shì)略同。漢人分古文、篆、隸、草四書(shū)體勢(shì)，而魏晉六朝人論書(shū)，實(shí)兼真行，區(qū)分不嚴(yán)。惟唐楷日嚴(yán)其法之后，真行之別乃日甚其劇，以至于今之淺人以為書(shū)體之大別在于“連筆不連筆”，遂令真書(shū)多板、行書(shū)多燥，皆失其本。虞永興處隋唐之際，既承六朝余韻，又開(kāi)唐人先河，其于書(shū)法古今之變，堪稱樞紐，故學(xué)者尤宜盡心焉。至于頓挫磅礴，若猛獸之搏噬；猛獸之搏噬者，左右之開(kāi)張有度也，以拇指、食指之?dāng)L、押配合腕力為之。進(jìn)退鉤距，若秋鷹之迅擊。秋鷹之迅擊者，上下之放縱有節(jié)也，以中指、名指之勾、距配合腕力為之。故覆腕搶毫，覆腕搶毫，說(shuō)見(jiàn)釋真注，真行無(wú)別。今人行書(shū)多不知覆腕搶毫以藏鋒，真書(shū)則以藏鋒為來(lái)回描畫(huà)，不知真書(shū)逆起亦須搶毫筑勢(shì)。無(wú)論真行，露鋒起筆亦須覆腕搶毫：空中逆鋒，落紙露鋒，落處猶有挫折，惟其挫折之跡不落紙上而已。故露鋒不露，實(shí)含藏鋒之意也。如此乃能振作精神，貫精氣于毫端，蓄筆勢(shì)于終始?！对?shī)》云：“靡不有初，鮮克有終”。行草筆勢(shì)連綿，氣息較長(zhǎng)，故于起筆搶鋒蓄勢(shì)，收筆映帶顧盼，皆須盡心。乃按鋒而直引其腕，真書(shū)易滯，故言行筆則掠毫下開(kāi)；行書(shū)易浮，故言行筆則按鋒直引。按鋒沉著，直引從容。沉著從容，行書(shū)乃工。則內(nèi)旋外拓，下章謂“左為外，右為內(nèi)”。故內(nèi)旋者，行筆時(shí)兼以右旋也，以成內(nèi)擫之勢(shì)；外拓者，行筆時(shí)左旋也，以成外拓之勢(shì)。內(nèi)旋外拓，以言筆法，則捻管運(yùn)腕之左右也；以言結(jié)字，則點(diǎn)畫(huà)向背之體勢(shì)也。筆法者，字跡之所以然也；字勢(shì)者，筆法落跡之氣象也。筆法之要，實(shí)在于此。左右之磅礴，上下之勾距，如無(wú)捻管運(yùn)腕以內(nèi)旋外拓，則左右平扁、上下僵直，意思淺薄矣。內(nèi)旋外拓運(yùn)筆之妙，在于左右運(yùn)動(dòng)、上下運(yùn)動(dòng)皆非直來(lái)直去，而實(shí)為8字運(yùn)動(dòng)，即黃賓虹所謂太極筆法者也。而環(huán)轉(zhuǎn)紓結(jié)也。環(huán)轉(zhuǎn)紓結(jié)，筆勢(shì)聯(lián)翩，曲觴流水，映帶左右，行草之形也，其實(shí)則內(nèi)旋外拓筆法之妙也。不以筆法而徒畫(huà)其形，則易糾結(jié)而無(wú)紓緩，或失散漫而無(wú)精神。紛而不亂，柔而不軟，健而不急，非以筆法左旋外拓而令虛實(shí)相生、陰陽(yáng)相逐者，不可得也。旋毫不絕，內(nèi)轉(zhuǎn)鋒也。旋轉(zhuǎn)由腕，亦由捻管，指腕配合而行，皆所以旋毫轉(zhuǎn)鋒也?！对?shī)》云“左之左之，右之右之”，子曰：“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)”，“一陰一陽(yáng)之謂道”，“四時(shí)行焉，百物生焉”，故旋毫不絕也。內(nèi)轉(zhuǎn)鋒者，旋毫絞鋒，則暗捻筆管以解鋒毫之絞轉(zhuǎn)也。隨絞隨散，故旋毫不絕，勢(shì)不可竭。絞則緊，散則寬，時(shí)絞時(shí)散則如絲帶翩飛，流風(fēng)回雪，點(diǎn)畫(huà)極富立體感。觀晉人行草法帖，多有此韻。加以掉筆聯(lián)毫，旋毫不絕，故字勢(shì)連貫，掉筆聯(lián)毫。掉筆：提筆懸管而意墜下，似不勝筆管之重也。聯(lián)毫，牽絲連帶也。掉筆聯(lián)毫，故牽絲一髪可系千鈞也，反是則牽絲浮弱不入紙也。清以后好論提按，其提按之要實(shí)在掉筆之法：提筆須有墜下之勢(shì)，按鋒須有上彈之幾，提中有按，按中有提，上下之間，似有引力，故點(diǎn)畫(huà)連中有斷，斷中有連也。此法之要，在以手腕之上下俯仰配合筆毫之彈性為之。運(yùn)腕動(dòng)作，前人多論內(nèi)旋外拓。掉筆，則其上下俯仰也。上下左右，虛掌環(huán)中，腕運(yùn)乃備。若石璺玉瑕，自然之理。璺，裂紋也。石璺玉瑕皆自然天成，內(nèi)在于玉石，故不矯揉造作。掉筆出于腕力，故聯(lián)毫出于自然，乃至雖細(xì)如發(fā)絲而深刻入紙，有如石璺玉瑕之理也。亦如長(zhǎng)空游絲，容曳而來(lái)往；掉筆聯(lián)毫之牽絲既如石璺玉瑕之沉著，又如長(zhǎng)空游絲之生動(dòng)也。其容曳往來(lái)之態(tài)出于運(yùn)腕動(dòng)作之靈活勁健、從容往復(fù)。又似蟲(chóng)網(wǎng)絡(luò)壁，勁實(shí)而復(fù)虛。石璺玉瑕，單向線條，言牽絲之質(zhì)沉著凝練也；游絲往來(lái)，雙向線條，言牽絲之態(tài)靈活勁健也；蟲(chóng)網(wǎng)絡(luò)壁，網(wǎng)狀線條，言牽絲之氣貫行通篇、成就章法也。如此，則勁凝畫(huà)中而行間皆虛矣。右軍云：“游絲斷而能續(xù)，皆契以天真，同于輪扁。”輪扁斫輪之喻，上章引之，以明得心應(yīng)手、口不能言之意；此章復(fù)引，除此之外，又別有一層深意在“內(nèi)旋外拓、環(huán)轉(zhuǎn)紓結(jié)”之輪轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)。此意猶如鄭康成解《論語(yǔ)》書(shū)名之五義，其二曰“圓轉(zhuǎn)無(wú)窮，故曰輪也?！?/span> 黃賓虹課徒稿述其所謂太極筆法，曾畫(huà)圓圖示意，其意通此。今人孫曉云《書(shū)法有法》亦頗敷陳之。觀二玄社視頻，嘗見(jiàn)日本書(shū)家捻管轉(zhuǎn)腕之狀，蓋唐人筆法之遺風(fēng)矣。故知輪扁斫輪之于書(shū)法，非徒寓言也，亦猶實(shí)況也。永興反復(fù)致意，學(xué)者能不深察？又云：“每作點(diǎn)畫(huà)，皆懸管掉之，令其鋒開(kāi)，自然勁健矣。”未下筆而意重墜，既落筆則力回彈，是謂懸管掉之之法。筆意常先在筆力之反向，則無(wú)往不復(fù)，無(wú)平不陂，落筆鋒開(kāi)，收筆鋒回，自然勁健矣。健者不息也，惟往復(fù)生生者不息。勁往而不復(fù)則竭，往而其意欲收，收而其意欲再往，意在筆先，反者道之動(dòng)，則剛勁亦可稱乾健矣。
釋草第六
草稿書(shū)起于漢隸之簡(jiǎn)捷，而筆法則復(fù)歸篆籀之圓轉(zhuǎn)也。
草則縱心奔放，縱心奔放，非惟縱筆奔放?！斗〞?shū)考》遲速篇載右軍《筆勢(shì)論》云：“下筆不用急，故須遲，何也？筆為將軍，故須持重。心欲急，不欲遲，何也？心為箭鋒，不欲遲，遲則中物不入?！薄安菀允罐D(zhuǎn)為形質(zhì)”（《書(shū)譜》），故草書(shū)之勢(shì)綿長(zhǎng)，非縱心不能遠(yuǎn)，非奔放不能貫也。且心愈縱，則筆當(dāng)愈收，氣當(dāng)愈靜，其勢(shì)乃得如繭抽絲，綿綿不絕，動(dòng)而愈出。淺人徒為草形所惑，以為草書(shū)可縱筆揮毫，任意為之，實(shí)乃大謬。趙壹《非草書(shū)》譏伯英之徒“私書(shū)相與，庶獨(dú)就書(shū)，云適迫遽，故不及草。草本易而速，今反難而遲，失指多矣”，雖不知書(shū)者之言，亦可見(jiàn)古人作草書(shū)，絕非倉(cāng)促縱筆而為也。即令唐以后狂草，觀郁孤臺(tái)帖黃庭堅(jiān)草書(shū)可知，亦縱心而斂筆之作也。其意雖逸，其書(shū)不急也。覆腕轉(zhuǎn)蹙，使轉(zhuǎn)之際，腕先發(fā)力，以腕帶指，以指帶筆，以筆帶毫，則行筆緊惕，氣不松懈。懸管聚鋒，草書(shū)平面運(yùn)動(dòng)是否到位，決定字形字法是否正確，故書(shū)草常不易兼顧提按。如能兼顧，則非但形態(tài)到位，且性情生動(dòng)矣。故孫過(guò)庭《書(shū)譜》云：“草以點(diǎn)畫(huà)為情性，使轉(zhuǎn)為形質(zhì)?！睉夜芫垆h之際，使轉(zhuǎn)形質(zhì)已辦，而點(diǎn)畫(huà)性情欲出之時(shí)也。柔毫外拓。柔當(dāng)通揉。揉毫蓄勢(shì)，則外拓亦有內(nèi)涵，非一味張揚(yáng)也。左為外，右為內(nèi)，參上章所謂“內(nèi)旋外拓”注。筆勢(shì)左旋為外，右旋為內(nèi)。所以旋者，腕之運(yùn)指、指之捻管，聯(lián)動(dòng)而成者也，未可偏廢。偏廢則意少。腕出筋，指出骨。筋骨停勻，方臻妙道。今之論書(shū)者，有主腕不主指者，有主指不主腕者，皆一偏之得也。起伏連卷，一左一右，一內(nèi)一外，一陰一陽(yáng)，一呼一應(yīng)，一起一伏，故連綿不絕，筆勢(shì)無(wú)盡。收攬吐納，內(nèi)轉(zhuǎn)藏鋒。此篆法也。草法實(shí)通篆法。勿謂《筆髓論》何以無(wú)“釋篆”？其法實(shí)在此。試觀黃山谷行書(shū)多露鋒遽折，而草則多藏鋒圓轉(zhuǎn)。故行草之間，草雖狀貌更放，而精神與筆法實(shí)更圓融內(nèi)斂。既如舞袖，揮拂而縈紆；衣袖廣長(zhǎng)而軟，而善舞者所以能舞之不息者，以善接力也；毫軟鋒長(zhǎng)而善書(shū)者所以能跌宕起伏者，以善趁勢(shì)也。詩(shī)云“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之”，蓋言此也。左右呼應(yīng)，接力趁勢(shì)，則雖柔能剛，剛而不虐矣。舞袖之道，力在空中，故揮拂而遒婉，縈紆而剛健，剛?cè)岵?jì)之道也，書(shū)道似之。后有張長(zhǎng)史見(jiàn)公孫大娘舞劍器而悟書(shū)道，實(shí)不若虞永興舞袖之喻為得也。蔡伯喈云“惟筆軟則奇怪生焉”，所以生者以此。又若垂藤，樛盤(pán)而繚繞。藤非枯枝，生氣貫通其間，故雖盤(pán)郁而暢達(dá)，雖繚繞而脈順。蹙旋轉(zhuǎn)鋒，亦如騰猿過(guò)樹(shù)，一勢(shì)將盡而一勢(shì)將起也。勢(shì)勢(shì)相續(xù)之際，生死之機(jī)也。蔡伯喈云“勢(shì)來(lái)不可止，勢(shì)去不可遏?！逼鋪?lái)不迎則起筆有節(jié)，其去不將則收筆不過(guò)。起收有度則轉(zhuǎn)接無(wú)痕，如騰猿過(guò)樹(shù)，跌宕自如矣。逸虬得水，一作逸蚪得水，一作躍鯉透泉，皆趁勢(shì)逸出之態(tài)也。輕兵追虜，烈火燎原。趁勢(shì)之謂也。或氣雄而不可抑，養(yǎng)氣之功也。孟子所謂“至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間”者也。或勢(shì)逸而不可止。興生氣，氣生勢(shì)，勢(shì)極則逸。逸勢(shì)之于書(shū)，猶鬼神之于氣血，皆不可止者也?！吨杏埂吩疲骸肮砩裰疄榈拢涫⒁雍酢笱蠛?，如在其上，如在其左右?！?/span>縱狂逸放，不違筆意也。孔子云：“七十而從心所欲不逾矩?！焙我阅苤恳缘姥成?，則身無(wú)非道矣。書(shū)道亦如是?？v狂逸放而不違筆意者，縱其心而不縱其筆，逸于人而不逸于道，則以道殉筆，筆無(wú)非道矣。右軍云或作羲之云：“透嵩華兮不高，逾懸壑兮能越。字大而不覺(jué)其大，畫(huà)長(zhǎng)而不覺(jué)其長(zhǎng)，意到筆到也；斷而不覺(jué)其斷，勢(shì)相呼應(yīng)而氣脈通也。或連或絕，如花亂飛。自在飛花隨風(fēng)亂舞而莫不順勢(shì)，且自相避讓，每留氣眼，絕無(wú)一片落于氣息不通之死地，故龐居士云：“好雪片片，不落別處”，其義同此。誠(chéng)能如此，則連帶而蕭散，斷絕而貫通，莫不生動(dòng)也。若強(qiáng)逸意而不相副，一本作“若雄若強(qiáng)，逸意而不相符”。亦何益矣？學(xué)者但須養(yǎng)氣集義、涵泳蓄勢(shì)、把玩興味，毫端自有逸致，非強(qiáng)求能得。王船山讀《詩(shī)》至于《葛覃》“黃鳥(niǎo)于飛”而悟“道生于余心，心生于余力，力生于余情”，蓋深知逸意者也。但先緩引興，引興須緩，猶《易》所謂“寬以居之、仁以行之”、《學(xué)記》所謂“藏焉修焉、息焉游焉”之義也。心逸自急也。涵泳既久，興味盎然，乃欲急索紙筆，非欲強(qiáng)之之謂也。仍接鋒而取興，興盡則已?！?/span>《詩(shī)》云：“亦既見(jiàn)止，亦既覯止，我心則降”，此之謂也。又生〈扌族〉鋒，蓋即鄭杓《衍極》劉注所謂“簇鋒著紙為遲澀”也。仍毫端之奇，仍，因也。因毫端之勢(shì)而導(dǎo)之，故奇象環(huán)生，若出自然。象兔絲之縈結(jié)，兔絲即菟絲，善攀援纏繞，其子入本草。轉(zhuǎn)剔刓角，多鉤篆體，刓音丸，削也?！冻o·九章》：“刓方以為圓。”孫過(guò)庭《書(shū)譜》謂“篆尚婉而通”而“草貴流而暢”，皆宜圓轉(zhuǎn)為主而剔刓圭角也。故草法實(shí)通篆法，且尤以大草為甚。章草則猶存八分之勢(shì)，圓轉(zhuǎn)內(nèi)包之外，尤多外拓。書(shū)體始于篆而終于大草，兩極相通，原始反終，至矣！或“篆體”二字屬下，“轉(zhuǎn)剔刓角多鉤”連讀，不通。或如蛇形，或如兵陣。蛇形者，其圓也，其連也；兵陣者，其方也，其斷也。方圓無(wú)定形，連斷無(wú)常勢(shì)，隨時(shí)變化，首尾呼應(yīng)，則臻于道矣。故兵無(wú)常陣，字無(wú)常體矣。孫子云：“夫兵形象水，水之形，避高而趨下；兵之形，避實(shí)而擊虛。水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無(wú)常勢(shì)，水無(wú)常形；能因敵變化而取勝者，謂之神?！睍?shū)道似之，貴因勢(shì)而生形，忌依形以固體?！兑住吩疲骸靶味险咧^之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措諸天下之民謂之事業(yè)?！钡闷鋭?shì)而生形體，則其形體有生氣，可化裁變通，既可因其形而上至于道，亦可因其形而下立其體，成一家之格。否則就形求體，體且難立，遑論達(dá)道？謂如水火，勢(shì)多不定，故云字無(wú)常定也。趙松雪云：“用筆千古不易，結(jié)字因時(shí)而傳”。淺俗學(xué)書(shū)，惟以結(jié)體為意，不知體生于象，象生于勢(shì)，勢(shì)生于氣，氣生于意，意生于興，興生于心之感物，心之感物生于天命之性?！吨杏埂吩啤疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教”，亦書(shū)道之所以然與教學(xué)原理也。孟子云：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣?！睍?shū)之大原出于天，而教學(xué)之要在于心也。以書(shū)盡心，以至于知性知天，書(shū)乃謂之道，可修而成教矣。
契妙第七
契者，相洽也；妙者，道之契于心而難言者也。
欲書(shū)之時(shí)，當(dāng)收視返聽(tīng)，耳目，心之門(mén)戶。求放心當(dāng)自收視反聽(tīng)始。故“非禮勿視、非禮勿聽(tīng)、非禮勿言、非禮勿動(dòng)”為養(yǎng)仁心之節(jié)目。心仁而后能感，能感而后毫端微妙，毫端微妙而后點(diǎn)畫(huà)生動(dòng)，如有神助。神非他，氣之仁通能感者也。絕慮凝神，書(shū)欲神助，求諸己心。心之體曰神，心之用曰慮。絕慮所以節(jié)用，凝神所以正體。心正氣和，則契于妙。書(shū)欲契妙，求之于神。神者，氣之精微而心之本體。心正則體安，無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)；氣和則應(yīng)物發(fā)用，感而遂通天下之故。心神不正，書(shū)則欹斜，心體不正，則形體欹斜。志氣不和，書(shū)則顛仆。志意到而氣力不濟(jì)則羸弱仆倒，氣勢(shì)有余而心不任使則顛沛發(fā)狂。其道同魯廟之器，虛則欹，滿則覆，中則正，《荀子·宥坐》：“孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問(wèn)于守廟者曰：'此為何器？’守廟者曰：'此蓋為宥坐之器?！鬃釉唬?吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆?！鬃宇欀^弟子曰：'注水焉！’弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而嘆曰：'吁，惡有滿而不覆者哉！’子路曰：'敢問(wèn)持滿有道乎？’孔子曰：'聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也?！?/span>正者沖和之謂也。《道德經(jīng)》：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”?！吨杏埂罚骸跋才?lè)未發(fā)之謂中，發(fā)而皆中節(jié)之謂和”。本章以上文字亦見(jiàn)于世傳唐太宗《筆法訣》?！杜逦凝S書(shū)畫(huà)譜》本從下文“字雖有質(zhì)”始。然字雖有質(zhì)，跡本無(wú)為，道化之跡見(jiàn)諸筆墨，乃成字之形質(zhì)。形質(zhì)一成，白紙黑字，誠(chéng)者自誠(chéng)，無(wú)可移易。然形質(zhì)之所以成之者，筆墨運(yùn)用之跡也；筆墨運(yùn)用之所以能動(dòng)者，心意之任使也；心之所以任使者，道化之無(wú)為也。故先儒云“天地?zé)o心以成化，圣人有心而無(wú)為”，亦書(shū)道之法言也。故讀帖臨帖，須做《中庸》所謂“誠(chéng)之”工夫，由形跡而悟道化；書(shū)寫(xiě)創(chuàng)作，須法天地造化，有心而無(wú)為，運(yùn)化筆墨之跡以成字體形質(zhì)。稟陰陽(yáng)而動(dòng)靜，《易系辭傳》：“一陰一陽(yáng)之謂道?！敝芏仡U《太極圖說(shuō)》：“無(wú)極而太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”。筆法之要，無(wú)非起始行止、遲速徐疾、藏露收放，此皆一陰一陽(yáng)、一動(dòng)一靜之道也。體萬(wàn)物以成形，動(dòng)靜無(wú)體，陰陽(yáng)無(wú)方，故生物不測(cè)，曲成其形?！吨杏埂贰绑w物而不可遺”，鄭注“體猶生也”?！兑紫缔o傳》“曲成萬(wàn)物而不遺”，言天地生物，無(wú)不各賦性命之情而曲成其形也。達(dá)性通變，天命之謂性。物受于天道之常德曰性，譬如仁義禮智，皆為性也。雖然，天道不居，萬(wàn)物相感。物相感則性有欲，性有欲則情斯動(dòng)矣，譬如仁則欲愛(ài)，義則欲怒。如此喜怒哀樂(lè)一動(dòng)，則物各有情，聚散離合，相感不已，變動(dòng)不居，各蔽其性矣。故君子體道，貴即萬(wàn)物紛然之情而發(fā)明本性，本天命之常性而達(dá)萬(wàn)物變化之實(shí)情。其常不主。《莊子·天運(yùn)》黃帝論咸池之樂(lè)：“其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化齊一，不主故?！?，亦論書(shū)之妙語(yǔ)也。書(shū)道通于樂(lè)理者多矣，學(xué)者宜常體察。故知書(shū)道玄妙，必資神遇，不可以力求也。《易》曰“知幾其神乎”，又曰“神無(wú)方而易無(wú)體”（《系辭傳》）。書(shū)道幾微，不可方物，故欲知書(shū)道玄妙，宜自養(yǎng)心神，期以或遇，不可勉力強(qiáng)求，意必固我。雖然，臨池學(xué)書(shū)，非力行不能練手，非練手不能養(yǎng)心，非養(yǎng)心不能遇神。神者，幾也，非健行君子不能知之?！兑住非?span>九三“終日乾乾，夕惕若”，乃可“知至至之，可與言幾”也矣?！豆茏印吩疲骸八贾贾种厮贾?。思之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精氣之極也”，理亦相通。故力行而不求，養(yǎng)心而不期，則自然而然，不期然而遇之矣，是之謂神遇。朱子注《大學(xué)》，為補(bǔ)格物致知之義曰：“所謂致知在格物者：言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆(zhòng)物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也”，說(shuō)乃大備。機(jī)巧必須以心悟，不可以目取也。心之為物，“操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)”者也（《孟子·告子上》）；機(jī)巧之為物，譬如斫輪，“徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)之于心，口不能言，有數(shù)存乎其間”者也（《莊子·天道》）。是心與機(jī)巧，精微無(wú)體，大而無(wú)方，一道之貫而已。故非心悟，不能致道術(shù)之廣大而盡機(jī)巧之精微。目之所取，形跡而已。故觀字畫(huà)，貴即形而知化，溯跡而知道。形跡者，字畫(huà)也；所以形跡者，道術(shù)也；觀形跡者，目取也，所以觀形跡者，心悟也。故知者之觀書(shū)也，觀形而體勢(shì)，體勢(shì)而得意，得意而會(huì)心，會(huì)心而悟道。不由目取而心悟其道，則契于妙矣。字形者，如目之視也。為目有止限，由執(zhí)字體也。既有質(zhì)滯，為目所視，遠(yuǎn)近不同。目之所取曰形，形之格式曰體。目之視物有角度，有遠(yuǎn)近，故有所見(jiàn)、有所不見(jiàn)，是為“止限”。目有止限，故字之可見(jiàn)者，形體也，非其神氣之全也。止于其限，目取也；不止于其限，心悟也。近人以書(shū)畫(huà)為“視覺(jué)藝術(shù)”，未契妙道之論也。心悟何以契妙？以心之觀物也，可以通觀體察，不執(zhí)遠(yuǎn)近角度之限。現(xiàn)象學(xué)論之詳矣。如水在方圓，豈由乎水？水無(wú)定形，而方圓之體由乎容器。器有止限，非水有止限也。孟子所謂“觀水有術(shù)，必觀其瀾”者，觀水之勢(shì)與變也。方圓之形，目取之也；勢(shì)與變，心悟也。且筆妙喻水，方圓喻字，所視則同，遠(yuǎn)近則異，故明執(zhí)字體也。善觀水之勢(shì)與變，則能悟筆之隨心運(yùn)使，非徒描形而自有形，猶水之無(wú)體而能隨方隨圓也。如此，則能不為視覺(jué)形象之所限，破字體之執(zhí)也。破視覺(jué)與字體之執(zhí)，書(shū)乃入道，漸契于妙矣。姜夔《續(xù)書(shū)譜》云：“方者參之以圓，圓者參之以方，斯為妙矣”。字有態(tài)度，心之輔也，字之態(tài)度，字之形體見(jiàn)之于心者也。心可借之以觀神妙逸勢(shì)，故為心悟神妙之輔助。無(wú)此輔助中介，則目取者形體而不知誰(shuí)之形體，心悟者神妙而不知誰(shuí)之神妙，形自形則不成其為形，神自神亦不成其為神矣。心悟非心，合于妙也。神與形合，心與物感，乃契于妙矣。合者，契也。心與非心契合，乃謂之神也妙也?！兑住吩疲骸吧褚舱?，妙萬(wàn)物而為言者也”。心之神妙，能動(dòng)物者也，非空境體驗(yàn)之謂也。且如鑄銅為鏡，“且如”或作“借如”。非匠者之明；鏡之明與夫鑒者之明也。匠者之明在于鑄，而鏡之明則在于鑒者之心也。假筆傳心，“傳心”或作“轉(zhuǎn)心”。非毫端之妙。心之妙也。心傳手，手傳管，管傳毫端，辨應(yīng)章論之詳矣。必在澄心運(yùn)思，至微至妙之間，神應(yīng)思徹，澄心則運(yùn)思明澈，感應(yīng)精微，猶水靜則可鑒毫發(fā)矣。又同鼓瑟輪音，妙響隨意而生，或作“又同輪指妙響，隨意而生”，皆以鼓瑟輪指喻書(shū)也。輪指之法，繁手累發(fā)，猶能隨意而不任手，則抹挑勾剔可知矣。譬如行草疾書(shū)而能從心，則篆隸真書(shū)可知矣。握管使鋒，逸態(tài)逐毫而應(yīng)。手握管而心知之，興遣之，意命之，使鋒而非為鋒所使，則毫端連心，幾微可感，“知至至之，知終終之”（《易》乾文言），則書(shū)由心出，而興隨字高，愈書(shū)愈奮，不覺(jué)逸態(tài)疊出矣。此心手相應(yīng)之樂(lè)、物我相感之理也。契妙之所謂契者，契此也。學(xué)者心悟于至道，“至道”或作“至妙”。則書(shū)契于無(wú)為，或無(wú)“則”字。茍涉浮華，終懵于斯理也。至道，心之質(zhì)也；無(wú)為，書(shū)之樸也。文字書(shū)畫(huà)，文事也，而其本原在伏羲畫(huà)卦，貴在得其理而象天地萬(wàn)物之宜也（宜者義也）。書(shū)史浩瀚，技法繁多，書(shū)協(xié)林立，加之比賽展覽拍賣(mài)耀人眼目，勞人身心，“與接為構(gòu)，日以心斗”（《莊子·齊物論》），文以蔽質(zhì)，則書(shū)道窮矣。悲夫！世之專業(yè)習(xí)書(shū)者往而不返；而專業(yè)之外習(xí)書(shū)者日寡。子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也”（《中庸》）。
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