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列斐伏爾與馬克思的當(dāng)代詮釋

亨利·列斐伏爾與馬克思的當(dāng)代詮釋

[德]阿爾弗雷德·施密特

周泉譯

文章來(lái)源于《社會(huì)批判理論紀(jì)事(第13輯)》

圖書(shū)封面

譯文依據(jù)Dick Howardand KarlE. Klare(ed.),The Unknown Dimension:European Marxismsince Lenin. NewYork/London:Basic Books,1972,pp.322—341.這篇文章最初作為列斐伏爾《辯證唯物主義》一書(shū)的德文版“后記”發(fā)表。

近年來(lái),談到馬克思與馬克思主義,對(duì)其持支持或反對(duì)立場(chǎng)的作品不斷涌現(xiàn),數(shù)不勝數(shù)。但這并非意味著有關(guān)內(nèi)容問(wèn)題的討論得到了推進(jìn)。就其并未使用冷戰(zhàn)語(yǔ)言,試圖確立一種可疑的“反意識(shí)形態(tài)(counter ideology)”而言,產(chǎn)生了許多作品(如政治科學(xué)或克里姆林學(xué)),其中隨處可見(jiàn)蘇聯(lián)馬克思主義教條對(duì)當(dāng)前政治走向的依賴(lài)狀況。而就馬克思主義理論本身仍處于其視域之中而言,人們(主要是追隨卡爾·洛維特[Karl Lowith])以索倫·克爾凱郭爾與弗里德里?!つ岵傻臍v史傳統(tǒng)對(duì)馬克思主義進(jìn)行歸類(lèi),或?qū)⑵錅p至一種對(duì)《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《1844年手稿》)中異化問(wèn)題的非歷史闡釋?zhuān)@使馬克思主義的鋒芒日益鈍化。

《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》手跡

另一方面,真正有志于進(jìn)一步發(fā)展馬克思主義理論的學(xué)者則異常罕有。他們能夠抽去東方世界對(duì)馬克思主義的慣常認(rèn)知,而又不否認(rèn)東西方?jīng)_突對(duì)其思想的客觀意義。他們尤其關(guān)注黑格爾與馬克思的文本——絕非最終拋棄了二者,也并未陷入那種奉馬克思原文為圭臬的瑣碎本體論之中——后斯大林時(shí)期的蘇聯(lián)哲學(xué)即是如此。亨利·列斐伏爾(因?qū)λ勾罅种髁x的深刻分析近來(lái)在德國(guó)揚(yáng)名)就是其中的一員。政治舞臺(tái)上對(duì)馬克思的理解已經(jīng)制度化:要么稱(chēng)辯證唯物主義為一種“無(wú)懈可擊的世界觀”(穆西爾[Musil]),要么將其視作名譽(yù)掃地的19世紀(jì)的產(chǎn)物而對(duì)其加以摒棄。在以上選項(xiàng)的限制下,要想達(dá)到對(duì)馬克思的充分(因而是批判性的)理解,列斐伏爾的作品必不可少。

如果有出版商決定出版《辯證唯物主義》這一三十多年前誕生的作品,這是由于,除了少量需要修正的地方,這一著作至今仍未失去其現(xiàn)實(shí)意義。第一次世界大戰(zhàn)后,以布洛赫的《烏托邦精神》、盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》為開(kāi)端的馬克思主義哲學(xué)討論,為科爾施、馬爾庫(kù)塞、霍克海默與阿多諾所發(fā)展,中止于希特勒奪權(quán)之時(shí)。

1

2

青年盧卡奇(圖1)與《歷史與階級(jí)意識(shí)》(圖2)

因此,這一時(shí)期探討馬克思的著作與30年代后期西歐探討馬克思的著作對(duì)我們?nèi)匀挥兄匾饬x。這尤其因?yàn)?,比?945年以后新西德對(duì)馬克思或多或少學(xué)院化的解釋?zhuān)@些作品對(duì)待問(wèn)題的方式更具政治色彩,且更貼近現(xiàn)實(shí)。它們從根本上聚焦于“青年馬克思”,其作者(蒂爾[Thier]、波皮茨[Popitz]、弗洛姆[Fromm])希望在這里看到一個(gè)“存在主義思想家”。

由于列斐伏爾的這一著作初看起來(lái)似乎也屬于存在哲學(xué)道德教化的、抽象的人類(lèi)學(xué)解釋流派,有必要讓讀者對(duì)列斐伏爾的思想發(fā)展有所了解。只有這樣,《辯證唯物主義》中“異化”的核心概念才能得到理解,才能與那種與馬克思理論幾乎完全對(duì)立的“異化”區(qū)分開(kāi)來(lái)。

首先是第二次世界大戰(zhàn)前法國(guó)哲學(xué)的一些時(shí)間點(diǎn)。大約在1930年,馬克思主義的哲學(xué)層面開(kāi)始在法國(guó)引起人們的興趣。與此同時(shí),讓·華爾的著作《黑格爾哲學(xué)中的苦惱意識(shí)》宣告了對(duì)黑格爾的廣泛接納——這種接納與對(duì)克爾凱廓爾的態(tài)度息息相關(guān)。

《黑格爾哲學(xué)中的苦惱意識(shí)》法文版封面

華爾傾向于將黑格爾作品的豐富性縮減至“苦惱意識(shí)”的層面。對(duì)黑格爾哲學(xué)中這一浪漫環(huán)節(jié)的強(qiáng)調(diào),使得黑格爾與克爾凱廓爾不可分離。隨后,依據(jù)海德格爾《存在與時(shí)間》對(duì)馬克思早期作品所做的解釋與唯心主義辯證法的解釋并行起來(lái)。這一進(jìn)程導(dǎo)向了法國(guó)存在本體論——存在主義——的誕生。其完成則是在1933年到1938年間,也就是亞歷山大·科耶夫在巴黎高等師范學(xué)院,在諸如薩特、梅洛·龐蒂、雷蒙·阿隆以及費(fèi)薩爾(R. P. Fesard)等學(xué)生面前講授關(guān)于《精神現(xiàn)象學(xué)》的著名課程之時(shí)??埔虻恼n程遵循與華爾同樣的問(wèn)題線(xiàn)索,從意識(shí)的單一層面通達(dá)黑格爾的全部作品(oeuvre)。在科耶夫那里,“自我意識(shí)的獨(dú)立與依賴(lài);主人與奴隸”一章備受關(guān)注。他希望人們將他對(duì)黑格爾的理解視為“馬克思主義”,但他卻并未聚焦于馬克思對(duì)辯證法的唯物主義“顛倒”。相反,正如費(fèi)舍爾(Fetscher)所強(qiáng)調(diào)的,科耶夫在現(xiàn)象學(xué)辯證法本身之中已經(jīng)看到了“馬克思?xì)v史哲學(xué)的全部最終結(jié)果”。最初由馬克思對(duì)黑格爾的批判引起的“思想動(dòng)機(jī)(motifs of thought)”就這樣被歸于黑格爾。甚至馬克思的立場(chǎng)也并未恰如其分地得到發(fā)揮,因?yàn)榭埔蚵浜笥隈R克思的這一主張:人必須將自身提升至現(xiàn)實(shí)歷史的高度,也就是提升至人類(lèi)關(guān)系的具體形式的高度,而這些具體形式在不同時(shí)刻并不相同地得到規(guī)定。

亞歷山大·科耶夫(1902-1968年)

相反,科耶夫滿(mǎn)足于海德格爾“存在的歷史性(historicity of existence)”的空洞定義,認(rèn)為其作為某種“生存的(existential)”與根本上“有限的”人類(lèi)學(xué)呈現(xiàn)于《精神現(xiàn)象學(xué)》之中。在科耶夫看來(lái),只有基于海德格爾對(duì)“存在論上的有限性(ontological finitude)”的強(qiáng)調(diào),才能夠理解黑格爾思想的人類(lèi)學(xué)特征,雖然《存在與時(shí)間》的人類(lèi)學(xué)(科耶夫斷言這與海德格爾的本意相悖)并未提供給我們?nèi)魏纬龊诟駹柕陌l(fā)現(xiàn)的新的東西。

科耶夫用以推崇辯證唯物主義的所謂更廣泛的“人類(lèi)學(xué)—生存論基礎(chǔ)”實(shí)際上更易于將辯證唯物主義縮減至一種結(jié)構(gòu)不變的教條。這尤其以一種嚴(yán)格政治意義上的方式發(fā)展起來(lái)??埔?qū)⒅髋q證法的結(jié)構(gòu)性因素從其具體歷史背景中分離出來(lái)(必須結(jié)合這一背景對(duì)其進(jìn)行考察),就此而言,他將勞動(dòng)與生死斗爭(zhēng)夸大為永恒的東西,將其置于社會(huì)達(dá)爾文主義之中。被抽去所有具體規(guī)定的人顯現(xiàn)為一種本質(zhì):一種“始終意識(shí)到自己的死亡,時(shí)常自由地對(duì)其加以確證,有時(shí)刻意自愿選擇死亡”的本質(zhì)。黑格爾的“人類(lèi)學(xué)哲學(xué)”被看作一種“最終是死亡的哲學(xué)”??埔?qū)椤俺姓J(rèn)”而斗爭(zhēng)等同于“為純粹尊嚴(yán)而斗爭(zhēng)”,這是一種倒退,是對(duì)黑格爾的歪曲。人類(lèi)本質(zhì)與知識(shí)冒著決定性的生命“危險(xiǎn)”構(gòu)成自身。就好像“只有存在著或至少存在過(guò)流血斗爭(zhēng)、尊嚴(yán)之戰(zhàn)的地方,自我意識(shí)才能存在”。另一方面,他對(duì)黑格爾所預(yù)見(jiàn)的,只能由馬克思主義來(lái)實(shí)現(xiàn)的“自由王國(guó)”觀念的抽象堅(jiān)守并無(wú)太大意義。5這僅僅是一種沒(méi)有分量的妥協(xié)之舉,否定性(當(dāng)前意義上的時(shí)間與行動(dòng))在此不復(fù)存在,哲學(xué)、革命、戰(zhàn)爭(zhēng)亦然:他的“政治—存在主義”人類(lèi)學(xué)為“決定論”所增進(jìn),帶有法西斯主義的痕跡。

黑格爾(1770-1831年)

如果說(shuō)這里所概括的對(duì)黑格爾與馬克思的詮釋在年代的法國(guó)占據(jù)著主流地位,我們將能夠清晰地看到,即便列斐伏爾對(duì)時(shí)代精神作出了諸多不可避免的讓步,他所走的仍然是一條獨(dú)一無(wú)二的道路。他成長(zhǎng)為一個(gè)批判的馬克思主義者,反對(duì)一切本體論、新資本主義與斯大林主義,在對(duì)歷史進(jìn)程的唯物主義分析之中發(fā)展出其準(zhǔn)則。很難說(shuō)是他的學(xué)術(shù)導(dǎo)師將他的思想引向了這一方向:在普羅旺斯地區(qū)艾克斯大學(xué),他在天主教自由派莫里斯·布隆德(Maurice Blondel)門(mén)下學(xué)習(xí)奧古斯丁與帕斯卡爾;在索邦大學(xué),他又與里昂·布倫什維格(Le?on Brunschvig)這位反對(duì)一切辯證法的“理性主義”判斷哲學(xué)家(philosopher of judgment)共事。使列斐伏爾(絕非未經(jīng)沖突地)轉(zhuǎn)向馬克思主義的不是大學(xué)哲學(xué),而是戰(zhàn)后的政治與社會(huì)劇變,更特殊的原因則在于個(gè)人問(wèn)題、精神分析、對(duì)文學(xué)與藝術(shù)先鋒派以及超現(xiàn)實(shí)主義運(yùn)動(dòng)的關(guān)切。最終,這樣一種懷疑轉(zhuǎn)變?yōu)榇_信:流傳下來(lái)的哲學(xué)已經(jīng)闡明,它越來(lái)越不能把握住社會(huì)中存在與意識(shí)的歷史狀況所提出的問(wèn)題,更不用說(shuō)對(duì)其加以掌控。此時(shí),馬克思與恩格斯早期作品中“否定”哲學(xué),轉(zhuǎn)向?qū)嵺`以“實(shí)現(xiàn)哲學(xué)”的要求呈現(xiàn)在列斐伏爾面前。一種新的可能性由此打開(kāi):不僅僅是或多或少清晰地反映現(xiàn)代存在的分裂——其在非理性的意識(shí)形態(tài)中出現(xiàn)的方式——的可能性,更是具體地對(duì)其加以把握,即將其把握為能夠被超越的東西的可能性。

亨利·列菲伏爾(1901-1991年)

因此,列斐伏爾的馬克思主義從一開(kāi)始就絕非力圖滿(mǎn)足其世界觀需要的自然科學(xué)家那種受制于實(shí)證主義的理論,也并非政客那里僅僅作為合理化其具體舉措之手段的馬克思主義。費(fèi)舍爾正確地指出了這一事實(shí),但說(shuō)到列斐伏爾在人類(lèi)學(xué)上對(duì)馬克思看法的特殊性,費(fèi)舍爾的討論則有待更進(jìn)一步的考量,如此才能避免眼前這樣一種解釋中的誤讀。首先,如批判理論家們一再?gòu)?qiáng)調(diào)的那樣,馬克思并不關(guān)心舍勒(Scheler)意義上有關(guān)“人的本質(zhì)的構(gòu)造”的靜態(tài)認(rèn)知的“哲學(xué)人類(lèi)學(xué)”。

馬克斯·舍勒(1874-1928年)

這樣的人類(lèi)學(xué)設(shè)立了一種不可能的任務(wù):從某種包含歷史與社會(huì)——舍勒十分具有代表性地將其當(dāng)作“歷史性”與“社會(huì)性”的僵化形式來(lái)對(duì)待——在內(nèi)的“人類(lèi)基本結(jié)構(gòu)”,闡明“人類(lèi)一切具體的壟斷、成就與事業(yè)之推進(jìn)”的確切方式。不論人類(lèi)學(xué)作家們?nèi)绾卧O(shè)法將變化與生成包含在人類(lèi)本性的概念之中,這一概念的歷史內(nèi)容卻始終外在于概念,因?yàn)樗麄兲岢鰡?wèn)題的方式基于一種被嚴(yán)格構(gòu)想出來(lái)的等級(jí)。

馬克思也并不關(guān)心對(duì)人類(lèi)勞動(dòng)的永恒結(jié)構(gòu)的探尋。這正是其基礎(chǔ)本體論(fundamental-ontological)解釋者(如科耶夫)所為。他們同樣想最終達(dá)到一種從根本上外在于歷史的人類(lèi)學(xué)。在馬克思那里,作為人類(lèi)勞動(dòng)的一般結(jié)構(gòu)出現(xiàn)的僅僅是一種被思維確定下來(lái)的概念,一切生產(chǎn)階段所共有的條件在這一概念中得到規(guī)定。“但是,”《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》講,“所謂一切生產(chǎn)的一般條件,不過(guò)是這些抽象要素,用這些要素不可能理解任何一個(gè)現(xiàn)實(shí)的歷史的生產(chǎn)階段”。這絕不僅僅只是馬克思的經(jīng)濟(jì)分析所持的立場(chǎng)。經(jīng)常被引用以佐證馬克思為存在論者的早期作品恰恰并未為這種解釋提供多少論據(jù)。《德意志意識(shí)形態(tài)》強(qiáng)調(diào),通過(guò)將人們(men)(而非人[man])的現(xiàn)實(shí)生活過(guò)程呈現(xiàn)出來(lái),獨(dú)立的哲學(xué)失去了其“生存環(huán)境”,能夠取而代之的充其量不過(guò)是“從對(duì)人類(lèi)歷史發(fā)展的觀察中抽象出來(lái)的最一般的結(jié)果的綜合”。馬克思恩格斯明確地補(bǔ)充道:

“這些抽象本身離開(kāi)了現(xiàn)實(shí)的歷史就沒(méi)有任何價(jià)值。它們只能對(duì)整理歷史資料提供某些方便,指出歷史資料的各個(gè)層次間的連貫性。但是這些抽象與哲學(xué)不同,它們絕不提供適用于各個(gè)歷史時(shí)代的藥方或公式?!?/strong>

在馬克思的本體論解釋者那里,這些語(yǔ)句似乎從未存在過(guò),他們堅(jiān)持將被明確指作有用的概念、物質(zhì)分析之結(jié)果的東西置于物質(zhì)之前,當(dāng)作其構(gòu)成性存在。尼采在《偶像的黃昏》中對(duì)形而上學(xué)最大的謊言的宣判與此并無(wú)二致。

弗里德里?!ねつ岵桑?844-1900年)

在激進(jìn)的歷史意識(shí)的偽裝下,歷史消失了。留下來(lái)的只有歷史性。這兩種在方法論上相互勾連的解釋路徑均遭到列斐伏爾的批評(píng),尤其是科耶夫?qū)ⅰ叭祟?lèi)學(xué)”與“本體論”連結(jié)起來(lái)的“新黑格爾主義偏離(neoHegelian deviation)”。列斐伏爾揭露了德國(guó)存在主義哲學(xué)(雅斯貝爾斯[Jaspers])并不亞于法國(guó)存在主義及其胡塞爾—黑格爾根基的缺點(diǎn)。其作品中偶有出現(xiàn)的對(duì)存在主義用詞的呼應(yīng)并未減弱這一根本性的對(duì)立。他并未破壞馬克思主義的唯物主義特征,因?yàn)樵谒磥?lái),馬克思主義不是一種存在哲學(xué)(philosophy of being),而是概念哲學(xué)(philosophy of concept)。

列斐伏爾今天將他1925年所持的態(tài)度歸為“存在主義”,但不能從這一術(shù)語(yǔ)后來(lái)的意義去理解這一判斷。相反,這反映了列斐伏爾及其友人在時(shí)代環(huán)境及貧瘠的官方哲學(xué)的高壓之下,與直接影響其精神(而不僅僅限于精神)存在的問(wèn)題所做的斗爭(zhēng)。個(gè)人日常經(jīng)驗(yàn)揭示出資本主義世界為人類(lèi)潛能與需要的自由發(fā)展所設(shè)立的限度,顯示出現(xiàn)代社會(huì)中自我碎片化——青年馬克思已經(jīng)將這叫作“哲學(xué)需要的來(lái)源”——問(wèn)題的嚴(yán)重性。

青年時(shí)期的馬克思

當(dāng)然,列斐伏爾在1925—1929年間對(duì)這種碎片化的批判還并未達(dá)到他后來(lái)在“日常生活批判”中發(fā)展出來(lái)的水平。這種批判并未消失于純粹反叛的抽象直接性之中,而是恰恰困于學(xué)院哲學(xué)之中——如前所述,列斐伏爾自己比任何人都更清醒地意識(shí)到這種哲學(xué)的狹隘之處。這些年里,甚至他也向日益貧瘠的自我的狂熱屈服了——一種“戒斷性神經(jīng)癥”,這可能發(fā)展至內(nèi)在自我與外在世界徹底割裂,喪失其一切內(nèi)容的地步,在聲稱(chēng)關(guān)切人類(lèi)福祉的同時(shí)走向自我毀滅。同時(shí),列斐伏爾向純粹內(nèi)在性的撤退比起對(duì)現(xiàn)存之物的批判,更是現(xiàn)存之物的一種癥候,這樣一種洞見(jiàn)在其中逐漸顯露出來(lái):柏格森的意識(shí)之流無(wú)法窮盡世界,重要的是找到回到對(duì)象的道路:“重新發(fā)現(xiàn)對(duì)象(Retrouverl objet)”。

但列斐伏爾擺脫狹隘主觀性的束縛、達(dá)到更具體思維中介的要求并未立即得到實(shí)現(xiàn)。1928年他追隨共產(chǎn)主義之時(shí),視野卻并不及此前清晰。的確,他于1930年讀了黑格爾,還有馬克思的《資本論》。但對(duì)諸多馬克思主義新人而言,最初具有決定性意義的著作是恩格斯的《反杜林論》與列寧的《唯物主義和經(jīng)驗(yàn)批判主義》——這兩部著作對(duì)唯物主義異常熱衷,因而比起為概念所徹底滲透的科學(xué)的客觀性,所傳達(dá)出的更是一種宏大的客觀主義。

列斐伏爾在接受了這些教條立場(chǎng)之后,將恩格斯晚年對(duì)以往哲學(xué)(實(shí)際上模棱兩可)的判斷也解釋為作為“實(shí)證科學(xué)”的社會(huì)主義理論棄絕一切哲學(xué),也就可以理解了。由此,唯物主義成為取消一切抽象的同義詞。在他意識(shí)到這一立場(chǎng)所包含的矛盾——如果徹底拒斥抽象(一個(gè)必要的補(bǔ)充:尤其是馬克思那里具有決定性意義的等價(jià)交換理論),那就不可能科學(xué)地使用概念——時(shí),與黨的分歧就不可避免地產(chǎn)生了。20年代后期,黨已經(jīng)開(kāi)始關(guān)注“布爾什維克主義”。在列寧主義組織模式的幌子下,實(shí)際上形成的是這樣一種機(jī)構(gòu):隨著斯大林對(duì)非俄羅斯政黨的影響日益增加,一切理論工作都被無(wú)情地置于從屬地位。

要恰當(dāng)?shù)卦u(píng)判列斐伏爾1930至1940年間發(fā)表的作品,就必須立足于法國(guó)共產(chǎn)黨的這一根本性轉(zhuǎn)型過(guò)程。這些作品既反對(duì)現(xiàn)代專(zhuān)制、反對(duì)非理性意識(shí)形態(tài),又反對(duì)黨將馬克思的理論要么削減至狹隘的經(jīng)濟(jì)學(xué)理論、要么拓寬至積極的世界觀(“科學(xué)意識(shí)形態(tài)”)與自然科學(xué)的抽象方法論的企圖。在這一層面上列斐伏爾與卡爾·科爾施相似,由于馬克思的思辨哲學(xué)超越了一切獨(dú)立科學(xué)的經(jīng)驗(yàn)主義,他們并不僅僅關(guān)心要將馬克思主義“置于(situating)”哲學(xué)之中還是科學(xué)之中的問(wèn)題。

卡爾·柯?tīng)柺ǎ?886-1961年)

列斐伏爾知道,馬克思特有的批判概念將哲學(xué)與科學(xué)融入其中的方式并不連貫,因而從根本上改變了二者。這種批判宣稱(chēng)自身為科學(xué),但并非與哲學(xué)相對(duì)立,而是恰恰以直接性與反思性、表象與本質(zhì)的哲學(xué)差別為依托。

這些范疇都與黑格爾的名字相連。三十年代早期,列斐伏爾轉(zhuǎn)向邏輯與(歷史)方法問(wèn)題時(shí),他明確將黑格爾的辯證法融入“真正的人道主義”問(wèn)題以及意識(shí)形態(tài)幻相理論之中。如盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中那樣,列斐伏爾此時(shí)遇到了黑格爾的方法對(duì)于馬克思方法的客觀意義問(wèn)題。他意識(shí)到,只有當(dāng)盧卡奇積極強(qiáng)調(diào)的馬克思方法的歷史性不僅被應(yīng)用于其對(duì)象,還被應(yīng)用于自身時(shí),這一問(wèn)題才能得到充分的解答。

《歷史與階級(jí)意識(shí)》封面(1970年)

換言之,無(wú)論對(duì)于馬克思,還是對(duì)于我們,這一方法都不是對(duì)黑格爾一勞永逸的唯物主義改造。正如馬克思(這并非僅僅是一個(gè)文獻(xiàn)學(xué)問(wèn)題)在其思想發(fā)展的不同時(shí)期對(duì)其與黑格爾的關(guān)系有著不同的評(píng)價(jià),我們也必須根據(jù)歷史狀況及由其規(guī)定的我們理論興趣的本質(zhì),來(lái)重新理解黑格爾—馬克思關(guān)系的連續(xù)與斷裂。因此,在列斐伏爾那里,不可能有某種全面的“黑格爾的馬克思主義形象(Marxist image of Hegel)”。

他從唯物主義歷史哲學(xué)的角度看待黑格爾的《邏輯學(xué)》與《精神現(xiàn)象學(xué)》。作為“人類(lèi)現(xiàn)實(shí)的科學(xué)”,唯物主義歷史哲學(xué)將在哲學(xué)人類(lèi)學(xué)、“存在主義”運(yùn)動(dòng)那里被實(shí)體化并被應(yīng)用于一般的人的那些問(wèn)題,連同其暫時(shí)性、歷史的具體的規(guī)定一并吸納進(jìn)來(lái)。

1

2

由于列斐伏爾還將馬克思的人類(lèi)現(xiàn)實(shí)科學(xué)看作一種“一般人類(lèi)學(xué)”,也就有必要返回到費(fèi)舍爾有關(guān)他對(duì)馬克思理解的基本人類(lèi)學(xué)特征的論述,這主要是因?yàn)槲覀兞D描述馬克思的人類(lèi)學(xué)—本體論解釋道路對(duì)馬克思及列斐伏爾立場(chǎng)的偏離。

如前所述,列斐伏爾的人類(lèi)學(xué)概念并不追求某種超歷史的實(shí)體,他所理解的人為馬克思所說(shuō)的“人、國(guó)家、社會(huì)的世界所包含,也就是為一種歷史關(guān)系所包含,而這種關(guān)系又必須以其當(dāng)下具體形式得到考察。一般人類(lèi)本質(zhì)是其特殊表現(xiàn)之所是;這一本質(zhì)在人與自然矛盾的特殊階段表現(xiàn)出來(lái)。也許有人會(huì)說(shuō):在“史前”階段,它是其所不是——一種并未實(shí)現(xiàn)的愿景。

這一激進(jìn)的人類(lèi)學(xué)的歷史與哲學(xué)概念在兩個(gè)層面為列斐伏爾發(fā)揮了論辯作用。首先,就辯證唯物主義所預(yù)設(shè)的“物質(zhì)性”而言,列斐伏爾需要使這一概念在認(rèn)識(shí)論上的作用成為可能。此外,這一概念反對(duì)將政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判還原為經(jīng)濟(jì)主義的粗淺做法。

約瑟夫·維薩里奧諾維奇·斯大林(1878-1953年)

馬克思反對(duì)為斯大林與蘇聯(lián)馬克思主義所尊崇的恩格斯晚年的形而上學(xué)論斷:先在于一切人類(lèi)或社會(huì)干預(yù)的自然界包含著一種辯證運(yùn)動(dòng);也反對(duì)列寧將物質(zhì)“定義”為獨(dú)立于意識(shí)的現(xiàn)實(shí)、將認(rèn)識(shí)看作模仿現(xiàn)實(shí)的企圖。對(duì)唯物主義者馬克思而言,辯證范疇僅僅作為節(jié)點(diǎn)存在于歷史實(shí)踐之中,亦即存在于物質(zhì)現(xiàn)實(shí)之中,這種物質(zhì)現(xiàn)實(shí)是通過(guò)同樣屬于物質(zhì)與客觀世界的人的活動(dòng)而持續(xù)得到中介的。這才是“否定性”——“流動(dòng)的、生產(chǎn)的原則”。馬克思要做的不是在知識(shí)學(xué)(gnosiologically)上“確定(fix)”勞動(dòng)作用于其上、又被包含于其中的物質(zhì):物質(zhì)的特殊規(guī)定是生產(chǎn)過(guò)程中的一個(gè)暫時(shí)性環(huán)節(jié),同樣也正是物質(zhì)的消亡。一切中介行為都以更高的形式重建起為其所摧毀的直接性。

早期盧卡奇首次表達(dá)了將辯證法的效力限定于歷史與社會(huì)世界的必要性。自此,這成為對(duì)馬克思的一切嚴(yán)肅解釋不言自明的前提。列斐伏爾絕不會(huì)與某種“孤立客體的唯物主義”和睦共存。他總是將不包含其實(shí)踐(或至少是潛在的實(shí)踐)對(duì)應(yīng)物的物質(zhì)世界概念視作一種純粹的抽象。由于幾十年來(lái)馬克思主義皆以斯大林教科書(shū)體系得到傳播,那些認(rèn)為知性的犧牲太過(guò)重大的思想家,諸如薩特,在不必要的很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi),都猶疑著不愿接納馬克思主義。

讓-保羅·薩特(1905-1980年)

列斐伏爾的人類(lèi)學(xué)反對(duì)經(jīng)濟(jì)主義,就這一層面而言,它同樣也反對(duì)樸素的實(shí)在意識(shí)。

即便馬克思本人——而不僅僅只是其庸俗化者——偶爾也會(huì)錯(cuò)誤地提出反對(duì)方法論規(guī)范的東西——人的關(guān)系的異化。他將消極的總體性置于個(gè)人之上,這突然變成對(duì)這種總體性的支持。歷史—經(jīng)濟(jì)進(jìn)程的物化力量,即這一進(jìn)程的客觀異化的層面,吞噬了主觀的人的層面,使后者隨之僅僅被置于“意識(shí)形態(tài)上的反射和回聲”的標(biāo)題之下得到考量。社會(huì)特有的表現(xiàn)消散于其經(jīng)濟(jì)本質(zhì)之中。列斐伏爾無(wú)可厚非地相信,他對(duì)人與社會(huì)領(lǐng)域不可還原至經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的強(qiáng)調(diào)是對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判觀點(diǎn)的堅(jiān)守。這一觀點(diǎn)在于,不屈服于作為整體的歷史進(jìn)程的“自然”客觀性。馬克思的辯證法對(duì)高于古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的客觀性的追求,正來(lái)源于其對(duì)商品世界的去物神化;換言之,它揭露了商品世界的主觀中介。

卡爾·馬克思(1818-1883年)

馬克思的“意識(shí)形態(tài)”首先意指脫離實(shí)踐的意識(shí)現(xiàn)象的領(lǐng)域,然而在當(dāng)今社會(huì),經(jīng)濟(jì)因素與非經(jīng)濟(jì)因素之間的嚴(yán)格劃分已令人生疑。今天運(yùn)作得愈加順暢的器械(apparatus)盡管具有邊緣化趨勢(shì),卻已經(jīng)成為意識(shí)形態(tài)了。正是這種器械,不僅將人的意識(shí)甚至無(wú)意識(shí)都削減至純粹鏡像,更使一般行為模式萎縮——這主要發(fā)生在消費(fèi)者領(lǐng)域。對(duì)這一領(lǐng)域的分析不應(yīng)被移交至操作性的社會(huì)行為主義。在列斐伏爾那里,正是廣泛的“日常生活理論”力圖以一種從前被忽視的社會(huì)維度來(lái)豐富馬克思主義(常屈從于經(jīng)濟(jì)主義簡(jiǎn)化)。

我們現(xiàn)在來(lái)看列斐伏爾對(duì)異化概念的廣泛研究——正是這一研究使他聲名鵲起,幾乎無(wú)人能與之匹敵。從他對(duì)“人類(lèi)學(xué)”這一術(shù)語(yǔ)的使用可以清晰地看出,對(duì)他而言(對(duì)馬克思也是一樣),不可能在一系列公式之中嚴(yán)格確定下社會(huì)、個(gè)人與自然界的關(guān)系。因此,必須依據(jù)于這些因素相互作用的歷史星群,亦即從其“揚(yáng)棄(Aufhebung)”的角度,來(lái)重新規(guī)定異化。

列斐伏爾的范疇正如馬克思的范疇一樣逐漸愈加具體,就此而言,他向社會(huì)主義的轉(zhuǎn)變重現(xiàn)了馬克思“自我理解”的各個(gè)階段。列斐伏爾獨(dú)立成長(zhǎng)為一個(gè)馬克思主義理論家的過(guò)程始于其對(duì)《1844年手稿》的研究。這一發(fā)現(xiàn)于1931年的文本盡管抽象,但蘊(yùn)含的內(nèi)容遠(yuǎn)遠(yuǎn)超于當(dāng)時(shí)的“官方”唯物主義本體論。對(duì)巴黎時(shí)期的馬克思的研究在他三十年代最重要的著作——《辯證唯物主義》——之中得到表達(dá),該書(shū)寫(xiě)于1934-1935年,發(fā)表于1938年。

這一著作必然在黨內(nèi)遭到抵制,僅僅因?yàn)槠渑c包含斯大林所著的《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一節(jié)在內(nèi)的《聯(lián)共(布)黨史簡(jiǎn)明教程》同時(shí)問(wèn)世。后者在斯大林體制時(shí)期明確作為強(qiáng)制性文本存在,相應(yīng)地也時(shí)常得到引用。盡管對(duì)馬克思而言,歷史唯物主義與辯證唯物主義(盡管馬克思從未使用過(guò)這一表達(dá))具有同樣的內(nèi)容,盡管馬克思時(shí)常反對(duì)“排除歷史過(guò)程的、抽象的自然科學(xué)的唯物主義”,其理論(被降至一種“世界觀”)在斯大林這里卻被教條地劃分為了辯證唯物主義與歷史唯物主義,后者僅僅是前者的一種特例,前者則與統(tǒng)攝著物質(zhì)發(fā)展的最一般規(guī)律相關(guān)。自然界與歷史都被凝結(jié)為物自身:人類(lèi)實(shí)踐對(duì)不斷變化著的“客觀性”的構(gòu)成性作用(因而也是馬克思辯證法的奠基石)則并未得到理解。

列斐伏爾著:《辯證唯物主義》

列斐伏爾的著作明確闡述了這一點(diǎn),并僅僅賦予了作為產(chǎn)物之特征而得到清晰感知的那種客觀性以合理性。其與援引未經(jīng)反思的直接性、還自詡為科學(xué)的教條陷入沖突,也就可以理解了。斯大林如同目錄一般列舉出辯證法與辯證唯物主義的七個(gè)“基本特征”,以作為馬克思主義理論的制高點(diǎn)。在黨極力頌揚(yáng)這可悲的七個(gè)特征之時(shí),列斐伏爾的這種觀點(diǎn)必然會(huì)導(dǎo)致混亂,因?yàn)樗茐牧司幠空咚_(dá)到的“清晰性”。

在《辯證唯物主義》中,列斐伏爾遵循一種顯著的哲學(xué)意圖。面對(duì)著斯大林主義所引入的理論的體制性簡(jiǎn)化及其與人性的對(duì)立,他強(qiáng)調(diào)理論的批判性與人道主義沖動(dòng)。的確,列斐伏爾由《1844年手稿》出發(fā),但這并不就意味著他像那些認(rèn)為馬克思的作品落入“無(wú)法以任何有意義的原則性方式聯(lián)系起來(lái)的兩個(gè)部分”的解釋者一樣,不看重經(jīng)濟(jì)問(wèn)題。相反,列斐伏爾將馬克思的發(fā)展看作一個(gè)統(tǒng)一的過(guò)程,在這一過(guò)程中,“異化勞動(dòng)”的主題及其意識(shí)形態(tài)派生物由一個(gè)階段到下一階段越來(lái)越得到更加具體的對(duì)待。從馬克思反對(duì)蒲魯東的著作到《剩余價(jià)值論》,沒(méi)有任何文本(更嚴(yán)格說(shuō)來(lái)是經(jīng)濟(jì)文本)未被列斐伏爾所引用。由于《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》與《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》的1857—1859年“草稿”(“Rohentwurf”)直至1939年與1941年才在莫斯科首次出版,他并未讀到這些文本。正因此,他對(duì)馬克思思想發(fā)展統(tǒng)一性觀點(diǎn)的堅(jiān)守應(yīng)得到更高評(píng)價(jià)。就馬克思的思想發(fā)展史而言,這一近千頁(yè)的文本建立起了《1844年手稿》與中晚期馬克思成熟的唯物主義經(jīng)濟(jì)學(xué)之間的聯(lián)系。由于馬克思本人在前言與后記中的自我表述總是并不清晰,并由此鮮少給出有關(guān)結(jié)論,這一草稿——仍然是“哲學(xué)的”,但也已經(jīng)是“經(jīng)濟(jì)的”——比馬克思的其他任何文本都更適合于將馬克思主義與黑格爾哲學(xué)關(guān)系的討論置于一個(gè)更寬泛的地基之上。

《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判(第一分冊(cè))》1859年柏林版扉頁(yè)和《序言》

列斐伏爾看到,在1859年《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》的準(zhǔn)備工作中,馬克思開(kāi)始以一種新的、更積極的方式對(duì)待黑格爾。要真正將資本主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家僅僅呈現(xiàn)為經(jīng)驗(yàn)結(jié)果的范疇之間的結(jié)構(gòu)性關(guān)系把握為一個(gè)體系,并批判地超越他們,辯證方法必不可少。如列斐伏爾所揭示的那樣,這一方法必須從資本主義條件下工人的產(chǎn)物與活動(dòng)的社會(huì)特性,也就是在一種總體——既是客觀結(jié)構(gòu),又是離開(kāi)人的意志與目的就無(wú)法存在的運(yùn)動(dòng)——之中,追溯最初僅僅抽象地在這些產(chǎn)物與活動(dòng)中顯現(xiàn)的異化的起源。人通過(guò)自己的活動(dòng)恰恰不斷生產(chǎn)出統(tǒng)攝人的環(huán)境,這樣一種洞見(jiàn)自然只會(huì)為理論意識(shí)所發(fā)現(xiàn)。另一方面,在日常實(shí)踐之中,“個(gè)人從屬于像命運(yùn)一樣存在于他們之外的社會(huì)生產(chǎn);但社會(huì)生產(chǎn)并不從屬于把這種生產(chǎn)當(dāng)作共同財(cái)富來(lái)對(duì)待的個(gè)人”。列斐伏爾包括《辯證唯物主義》在內(nèi)的所有著作都以揭示社會(huì)客觀性的幻象特征為己任。社會(huì)客觀性經(jīng)由實(shí)踐而形成,也只能經(jīng)由實(shí)踐而消解。但他可能會(huì)遭到這樣的質(zhì)疑:如果異化狀況——馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中仍然堅(jiān)守著異化的預(yù)設(shè)——不再是“人們不得不以革命加以反抗的無(wú)可忍受的力量”,那么總體人的實(shí)現(xiàn)、異化的揚(yáng)棄(Aufhebung)又何以可能?即便是在有效競(jìng)爭(zhēng)的條件下,私人利益也從一開(kāi)始就由社會(huì)決定,對(duì)私人利益的追求則被限制在既定框架之中。然而內(nèi)外差異仍然以最小程度上預(yù)設(shè)個(gè)人一貫性的競(jìng)爭(zhēng)為基礎(chǔ)。今天,在單向度的思維與關(guān)系(馬爾庫(kù)塞)的年代,通過(guò)某種能反對(duì)外在世界的自我,將外在“融入”內(nèi)在的相對(duì)自發(fā)的過(guò)程幾乎不再可能。

赫伯特·馬爾庫(kù)塞(1898-1979年)

社會(huì)總體趨于以其大量商品的壓迫性使一切對(duì)立歸于沉寂,人則將自身與社會(huì)總體直接等同起來(lái)。列斐伏爾在其全部著作中所探討的異化(美學(xué)的、心理的)的多重主觀形式之“積極性”即批判的一面直到現(xiàn)在才顯露出來(lái),在社會(huì)將上層建筑的全部領(lǐng)域直接包含至其政治經(jīng)濟(jì)進(jìn)程之中時(shí),具有多重形式的異化將何去何從?如果個(gè)人與強(qiáng)加于其上的生活方式的一致性機(jī)械地再生產(chǎn)自身,難道它們不是必須消失嗎?當(dāng)異化奪去人揭示其為黑格爾所說(shuō)的“正在消失的表象(disappearing appearance)”的可能性,以將自身客觀化為現(xiàn)實(shí)之時(shí),異化概念還能具有何種認(rèn)識(shí)論價(jià)值?馬克思對(duì)費(fèi)爾巴哈異化概念的批判性重塑參考了《精神現(xiàn)象學(xué)》,這一著作(盡管是以唯心主義的方式)提示出,人——本質(zhì)上是“自我意識(shí)”——能夠認(rèn)識(shí)到自己的分裂狀態(tài)(因而也就是人的世界的分裂狀態(tài)),并“以這種認(rèn)識(shí)”提升自身、超越這種分裂。但黑格爾已經(jīng)認(rèn)識(shí)到,“只有反抗”,自我意識(shí)才能達(dá)到這點(diǎn)。盡管唯物主義理論并不認(rèn)同黑格爾意識(shí)到矛盾即具體地掌控了矛盾的觀點(diǎn),但仍然預(yù)設(shè)了從“自在階級(jí)”向“自為階級(jí)”的過(guò)渡最初發(fā)生于個(gè)人思維之中,而后“知識(shí)”與“行動(dòng)”才能在集體實(shí)踐中統(tǒng)一起來(lái)。馬克思1848年以前革命的人道主義設(shè)定了反思的主觀形式相對(duì)于其所依托的關(guān)系的高度(且不斷增長(zhǎng)的?。┆?dú)立性:暴怒的現(xiàn)實(shí)可能性。隨后的歷史進(jìn)程——而非發(fā)展成熟的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判——將革命的可能性縮減至最低限度。政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判堅(jiān)守作為總體的歷史進(jìn)程的嚴(yán)格客觀性,比起對(duì)個(gè)人需要“科學(xué)的”規(guī)避,這更意味著資本主義在質(zhì)上達(dá)到了新層級(jí)。

當(dāng)尼采在《權(quán)力意志》中預(yù)測(cè),意識(shí)也許會(huì)在未來(lái)越來(lái)越可有可無(wú),“也許必然消失,以讓位于一種完備的自動(dòng)性”時(shí),他強(qiáng)調(diào)了馬克思商品分析的發(fā)現(xiàn)。列斐伏爾與之相對(duì)的異化概念似乎無(wú)傷大雅,因?yàn)檫@一概念僅僅只是堅(jiān)守著個(gè)人主義社會(huì)之先決條件的連續(xù)性,在20世紀(jì)的后半葉這些條件已有待商榷。就個(gè)人已成為純粹“經(jīng)濟(jì)范疇的人格化”而言,他忽視了理論必須由個(gè)人而來(lái)的事實(shí)。

因此,列斐伏爾是為數(shù)不多的并未在馬克思的早期作品與成熟作品之間劃定界限、既在其經(jīng)濟(jì)學(xué)作品之中考察其“哲學(xué)”意圖又在其哲學(xué)作品中考察其“經(jīng)濟(jì)學(xué)”意圖的作者之一。他正確地看到,應(yīng)在其起源的歷史的顯現(xiàn)中發(fā)現(xiàn)通向歷史唯物主義與辯證唯物主義準(zhǔn)則問(wèn)題的恰當(dāng)路徑。這又與其研究主題密不可分:綜合一切歷史進(jìn)程于其中的資本主義社會(huì)。馬克思從“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”必須首先“作為德國(guó)意義上的科學(xué)”得到建立出發(fā),這樣描述其任務(wù):

“……是對(duì)經(jīng)濟(jì)范疇的批判,或者,也可以說(shuō)是對(duì)資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)體系的批判。這同時(shí)也是對(duì)上述體系的敘述和在敘述過(guò)程中對(duì)它進(jìn)行的批判?!?/strong>

亨利·列菲伏爾(1901-1991年)

列斐伏爾的著作尤其強(qiáng)調(diào)馬克思對(duì)理論的“敘述”的迫切要求。依據(jù)社會(huì)總資本的恰當(dāng)“概念”發(fā)展,其流動(dòng)的問(wèn)題被提出之時(shí),列斐伏爾留下了諸多難題,他猶豫著不愿毫無(wú)保留地表述世界的體系性特征。這有如下幾個(gè)原因。首先,列斐伏爾受宇宙不可消解為把握宇宙的概念的哲學(xué)觀念引導(dǎo),而忽略了一切體系都趨于摧毀個(gè)人存在的具體內(nèi)容的事實(shí)——后者才是真正重要的。對(duì)馬克思而言,這并不主要是形而上學(xué)意義上的宇宙的問(wèn)題,而是經(jīng)由否定的社會(huì)總體得到中介的現(xiàn)實(shí)的宇宙的問(wèn)題。既然社會(huì)以交換的抽象普遍性為根基——在這一意義上類(lèi)似于一個(gè)唯心主義體系——它仍然與人類(lèi)勞動(dòng)及其產(chǎn)物的自然形式相連,亦即與質(zhì)的使用價(jià)值相聯(lián)。

其次,馬克思頭腦中的經(jīng)濟(jì)范疇體系絕非僅以單一方式存在于其著作之中。如果是這樣,這一體系將毫無(wú)困難地完整自足地呈現(xiàn)出來(lái)。因此,對(duì)價(jià)值、資本、貨幣這些商品形式的分析僅僅存在于碎片化的表述之中。

最后——也是最重要的層面,當(dāng)前的歷史環(huán)境與馬克思所理解的資本主義有很大不同,在這樣的環(huán)境下,對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的一切系統(tǒng)表述都必須將其自身的元批判包含在內(nèi)。

不論使經(jīng)濟(jì)學(xué)批判達(dá)到今天的要求在客觀上有多困難,其對(duì)象的存在卻不容懷疑。今天像從前一樣,發(fā)展具有外在于人且尚未得到掌握的“密度”的特性。只有這樣,我們才能解釋為何對(duì)列斐伏爾(可以說(shuō)對(duì)布洛赫也是類(lèi)似)而言,馬克思主義曾經(jīng)想象過(guò)要到達(dá)的對(duì)科學(xué)的批判性沉思又回到了烏托邦之中。就好像現(xiàn)實(shí)對(duì)批判思維的拒斥已發(fā)展至僅能處于與之相否定的關(guān)系之中的程度。現(xiàn)存的壞與可能的好之間明確的中介在歷史上并不存在。正如青年馬克思在尚未能在理論上把握歷史內(nèi)容之時(shí)也使用了這樣的概念一樣,列斐伏爾求助于聽(tīng)起來(lái)浪漫的“總體人”的概念也并非偶然。今天,在我們似乎不再是歷史內(nèi)容的主人之時(shí),為了避免陷入純粹的歷史主義,堅(jiān)守理性的人道主義的最終目的(telos),這一概念也就再次具有了必要性。

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