老子要人效法天，天是怎樣值得效法呢？他在《道德經》中“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”等名言，這就是說，天地生長養(yǎng)育萬物與人，它沒有自私的目的，也沒有對立條件的要求，更沒有利害、是非等功利的作用，它只有施舍和給予，沒有要求收回什么，萬物從它而生、而滅，都是自然的現(xiàn)象。它不辭勞苦而長遠的生作萬物，可是它不居功，不自待，不占為已有，所以人能效法天地大公無私仁部境精神，才是道德的標準，是形而上道的境界，是形而下宇宙自然法則。
于是有的便認為自然才是道與天的根本，有的把老子這個自然的名稱，拿它與科學名詞上物理的自然等同。我們要知道，距離老子兩千多年以后，翻譯西方國家傳入的哲學與科學的自然名稱，都是借用中文老子的自然，并非我們先有了哲學與科學的自然一詞，老子才用的。
如果我們了解在老子時代中，中文單字造句的文法，那么，對于老子所說的“天法道，道法自然”的道理，就很簡單而明白了，他的話，由做人的效法標準說起，層層轉進，而推到形而上道。他說天又效法什么呢？沒有什么，那是天道自然的法則而已，什么是自然的法則呢?自，便是天道自己的本身。然，便是天道自己本身本來當然的如此而已，更沒有別的理由。合起來講，自然便是天道本身自己當然的法則是如此的。
時代愈發(fā)展，由上古用單字做為文辭語言的原始面目，逐漸演變成為名句文章，于是，大家容易忘了本來的規(guī)范，把自然定作一個名詞，就弄不清它的所以然，便變成想之當然的道理了。等于老子與孔子，他們把道與德的觀念，是分開來講，可是后來一提到老子，便把道德二字合而為一， 作為一個名詞來解釋它了。
老子有名的“無為”學說，便是根據(jù)他自己天道自然的至理，用“無為”一詞來說明天道的境界和功能，“無為”與“無不為”的觀念，也便是他自己解釋“無為”的道理，并非是不作的意思；“無為”并非是不為，后人一提到“無為”，便把它納入不為的觀念，那真冤枉了老子。他說“無為”是天道道體的境界?！盁o不為”是道體雖然“無為”但即具有生生不已的功能和作用。所以便有“有無相生”、“動則愈出”等對于道休功用的說法了。他提出天道的“無為”而“無不為”， 也是說明人應效法天地，行其所當行，止其所當止，做到真能無私而大公的標準。才是天理的必然。
所以他說“功成，名遂，身退，天之道”的胸襟和氣度，便是根據(jù)這個原則而來，我們試把他與文王、周公、孔子的學說思想，稍作比較，以我的愚蠢與淺薄來說，只覺得他們同是上古傳統(tǒng)文化的一貫思想，實在找不出什么大不同的地方，例如《周易》 思想的“天行健，君子以自強不息”，以及孔子的“為政以德，譬如北展，居其所，而眾星共之”，“毋意、毋必、毋固、毋我”等等，雖說法不同，然則含義相同。
（南懷瑾）
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