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回歸生活又超越生活的教育

教育不再是“繼往”而是“開(kāi)來(lái)”

柏拉圖所代表的古典教育,旨在引導(dǎo)個(gè)體心靈的轉(zhuǎn)向,由變化世界轉(zhuǎn)向?qū)嵲谑澜?,迫使靈魂達(dá)到最高的知識(shí),看見(jiàn)善,并上升到那個(gè)高度。“知識(shí)是每個(gè)人靈魂里都有的一種能力,而每個(gè)人用以學(xué)習(xí)的器官就像眼睛?!薄麄€(gè)身體不改變方向,眼睛是無(wú)法離開(kāi)黑暗轉(zhuǎn)向光明的。同樣,作為整體的靈魂必須轉(zhuǎn)離變化世界,直至它的“眼睛”得以正面觀看實(shí)在,觀看所有實(shí)在中最明亮者,即我們所說(shuō)的善者。

 

如果說(shuō)柏拉圖的教育路向是從變化世界轉(zhuǎn)向?qū)嶓w世界或理念世界,心靈生活對(duì)于現(xiàn)實(shí)生活具有明顯的優(yōu)先性,那么作為現(xiàn)代教育完成者的杜威,其教育路向則正好顛倒過(guò)來(lái),是從書本世界轉(zhuǎn)向變化的生活世界。現(xiàn)實(shí)生活作為個(gè)體經(jīng)驗(yàn)發(fā)生的空間才是現(xiàn)代教育的真正場(chǎng)域,心靈生活不再擁有自身的優(yōu)先性,相反,心靈生活本身就直接地成為現(xiàn)實(shí)生活的反映。

 

如果說(shuō)柏拉圖的教育即回憶是縱向的,那么杜威的教育即經(jīng)驗(yàn)的獲得與改造則是橫向的,杜威不再眷顧教育之歷史時(shí)間的維度,而是把教育當(dāng)下化。如果說(shuō)古典教育的主要來(lái)源在于內(nèi)心的轉(zhuǎn)向,杜威以經(jīng)驗(yàn)的獲得與改造取代了古典教育的心靈轉(zhuǎn)向,完成了教育過(guò)程由內(nèi)求而外求的轉(zhuǎn)變。

 

在古典教育的時(shí)間譜系中,過(guò)去的時(shí)間始終是教育的中心。現(xiàn)代教育就其時(shí)間特征而言,具有鮮明的當(dāng)下性。

 

斯賓塞的教育為未來(lái)完滿生活做準(zhǔn)備,盡管強(qiáng)調(diào)的是未來(lái)生活,但只不過(guò)是相對(duì)于兒童而言其未來(lái)成人階段的生活,所謂未來(lái)生活的尺度不過(guò)是當(dāng)下成人生活的基本樣式,表面上是指向未來(lái),其實(shí)指向的依然是當(dāng)下。

 

而杜威的教育即生活,把斯賓塞之未來(lái)成人階段的生活轉(zhuǎn)換成當(dāng)下的兒童生活本身,更是直接指向當(dāng)下的時(shí)間本身。從斯賓塞到杜威,貫穿其中的教育的時(shí)間基礎(chǔ)不再是過(guò)去的時(shí)間,教育不再是“繼往”而是“開(kāi)來(lái)”。傳統(tǒng)的教育話語(yǔ)模式是從遙遠(yuǎn)的神話開(kāi)始,現(xiàn)在的教育則直接始于當(dāng)下的時(shí)間。由于失去了過(guò)去的時(shí)間,教育不再與本源相關(guān),即不再與古典神話相關(guān)。教育的基礎(chǔ)不再是“神話”,即古典教育源自某種神圣認(rèn)同而建立起來(lái)的引導(dǎo)個(gè)體成人的話語(yǔ)體系;而是'人話',即現(xiàn)代社會(huì)編織出來(lái)的以現(xiàn)代生活的適應(yīng)為基礎(chǔ)的話語(yǔ)體系。

 

人的自我完成與教育的當(dāng)下性意味著現(xiàn)代教育所造就的獨(dú)立的現(xiàn)代個(gè)體的產(chǎn)生,也意味著教育向著個(gè)體經(jīng)驗(yàn)自我的復(fù)歸與教育古典根基的徹底消解。個(gè)體不再擁有經(jīng)驗(yàn)之上的好壞標(biāo)準(zhǔn),取而代之的是新與舊、進(jìn)步與倒退。

 

“如果說(shuō)古代常常把 '好' 的標(biāo)準(zhǔn)等同于'古老’的,因此 '古' 就是 '好',而 '最古的'(上古、太古)就是'最好的',那么現(xiàn)代性則恰恰倒過(guò)來(lái),把 '好'的標(biāo)準(zhǔn)等同于 '新',由此現(xiàn)代性的邏輯就是:新的就是好的,最新的就是最好的,因此青年必然勝于老年,而創(chuàng)新必然勝于守舊。在這樣一種強(qiáng)勁 '歷史觀念' 的推動(dòng)下,現(xiàn)代性必然地具有一種不斷由 '青年反對(duì)老年'、不斷由今天反對(duì)昨天的性格,從而現(xiàn)代性的本質(zhì)必然地就是 '不斷革命'。在這樣一種萬(wàn)物皆流,一切俱變,事事只問(wèn)新潮與否,人人標(biāo)榜與時(shí)俱進(jìn)的世界上,是否還有任何獨(dú)立于這種流變的 '好壞' 標(biāo)準(zhǔn)、'對(duì)錯(cuò)' 標(biāo)準(zhǔn)、'善惡' 標(biāo)準(zhǔn)、'是非' 標(biāo)準(zhǔn)、'正義' 與否的標(biāo)準(zhǔn)?還是善惡對(duì)錯(cuò)、是非好壞的標(biāo)準(zhǔn)都是隨 '歷史' 而變從而反復(fù)無(wú)常?如果如此,人間是否還有任何彌足珍貴值得世人常存于心甚至千秋萬(wàn)代為人景仰的永恒之事、永恒之人、永恒之業(yè)?”

   

 現(xiàn)代教育在造就個(gè)體的主體性人格的同時(shí),也輕易地導(dǎo)致年輕一代人格發(fā)展中的自我封閉,在充分地彰顯年輕人的個(gè)性的同時(shí),也導(dǎo)致審慎這一重要的古典德性的缺失。

 

現(xiàn)代教育的演變

杜威的“教育即生活”強(qiáng)調(diào)教育對(duì)民主生活的體驗(yàn)性適應(yīng),他對(duì)兒童實(shí)際經(jīng)驗(yàn)的強(qiáng)調(diào)弱化了教育向古典經(jīng)驗(yàn)的開(kāi)放性;他關(guān)注兒童經(jīng)驗(yàn)的橫向擴(kuò)展,弱化了教育向更高事物的延伸,實(shí)際上就是把教育局限在現(xiàn)實(shí)世界之中,弱化了教育向崇高事物的開(kāi)放性,也就是弱化了教育的精神性向度。

 

正如柏拉圖在《禮法》中所提示的:“教育帶來(lái)勝利,盡管勝利有時(shí)卻導(dǎo)致教育的失??;因?yàn)樵S多人都由于戰(zhàn)爭(zhēng)中的勝利而變得更加傲慢,又通過(guò)這種傲慢而充滿了數(shù)以萬(wàn)計(jì)的其他邪惡?!爆F(xiàn)代教育帶來(lái)現(xiàn)代人的成功,日益成功的現(xiàn)代人由此而變得傲慢,日漸滿足于當(dāng)下教育給予的成功,不再追溯教育的根源,從而遠(yuǎn)離本原性的教育。日漸祛魅的現(xiàn)代教育,在現(xiàn)代知識(shí)與技術(shù)的關(guān)照下,越來(lái)越成為遠(yuǎn)離德性的訓(xùn)練場(chǎng)域,成了人在現(xiàn)代知識(shí)背景下的自我設(shè)計(jì)、加工、改造的效率工廠。

 

柏拉圖把教育界定為心靈轉(zhuǎn)向的藝術(shù),“教育實(shí)際上并不像某些人在自己的職業(yè)所宣稱的那樣。他們宣稱,他們能把靈魂里原來(lái)沒(méi)有的知識(shí)灌輸?shù)届`魂里去,好像他們能把視力放進(jìn)瞎子的眼睛里去似的”。

 

從夸美紐斯開(kāi)始,現(xiàn)代教育就體現(xiàn)出一種鮮明的樂(lè)觀氣質(zhì),這種氣質(zhì)中隱含的主題就是現(xiàn)代教育對(duì)自身的信心,或者說(shuō)現(xiàn)代教育對(duì)人性塑造的信心。盡管從盧梭以來(lái),自然教育理念可以說(shuō)扮演了現(xiàn)代教育對(duì)自身力量之自信的調(diào)和劑,但在實(shí)際中,自然教育更多只是作為手段,也就是作為現(xiàn)代教育需要遵循的原則和規(guī)律,來(lái)調(diào)節(jié)我們的教育行動(dòng),以達(dá)到我們所設(shè)計(jì)的人人平等的教育目的,而不是作為目的來(lái)謹(jǐn)慎地善待自然給予不同個(gè)體的教育天賦,小心地恪守教育塑造人性的沖動(dòng)。

 

我們不能就現(xiàn)代教育來(lái)談?wù)摤F(xiàn)代教育科學(xué)技術(shù)正越來(lái)越多地改造著我們的生活世界,對(duì)于這個(gè)時(shí)代而言,教育毋庸置疑地面臨著對(duì)現(xiàn)代生活的適應(yīng),即建立在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)、政治形式之上的現(xiàn)代生活方式的適應(yīng)。教育既要指向兒童當(dāng)下的生活,促進(jìn)兒童潛能發(fā)展與民主生活方式的習(xí)得,同時(shí)又要指向未來(lái)成人生活,為個(gè)體提供生存的基礎(chǔ),為職業(yè)化生活提供必要的準(zhǔn)備。無(wú)疑,這兩者將是我們當(dāng)下教育追求的中心,兩者的和諧統(tǒng)一乃是我們的教育發(fā)展在很長(zhǎng)一段時(shí)間里的目標(biāo)。

 

但與此同時(shí),不管是教育為生活做準(zhǔn)備還是教育即生活本身,都不足以完整地描述教育的根本性主題。教育不僅僅是時(shí)代的,換言之,教育的現(xiàn)代化,或者說(shuō)現(xiàn)代教育,并不足以概括我們時(shí)代的教育圖景之一切,我們不能就現(xiàn)代教育來(lái)談?wù)摤F(xiàn)代教育,還需要從現(xiàn)代性本身的視閾中超越出來(lái)。這樣,我們就能看到教育追求的另一面——教育作為立人的活動(dòng),指向的不僅僅是現(xiàn)代化,不僅僅是當(dāng)下的經(jīng)濟(jì)與政治生活,還要指向人類本身,指向人類置身其中的宇宙與生命。教育乃是永恒性的事業(yè),教育需要指向所有的時(shí)間,即不僅僅指向現(xiàn)在與未來(lái),還需要指向過(guò)去。當(dāng)下必須指向未來(lái),卻總是植根于過(guò)去。

 

誠(chéng)如胡塞爾所言:“我們還是必須要堅(jiān)持,我們始終意識(shí)到我們對(duì)人類所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。我們切不可為了時(shí)代而放棄永恒,我們切不可為了減輕我們的困境而將一個(gè)又一個(gè)的困境作為最終無(wú)法根除的惡遺傳給我們的后代。唯有永恒,才可能使我們?cè)诋?dāng)下洞穴的迷霧中盡可能地超拔出來(lái),盡管這種超越也終究是有限的,但對(duì)當(dāng)下社會(huì)生活的簡(jiǎn)單適應(yīng)無(wú)疑是全然把教育置于洞穴的底部,甚至還為此而洋洋得意。”

 

強(qiáng)調(diào)教育即生活、教育即生長(zhǎng),其意義在于凸顯兒童之于個(gè)人生活世界的主體性生長(zhǎng)。但無(wú)條件地強(qiáng)調(diào)教育即生活可能帶來(lái)不良傾向,一是過(guò)于凸顯兒童在教育中的主體性,也就是當(dāng)下兒童實(shí)際擁有的主體意志,這意味著弱化了外在影響進(jìn)入兒童世界的可能性,忽視了教育作為一種特殊生活形式的建構(gòu)性;二是易于把兒童的教育生活混同于當(dāng)下社會(huì)生活形式之中,這實(shí)際上降低了教育的高度,弱化了教育的引導(dǎo)性,在當(dāng)下生活急劇世俗化的背景中尤其明顯。

 

即便是站在杜威教育為民主主義做準(zhǔn)備的立場(chǎng)上,過(guò)于強(qiáng)調(diào)教育即生活,同樣不足以充分地為民主生活做準(zhǔn)備。一種民主的生活方式不僅是當(dāng)下的,而且是歷史的;不僅是經(jīng)驗(yàn)的,而且是文化的;不僅是行為的,而且是理念的。民主主義作為現(xiàn)代價(jià)值理念,乃是人類文化與人類文明的結(jié)晶,民主作為生活方式的習(xí)得乃是整體性的,包容在人類文化發(fā)展的整體之中。把教育等同于生活,過(guò)于凸顯兒童經(jīng)驗(yàn),本身就意味著民主主義內(nèi)涵的縮減。

 

教育必須面向生活的可能性

當(dāng)現(xiàn)代教育的整體性倫理基礎(chǔ)破碎,教育的倫理性的重建就成為一個(gè)重要問(wèn)題。當(dāng)然,教育的倫理重建,絕不意味著回到泛倫理化教育的時(shí)代,更不意味著簡(jiǎn)單回歸儒家經(jīng)典抑或回到封建倫常的教化體系之中。教育的倫理基礎(chǔ)重建,一是通過(guò)整體教育體系中的倫理性內(nèi)容來(lái)實(shí)踐,這主要是通過(guò)引入富于倫理意味的人類優(yōu)秀文化成果,特別是開(kāi)放性的經(jīng)典教育實(shí)踐;一是通過(guò)早期教育的倫理性奠定的。教育必須具有階段性,不同階段又有共同指向,那就是個(gè)體人格的完整、健全發(fā)展。“童年時(shí)代與少年時(shí)代的教育重點(diǎn),應(yīng)當(dāng)在倫理與道德方面,不能允許任何一樁生活瑣事違反理性和最廣泛的做人之道?!鄙裨?、童話之于童年的必要,正在于避免早期教育的過(guò)于生活化、理性化,讓個(gè)體早期生命發(fā)展保持必要的迷魅,在此迷魅之中喚起個(gè)體內(nèi)心之中對(duì)美好事物的追求,使得審美化、倫理化的生命質(zhì)素成為可能,為個(gè)體人生奠定教養(yǎng)的基石。教育的倫理性基礎(chǔ)的核心在于被激活的個(gè)體生命對(duì)美好而高貴的事物的追求。

 

從柏拉圖《理想國(guó)》早期教育設(shè)計(jì)中的對(duì)荷馬詩(shī)歌的禁止,到盧梭對(duì)愛(ài)彌兒的教育設(shè)計(jì)中從城市向鄉(xiāng)村的轉(zhuǎn)移,我們不難看出,教育即使是作為生活形式,也是被保護(hù)中的生活形式,也就是兒童生活的理想樣式,即一種使兒童依照自身內(nèi)在路徑而成長(zhǎng)的生活方式。確切地說(shuō),我們需要對(duì)教育生活的必不可少的保護(hù),使教育生活能依照兒童發(fā)展本然的要求,從而盡可能避免外在世界對(duì)兒童發(fā)展內(nèi)在路徑的過(guò)度侵蝕,從而在促進(jìn)兒童的自然發(fā)展中孕育美好生活的可能性。如果把教育等同于現(xiàn)實(shí)的兒童生活,本身就意味著我們對(duì)教育的必要保護(hù)的削弱。

 

從歷時(shí)性的視角而言,如果說(shuō)個(gè)體早期教育更多的是審美性的,也就是生活性的,那么走向成年階段的教育則更多地脫離了日常生活,更多是一種理性建構(gòu)中的生活形式,也就是引導(dǎo)個(gè)體在日常生活世界之上的理性世界中一點(diǎn)點(diǎn)獲得自我人格的完成。這個(gè)階段的教育恰恰需要的是對(duì)生活的明辨,而不是個(gè)人的生活體驗(yàn)本身。我們追求教育過(guò)程中的審美精神,卻并不意味著教育過(guò)程的泛審美化。把教育等同于生活,或者把教育視為生活的準(zhǔn)備,都會(huì)大大地縮小當(dāng)下教育的空間,使得教育要么局限在兒童自身的個(gè)人性經(jīng)驗(yàn),要么流于當(dāng)下社會(huì)生活形式的簡(jiǎn)單適應(yīng),都不足以積極敞開(kāi)未來(lái)更高生活的可能性。不難看出,不管從即時(shí)性而言,還是從歷時(shí)性而言,教育過(guò)程都需要葆有一種向著更高的生活形式敞開(kāi)的張力,教育必須面向生活的可能性。

 

教育面對(duì)的并不是作為事實(shí)的兒童生活本身,教育必須是建構(gòu)性的,是在想象中被重建的生活,也不是生活的準(zhǔn)備,而是面對(duì)生活的可能性。當(dāng)我們的生活空間里越來(lái)越多地呈現(xiàn)出“沒(méi)有高貴與卑賤之分、沒(méi)有聰明與愚蠢之分、沒(méi)有優(yōu)美與丑惡之分、沒(méi)有深刻與膚淺之分、沒(méi)有高雅與庸俗之分,沒(méi)有好詩(shī)與壞詩(shī)之分、沒(méi)有經(jīng)典著作與垃圾作品之分,一切都是平等的,因此最通俗、最流行、最大眾化的就是最好的,因?yàn)檫@樣最民主、最平等、最政治正確”,這就意味著當(dāng)下生活世界正越來(lái)越多地呈現(xiàn)出驚人的同質(zhì)性,教育顯然不能簡(jiǎn)單地以順應(yīng)當(dāng)下的生活為己任,教育必須找到自身的目標(biāo)與方向,把個(gè)體引向?qū)γ篮蒙羁赡苄缘淖非笾?,避免陷入?dāng)下生活的單面化。

 

外在的生活與內(nèi)心呈現(xiàn)的生活

生活不僅僅是現(xiàn)實(shí),更是一種可能性。對(duì)于兒童而言,生活不僅意味著外在的生活形式的展開(kāi),更意味著內(nèi)在的生活體驗(yàn),也就是在內(nèi)心中呈現(xiàn)的生活。個(gè)人生活世界的擴(kuò)展不僅僅是外在生活世界的擴(kuò)展,更是內(nèi)在心靈生活的擴(kuò)展,甚至,從兒童發(fā)展而言,內(nèi)在心靈世界的擴(kuò)展乃是兒童生命發(fā)展更基本的形式。正因?yàn)槿绱?,?dāng)我們倡言教育回歸生活,絕不是回到狹小、封閉的自我之中,健全的自我絕非始自孤立的個(gè)人生活,絕非那種從屬于一個(gè)封閉、完整、有機(jī)地生長(zhǎng)和培育出來(lái)的個(gè)體活動(dòng),這一個(gè)體從來(lái)都只顧查看世界中對(duì)他最有利的位置,而是必須把自己置于世界之中,置于“與世界的一致”之中。由此,個(gè)體成為世界中的個(gè)體,而世界亦成為始自個(gè)體的世界,即與個(gè)體發(fā)生真實(shí)關(guān)涉的世界。真正成熟的個(gè)性始終意味著置于公共空間之中,“人性無(wú)法在孤獨(dú)中獲得……只有當(dāng)人把自己的生活和人格都置于‘公共領(lǐng)域的冒險(xiǎn)’中時(shí),它才能被人獲得”。

 

由此,教育意味著開(kāi)辟空間,從孤立的個(gè)人存在中引出健全的人性。正因?yàn)槿绱?,教育回歸生活絕不是回歸個(gè)人日常生活,并非引領(lǐng)個(gè)體日常生活的審美愉悅;相反,成熟的教育必須表現(xiàn)出對(duì)個(gè)人置身其中的整個(gè)世界的關(guān)切。教育所要培養(yǎng)的個(gè)體人格,絕不是孤立而狹隘的個(gè)體人格,而必須被置于個(gè)人與世界的復(fù)雜關(guān)涉之中,置于對(duì)整全的觀照之中。在這個(gè)意義上,良好的教育其實(shí)并不是讓個(gè)體生活得越來(lái)越容易,更容易獲得個(gè)人生活的審美愉悅,而恰恰是讓個(gè)體超越一己之審美愉悅,而越來(lái)越多地理解并承負(fù)生活的艱難。

 

今天,我們一方面需要充分認(rèn)識(shí)教育即生活的內(nèi)涵和意義,讓教育與兒童生活緊密結(jié)合,使兒童生活成為教育的基本依據(jù),保護(hù)兒童,保衛(wèi)童心,凸顯兒童世界在成人本位文化中的獨(dú)立價(jià)值;但同時(shí)應(yīng)該看到,教育即生活強(qiáng)調(diào)的是教育的起點(diǎn)、著眼點(diǎn),而不是目的,教育本身的指向是要超越生活。如果我們只看到教育對(duì)生活的適應(yīng)性,而沒(méi)有看到教育對(duì)生活的必要的超越性,這意味著教育精神空間的萎縮。

 

這意味著尋找到一種教育回歸生活又超越生活、追求現(xiàn)代化又不失古典情懷的生活——人文取向的實(shí)踐路徑,乃是艱難而緊迫的教育任務(wù)。任何教育都建立在可見(jiàn)的課程計(jì)劃與課堂組織之上,即建立于教育的生活形式之上,但人之為人的教育絕不局限于日常生活形式的展開(kāi)、有條不紊的訓(xùn)練。教育必須引導(dǎo)人從可見(jiàn)的生活形式之中超越出來(lái),使個(gè)體靈魂上升,越過(guò)片段性的知識(shí)以及個(gè)人的感官經(jīng)驗(yàn),教育由此而通達(dá)人性的整全,個(gè)體獲得自我認(rèn)識(shí)的完成。正是在這個(gè)意義上,“實(shí)際的教育過(guò)程發(fā)生在靈魂中,并非僅僅是作為組織課堂和課程的計(jì)劃——雖然在理想的情況下它們肯定應(yīng)該相互一致”,教育也由此而成為一個(gè)培育整全人性的過(guò)程。

 



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