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　　崆峒一詞來源有二。其一，山下有洞，山是空的，崆峒即空洞。其二來自于道家的清靜無為，虛無縹緲，空空洞洞。但“無中生有”，有即“一，一生二，二生三，三生萬物”，即陰陽學(xué)說。也即后世道家老子的“道可道，非常道，名可名，非常名”。老子的學(xué)說師自廣成子。所以，道教神話傳說，西周時(shí)的老子就是廣成子的再世和化身。神話不能代表科學(xué)，也不能代替歷史。廣成子就是黃帝時(shí)期在現(xiàn)汝州、古汝海西端崆峒山上潛心修行的智慧高人。崆峒山的出名不僅僅是因?yàn)閺V成子在此處修身養(yǎng)性，更是因?yàn)楣?600多年時(shí)的黃帝曾專程從有熊（今新鄭）到此處求問治國長壽之道。

　　明朝正德《汝州志·山川古跡》載：“崆峒山在州西六十里，上有丹霞院，即廣成子修道之處，今有墓存。山下有洞，舊傳洞中白犬往往外游，故號小冢為玉狗峰。上有廣成廟及崆峒觀，下鸛山有廣成城。有記，見詩文類。河南副使江孟綸詩：廣成仙子久飛升，名寄空山幾廢興……知州彭綱詩：欲覓崆峒地，應(yīng)將具茨臨。洞中仙犬暮，山外野云春。瑤草交凡路，青苔蝕舊珉。千秋昏默景，斯道即為真?！?/p>

　　仍是正德《汝州志·仙釋》載：“廣成子，軒轅時(shí)人，隱居汝州崆峒山石室中，黃帝造焉，問以至道之要。答曰：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，毋勞爾形，毋淫爾精，毋俾爾心，思慮營營，乃可長生。慎內(nèi)閉外，多智為敗，我守其一而處其和，故千二百年未嘗衰老。”　　以上志書說明，廣成子修行在汝州的崆峒山。黃帝問道廣成子即在此處。　　2

　　清代以前，“崆峒煙雨”為汝州八大景之一，明清志書均有記載。元代汝州籍進(jìn)士張政《崆峒煙雨》詩：“丹窗燒殘槲葉煙，濛濛細(xì)雨灑風(fēng)前。廣成仙子今何在？留得崆峒一洞天?！泵髑逯H，汝州郟縣名人王尚絅詩：“軒轅曾駐蹕，長劍指崆峒。不見廣成子，唯余問道宮。”

　　這些詩文為汝州崆峒山是黃帝問道廣成子之處作了很明晰的注腳。　　再就是，汝州的崆峒山在今臨汝鎮(zhèn)境內(nèi)，而距此山東邊十華里溫泉鎮(zhèn)境內(nèi)，有當(dāng)年黃帝一行落駕歇腳的山包，叫鑾駕山。正德《汝州志·山川》載：“鑾駕山，在州西五十里。俗傳軒轅問道廣成子，駕經(jīng)此嶺故名?！辫庱{山周圍方圓近百里，西至臨汝鎮(zhèn)與汝陽搭界，東至溫泉街，南至汝河，北至洛汝公路，漢唐之時(shí)為廣成苑，是皇帝狩獵、后妃游玩之地。鑾駕山南側(cè)的澗山水庫一帶古稱廣成澤，與廣成苑實(shí)為一體。崆峒山西側(cè)古時(shí)官府設(shè)關(guān)卡建驛站，稱廣成關(guān)、廣成驛。歷代史書和朝野文人多有文賦記述。正德《汝州志·山川》載：“廣成澤，一名黃陂，在州西四十里。周圍百里，漢為廣成苑，地有灌溉之利?！庇郑骸皬V成城，在崆峒山，相傳軒轅時(shí)所筑。即黃帝問道廣成子之所?！辫庱{山所在的溫泉鎮(zhèn)溫泉街東北三華里有鈞天（后人訛變?yōu)榫铮┐澹鄠骷袋S帝一行在此沐浴溫泉后，演奏《鈞天》樂的地方?！　?

　　近年來，由于旅游開發(fā)力度和宣傳力度的加大，甘肅平?jīng)龅尼轻忌浇许懥巳珖碇菔芯硟?nèi)的崆峒山也相繼出名，似乎都在說自己境內(nèi)的崆峒山，才是當(dāng)年黃帝問道廣成子的真實(shí)所在。這個(gè)問題，其實(shí)古時(shí)就已被前人所考證厘清給出定論。

　　清道光《汝州全志·藝文志》載：“玉犬峰即崆峒，刺史盧貞碑云：禹跡之內(nèi)，名崆峒者有三，一臨洮、一安定。而莊生述黃帝問道崆峒，遂言游襄地，登具茨，訪大隗，皆與此山接壤。則臨洮，安定非問道之所明矣?！薄　∵@段話的意思是：汝州的玉犬峰即崆峒山。唐代汝州刺史盧貞在崆峒山所立的碑文就說過，在大禹治水走過的地方，稱崆峒的山有三處。除了汝州之外，一是甘肅的臨洮，一是漢武帝時(shí)設(shè)立的安定郡，也就是今甘寧陜?nèi)〗粫年P(guān)隴地區(qū)，具體指甘肅的平?jīng)龅貐^(qū)。但是莊子說了黃帝問道崆峒山后，隨即又講了黃帝一行返回有熊（今新鄭）時(shí)，路過襄城，又越過具茨山和大隗澤，這三處地方肯定距崆峒山不遠(yuǎn)。這樣看來，甘肅的臨洮和安定不是黃帝問道廣成子的地方，是非常明白不用爭辯的。　　查明正德《汝州志·藝文志》中，有唐代汝州刺史盧貞所撰的《廣成宮記》，全文抄錄：不宰物而萬類蒙利，不致用而元功溥施。廣成子之大，吾無間然矣?！督?jīng)》云：平天下在修其身。廣成子以修身之道授黃帝而天下治。俾千百年人畏其神、思其德，不曰協(xié)于教乎？　　《祀典》云：法施于民則祀之，能御大災(zāi)捍大患則祀之。黃帝率廣成子之法以致天地之和，御陰陽之災(zāi)捍刑殺之患，不曰宜祀于廟乎？廣成子與孔宣父（即孔子——作者注）遭時(shí)不同，故教有精粗，跡有遠(yuǎn)近耳，非殊途也。余既稱廣成子之教通于孔氏，問者曰：以《墳典》莫存（《墳典》指上古三皇遺留之典籍即《三墳》——作者注），孰能詳知三五之事？言廣成子者，皆本于莊周，固多寓辭。今將質(zhì)之以為定論豈不可？非通達(dá)之士未足與議也?！　》蛴麨辄S帝、孔氏者，行其言耳。豈仿其形哉？故其言合道則仿佛其人而尸祝之，可也。言茍非道，雖比肩對席，將聽之乎？今以廣成子之言，得天而合于道，故表其廟貌而尊禮之。又何患莊生之未信也？按《爾雅》：北戴斗極為崆峒，其地絕遠(yuǎn)，華夏之君所以不至。禹跡之內(nèi)，山名崆峒者有三焉，其一在臨洮，秦筑長城之所起也；其一在安定，二山皆高大可取材用，彼人亦各于處為廣成子立廟。而莊生述黃帝問道崆峒，遂言游襄地、登具茨，皆與此山接壤。則臨洮、安定非問道之所明矣！　　《仙經(jīng)》敘三十六洞天，五岳不在列，是知靈跡所存不系山之小大也。此山之下有洞焉，其戶上出，蓍舊傳洞中白犬往往外游，故號山冢為玉狗峰。昔之守宰以為神居必潔，懼樵牧者褻弄，因積土封之。今升踐其頂，響通于下，甚深遠(yuǎn)。亦焉知非靈人所舍乎？尋崆峒之言，以中含洞壑不顯于外，則安在于崇岫連峰，凌霄蔽影，然后稱名山也哉？真南郭子舊居，直山之北，少樂大道，早依門墻，年壯宦游，出入二紀(jì)。揆才無補(bǔ)，晚歲懷歸，獲刺是邦，停輿授教，象設(shè)頹圮，半為荒榛。遂命撤故宮，稍增前制，贏材而后事，懸善價(jià)以待，樂輸陶斵。農(nóng)工咸來求售，匪隨于勿亟，蓋視利而忘勞茨，暨壇垣指期咸就。舊記但以廣成子為仙者，又不證崆峒之地，知有關(guān)焉，故復(fù)建此銘碣于西。序文之曰：　　德高三皇，唯軒轅氏。為皇者師，唯廣成子。　　窈冥昏然，恍惚恢詭。固精活身，以滓為治?！　」Ρ痪庞?，形存百紀(jì)。天道不窮，至人無死?！　　　?

　　盧刺史的碑文寫得有點(diǎn)晦澀，大概意思是：

　　廣成子以自己的修身之道授黃帝，使黃帝深受教益，不僅天下太平，還使千百年來世人不忘其德，敬若神明。　　廣成子雖然與孔子不同時(shí)代，教育人的方法不同，但其教義是一致的?！　∮腥苏f，有關(guān)三皇言論事跡的書籍《三墳》已經(jīng)失傳了，后人怎么可能知道有關(guān)黃帝和廣成子的事呢？其實(shí)，有學(xué)問的人還是有的。能清楚地講明黃帝問道廣成子之事的，主要是莊子。雖然莊子的話有些難懂，但我們結(jié)合實(shí)地考察加以論證證實(shí)就可以了，不過，沒有學(xué)問的人是沒法與他們溝通的。

　　對于歷史人物，如果他的話不合乎道德和道理，即使你曾與他并肩坐在一起，你也不會相信甚至記住他的話。而廣成子的話順天時(shí)又合道理，再加之有古廟遺存，歷代受人祭祀，我們還有什么理由不相信莊子所講的故事呢？

　　按照《爾雅》上講的“北戴斗極為崆峒”，那地方就太遠(yuǎn)了，華夏君主也無法到達(dá)。據(jù)我所知，在大禹治水所到達(dá)過的區(qū)域內(nèi)，稱崆峒的地方有三處，除汝州外，一在臨洮，就是秦始皇筑長城的起始地。另一處在安定（即今甘肅平?jīng)鲆粠В?，這兩處山都很高大也有很多珍貴的材料，那里的人也都為廣成子建有廟。但是，莊子在敘述黃帝去崆峒山問道廣成子后，又說黃帝一行路過襄（城）地，登具茨山，涉大隗澤，而這三處地方都是與崆峒山接壤連界的。所以，臨洮和安定這兩處崆峒山不是黃帝問道之所，已經(jīng)非常明確了。　　《仙經(jīng)》敘述神仙所居的三十六洞天，五岳卻不在之列，由此可知，圣人所居之山不在乎山的大小。汝州的崆峒山其下有洞，洞口就在山上。本地的老人傳說以前洞中有白犬不斷出來轉(zhuǎn)悠，所以人稱崆峒山一側(cè)的小山包為玉狗峰。早年汝州有位刺史或太守認(rèn)為神仙所居之地必須潔凈，恐怕砍柴放牧的人進(jìn)洞玷污了神靈之地，便命人屯土把洞口封死了。如今在山頂上用力震動(dòng)，可以迅速聽到下面空洞的回音。由此，難道還懷疑此處是廣成子的故所嗎？　　如今考究崆峒名字的來歷，主要是山中有洞在外面卻難以看出來，而根本不在于山有多高聳奇?zhèn)?。我臨晚年來到汝州做刺史，看到崆峒山廣成宮毀敗嚴(yán)重，便籌集資材，重建宮院。工程竣工后，看到舊碑上只說廣成子是仙人，卻不用事實(shí)求證崆峒之地?，F(xiàn)在知道這里不僅有廣成澤、廣成苑，還有廣成關(guān)。所以，重新撰文刻碑立在汝州西邊的崆峒山上。其碑文之序是：　　上古的三皇（作者注：關(guān)于三皇，歷史上至今說法不一，有稱伏羲、女媧、神農(nóng)為三皇，有稱伏羲、神農(nóng)和黃帝為三皇，但筆者認(rèn)為前者為是，而黃帝屬五帝之一。這里看來盧刺史把黃帝列入三皇了），道德都很高，最高卻應(yīng)屬軒轅黃帝。而能稱得起黃帝老師的人，只有廣成子。廣成子的治身之道傳給黃帝后，黃帝把天下治理得很好。其功德澤被天下，其偉大形象千古永存。天道沒有窮盡，廣成子和黃帝的精神永垂不朽。　　5

　　《莊子·徐無鬼》記載，黃帝崆峒山問道廣成子返回有熊的情況是：“黃帝將見大隗與具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、隰朋前馬，昆閽、滑稽后車，至于襄城之野，七圣皆迷，無所問途。適與牧馬童子問途焉。曰：若知具茨之山乎？曰：然。黃帝曰：異哉，小童非徒知具茨之山，又知大隗之所存乎？曰：然。黃帝曰：吾子之事雖然，請問為天下？小童辭。黃帝又問，小童曰：天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首，稱天師而退?！?/p>　　黃帝在崆峒山向廣成子問道，是求問治國治身之長壽之道。而在襄城之野向牧馬童子問道，是問回有熊的道路之道，古書稱“途”。具茨山和大隗澤（有說大隗也是山，是具茨山的支脈，有說大隗也是一高人）都在今新鄭與新密和禹州交界。也就是說，黃帝一行過了“襄城之野”回新鄭，就必須路過具茨山。當(dāng)時(shí)天氣大霧，黃帝和六個(gè)隨從大臣都迷了路。這件事，充分說明黃帝問道廣成子就在汝州的崆峒山，絕非甘肅的崆峒山，無論從新鄭去甘肅，還是從甘肅返新鄭，絕不會翻具茨山，更不會再走襄城縣?！　×硗猓裼碇菸鞅币灿幸蛔轻忌?，也有人說那里是黃帝問道廣成子處。先不說這座崆峒山是何時(shí)得名，禹州與汝州搭界，唐代的汝州刺史盧貞連甘肅境內(nèi)兩處崆峒山都知道，竟然沒有提禹州的崆峒山?？梢酝浦?，起碼唐代之時(shí)，禹州境內(nèi)還沒有崆峒這個(gè)山名。就它的坐落位置，也更與莊子所述崆峒山不符。因?yàn)橛碇莸尼轻忌狡鋵?shí)就是具茨山的一部分，它就在新鄭和禹州的交界處。當(dāng)年廣成子若就在那里隱居，他與黃帝都城緊鄰，黃帝若拜訪廣成子，既不會向南過襄地，更不會問途具茨山。明眼人看一下地圖就清楚了?！　￡P(guān)于黃帝崆峒山問道廣成子，莊子講得很詳細(xì)?！　　肚f子·在宥》載：黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于崆峒之山，故往見之。曰我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精？吾欲取天地之精以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？

　　廣成子曰：爾所欲問者，物之質(zhì)也；爾所欲官者，物之殘也。自爾治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦，又奚足以語至道！

　　黃帝退，捐天下、筑特室、席白茅，間居三月，復(fù)往邀之?！　V成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)，膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰：吾聞子達(dá)于至道，敢問治身奈何而可以長久？廣成子蹶然而起曰：善哉，問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將自正，必靜必清，無勞女形，無淫女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂為大明之上矣，至彼至陽之原也！為女入于窈冥之門矣，至彼至陽之原也！　　天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。黃帝再拜稽首，曰：廣成子之謂天矣！……　　莊子這段敘述的意思是：“黃帝稱帝十九年的時(shí)候，號令已行遍天下，他聽說高人廣成子在汝海的崆峒山修行，便帶著大臣隨從前往。剛一見面，就急慌慌地說：我聽說你的道行很深，那么請問，修道的精髓是什么？我想把天地的精華都收集起來，配以五谷雜糧分配給人民，我還想設(shè)立研究掌握陰陽的官員，以遂百姓心愿，這應(yīng)該如何操作呢？　　廣成子（很不耐煩地）說：你想問的事情，都是事物的本質(zhì)，而你想安排的官吏，都是本質(zhì)以外的東西。自從你當(dāng)上了天子以后，天上的云不等凝聚起來就變成雨下來了；四野的草木不等到秋天變黃就凋落了；日月的光芒也都暗淡下來。而一些別有用心的人又蠢蠢欲動(dòng)，你還有什么資格跟我談?wù)摰赖木?？　　黃帝（吃了沒趣）退了出來，（窘迫地回到有熊）把天下大事放到一邊，專門搭建了一間簡陋的屋子，地上鋪一層茅草，睡在上面，與外界隔絕，反思三個(gè)月（終于明白了廣成子奚落自己的原因），再次前往崆峒山邀見廣成子?！保ㄒ韵箩屄裕　∵@段話起碼說明三個(gè)問題，一是正德《汝州志·仙釋》所載的廣成子之事跡與莊子所述一致，說明正德《汝州志》是可信的。二是黃帝拜訪廣成子不是一趟，至少是兩次。三是黃帝拜訪的崆峒山離有熊（今新鄭）不是很遠(yuǎn)，不可能是一千多里的甘肅，但也不是翻過一架山頭就到的禹州西北山里。那就只剩下過襄城之野，溯汝江而上的汝州了。故筆者斷言，汝州崆峒山是黃帝問道廣成子之處毋庸置疑。