【原文】黃帝問曰：余聞以六六之節(jié)，以成一歲，人以九九制會(huì)，計(jì)人亦有三百六十五節(jié)，以為天地，久矣。不知其所謂也？岐伯對(duì)曰：昭乎哉問也，請(qǐng)遂言之！夫六六之節(jié)，九九制會(huì)者，所以正天之度、氣之?dāng)?shù)也。天度者，所以制日月之行也，氣數(shù)者，所以紀(jì)化生之用也。天為陽，地為陰；日為陽，月為陰；行有分紀(jì)、周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣。
【表意】黃帝問道：我聽說以六為單位計(jì)度一年，而人以九為單位進(jìn)行配應(yīng)，這種將人分成三百六十五個(gè)單位與天地相應(yīng)的做法也是很久了。不知道這是說的是什么？岐伯回答說：您問得真是高明??！請(qǐng)讓我一一加以說明。之所以用六與九，是為了確定天的度量和氣的度數(shù)。天度是為了刻量日月的運(yùn)行，氣數(shù)是為了規(guī)制生化的使用。天為陽、地為陰，天地按一定的規(guī)律進(jìn)行運(yùn)轉(zhuǎn)，其周期變化具有確定的規(guī)律。日行一度，月行十三度多一點(diǎn)，所以大小月合起來成三百六十五日為一年，積累多出來的度數(shù)成閏月。設(shè)立一端為初始，以日冕處于正中最長(zhǎng)時(shí)確定為兩分之中，則余下時(shí)間即為一年的后一半，如此天度就完成了。
【內(nèi)義】測(cè)日影，日影最長(zhǎng)的那一天即為年中。有始有中即可得一年之?dāng)?shù)。
【禪解】
一年即地球繞日一周、自轉(zhuǎn)約三百六十五圈。因地軸與軌道具有66.34度的夾角，在地球繞日周轉(zhuǎn)時(shí)，在地球一點(diǎn)上，造成了相當(dāng)于太陽逐漸靠近、逐漸遠(yuǎn)離的周期效果。正是這種效果，讓人們感受到了春夏秋冬四季的變化。古人將360日定為一年，這與圓的360度不謀而合。
對(duì)人來說，四季氣候的變化是明顯的，于是將360日分成四份，則每一份代表一種氣性，為期90日。一年大致為十二個(gè)月，每個(gè)月為期30日，如此則每一個(gè)季節(jié)可分為三個(gè)月。又將每個(gè)月分成兩個(gè)節(jié)，每個(gè)節(jié)為15日，一年則有24個(gè)節(jié)氣。一個(gè)節(jié)氣又分成三個(gè)候，每個(gè)候?yàn)?日，一年則有72個(gè)候。但每一年實(shí)際上是約365日，于是從月份上積累盈余設(shè)定為閏月，以此進(jìn)行細(xì)微的調(diào)整。
總的來說，一年四季的氣候變化，正是每一日的氣候變化所累積成的，因此每一日都有氣性上的特點(diǎn)。但氣性的漸變，在每一日是非常的細(xì)微，不容易被掌握。經(jīng)過長(zhǎng)期的觀察比對(duì)，人們將每5日的氣性變化作為單位、每15日三個(gè)候作為一個(gè)節(jié)氣作為氣候變化的指標(biāo)，并以此來指導(dǎo)農(nóng)耕等事物。
同理，人作為天地之和氣，在道理上亦有360個(gè)氣性變化，而每一個(gè)氣性變化都有相應(yīng)的穴位來表現(xiàn)。亦即氣血總體上隨應(yīng)天地四季而有相應(yīng)的變化，這種變化亦必然分配給了每一日的氣性變化。
一日的變化即有相應(yīng)的穴位與之對(duì)應(yīng)，如此構(gòu)成了寄載于穴位的物質(zhì)人體，整體即對(duì)應(yīng)于一年，都是一個(gè)太極。這樣的設(shè)定，使得天地每日以至每一季的變化，同時(shí)也體現(xiàn)在人體氣血的變化上，而人體氣血的變化，又以人體具體穴位的存在來織絡(luò)，使得人與天地渾然一體。因此，每一個(gè)穴位都具有特定的作用，所有穴位的特定作用合在一起，就是氣血的如天地一年的周期變化。簡(jiǎn)言之，每一個(gè)穴位代表氣血變化的某一個(gè)氣性，如同每一天的天地氣性一樣。再簡(jiǎn)言之，每一個(gè)穴位就是陰陽一年和合的一個(gè)細(xì)節(jié)。
天地一年的氣性和合，體現(xiàn)在一年四季周期變化中，而人體的氣血陰陽和合，體現(xiàn)在隨時(shí)所應(yīng)的氣血變化中，而這每一個(gè)氣血變化都有相應(yīng)的穴位來支撐。一年的天氣變化是周流性的陰陽寒熱之變，而一年的人體變化是體表相應(yīng)穴位的依次開闔之變。人體病生，必然是原有的和合，被局部或整體的變異所打亂，如此也就意味著一個(gè)或者一系列的穴位狀態(tài)處于變異的狀態(tài)，或緊或松，從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)理論來看，就是相應(yīng)的體內(nèi)物質(zhì)變化，也是相應(yīng)的生理電磁的變化。
用針刺或艾灸的方式，作用于穴位上，解除穴位的變異狀態(tài)而恢復(fù)到原先狀態(tài)，亦即意味著邪氣的消除。為了便于理解與掌握，古人將每日的細(xì)微變化放大至每一個(gè)季節(jié)的變化，亦即太極四分之法，將一年之氣分成春夏秋冬的少陽、太陽、少陰、太陰。亦可六分，將一年之氣分成六份，即少陽、陽明、太陽、厥陰、少陰、太陰，少陽與厥陰相對(duì)、陽明與少陰相對(duì)、太陽與太陰相對(duì)。
人體六氣，終為水火之和，即坎離之和。少陽為氣為始，成三爻在里；少陰為血為濡布，成二爻在中；太陽為氣為布散溫清，成初爻在表，三氣是陽氣生發(fā)的過程，與陰卦離象和應(yīng)，故離雖為陰卦，卻含火義。厥陰為風(fēng)為生陰，成上爻在表；陽明為止為斂降，成五爻在中；太陰為土為形體之本，成四爻在里，三氣是陰氣生發(fā)的過程，與陽卦坎和應(yīng)，故坎雖為陽卦，卻含水義。
由此可以看出，兩卦爻位相應(yīng)的六氣之間，隨整體的兩儀性質(zhì)而互根成陰陽，即少陽與太陰互根，陽明與少陰互根，太陽與厥陰互根。互根即非此即彼、以此顯彼，少陽迅疾如利劍，太陰柔緩如大地；少陰洪大如奔騰，陽明斂聚如泰山；太陽勻散如彌霧，厥陰急驟如狂風(fēng)。
六氣在體中的層次之分與在體表上的分布不同。若論六經(jīng)間相對(duì)的深淺，則少陽與太陰互根在里、厥陰與太陽互根在表、少陰與陽明互根在中；若論體表位置上的劃分，則少陰與太陽在背、陽明與太陰在腹、厥陰與少陽在側(cè)中。
少陽與太陰互根，冬至之前顯太陰以藏為用，在立冬、小雪、大雪、冬至四個(gè)節(jié)氣；冬至之后顯少陽以發(fā)為用，在小寒、大寒、立春、雨水。陽明與少陰互根，在驚蟄、春分、清明、谷雨四個(gè)節(jié)氣，顯少陰以長(zhǎng)為用；在白露、秋分、寒露、霜降四個(gè)節(jié)氣，顯陽明以斂為用。厥陰與太陽，則在立夏、小滿、芒種、夏至四個(gè)節(jié)氣，顯太陽以滿為用；在小暑、大暑、立秋、處暑四個(gè)節(jié)氣，顯厥陰以化為用。六氣之分，即生、長(zhǎng)、滿、化、斂、藏的過程。
如此對(duì)應(yīng)于人體，則少陽經(jīng)主生發(fā)腎陽以膽與三焦，陽明經(jīng)主斂降以胃與大腸，太陽經(jīng)主滿氣以小腸與膀胱，厥陰經(jīng)主生陰以肝與心包，少陰經(jīng)主長(zhǎng)陽以心腎，太陰經(jīng)主藏陽以脾肺。于是，全身穴位自然以六分方式歸類至相應(yīng)的經(jīng)絡(luò)中，行用各自的特性。
【原文】帝曰：余已聞天度矣。愿聞氣數(shù)，何以合之？岐伯曰：天以六六為節(jié)，地以九九制會(huì)，天有十日，日六竟而周甲，甲六覆而終歲，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本于陰陽。其氣九州九竅，皆通乎天氣。故其生五，其氣三。三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九。九分為九野，九野為九臟；故形臟四，神臟五，合為九臟以應(yīng)之也。
【表意】黃帝說：關(guān)于天度，我已經(jīng)明白了。請(qǐng)你說一說氣數(shù)，怎樣與氣數(shù)相合呢？岐伯說：天以六為單位，地以九與之配應(yīng)。天有十日，經(jīng)六十日完成一周，如此六周即成一年，是三百六十日的方法。若要通應(yīng)于天，自古就以陰陽為本，陰陽是萬事萬物之所以能夠產(chǎn)生的本源。陰陽的種類可分為九，相應(yīng)地就有了九州、九竅等，這些都與天氣相通。也可以分類為五行，也可以分類為三氣。三氣即是天，三氣亦即是地，三氣亦可為人，天地人三者合在一起，則成為九數(shù)。如此，也就有了九野之分，對(duì)應(yīng)于人體就是九臟，所以可把人體臟腑分成四個(gè)形臟、五個(gè)神臟，合稱為九臟與九數(shù)相應(yīng)。
【內(nèi)義】天以六分則地應(yīng)之以九，太極三分之法成年360日。一年分六則一氣60日，地應(yīng)之以九則年分四季，一季90日。
【禪解】
觀天作歷，自古以來使用360日/年的方法，與圓周360度一致。
天若以六為節(jié)，則一年六分，每一分為一氣，即少陽、陽明、太陽、厥陰、少陰、太陰。天之一氣在地為60日，含四個(gè)節(jié)氣，為兩個(gè)月。
地應(yīng)天以九，則一年四分，每一分為一季，即春、夏、秋、冬。地之一季90日，含六個(gè)節(jié)氣，為三個(gè)月。
故歷有二，相對(duì)于地，若以太陽的運(yùn)行軌跡來確定一年的周期，則為太陽歷；以地球的自轉(zhuǎn)360日來確定一年的周期，則為陰歷。由于二者的對(duì)應(yīng)存在偏差，故陰歷積盈為閏月，以減小消除兩者之間的差距。
天之陰陽往復(fù)，在地則有五運(yùn)六氣之易。之所以設(shè)置諸如此類的劃分，都是為了確定人所能覺察到的氣性變化，賦予概念，并以此為經(jīng)緯，用來認(rèn)知所處的氣候等環(huán)境狀態(tài)。
如此，人們可以通過測(cè)算，就會(huì)知道當(dāng)下的氣性如何及容易犯哪一種疾病。太陽的自身運(yùn)行，導(dǎo)致在一定的地日關(guān)系位置上所觀察到的天幕形狀的改變，而這種改變可歸納為五種，即金木水火土五種天幕形狀，由此確立陰歷的年干，同時(shí)也確定了每年的年運(yùn)氣性。如立年為甲，為土運(yùn)之年，則第二年必為乙年，為金運(yùn)之年。此后，丙丁戊己庚辛壬癸甲乙依次循環(huán)。
在日地關(guān)系上，都可以將一年分為六。天幕作為最大的背景，也可以被分之以六。在地球上觀察天幕形狀，天幕六氣呈逆行的偏移，故將此六分稱之為客氣，屬天；而以地球自轉(zhuǎn)為準(zhǔn)的年六分稱之為主氣，屬地。由此產(chǎn)生了五運(yùn)六氣之說，可以在陰歷的基礎(chǔ)上進(jìn)一步指導(dǎo)每年的氣性變化。如2020年的主客氣關(guān)系為：少陰司天，受克于常之三氣太陽；又年運(yùn)為金，受克于司天少陰君火，但年運(yùn)為太商，年運(yùn)金氣盛；又司天少陰君火，克在泉陽明燥金……如此各種因素之間的關(guān)系，對(duì)氣候及人有什么影響，還有待于繼續(xù)探究。
【原文】帝曰：余已聞六六九九之會(huì)也，夫子言積氣盈閏，愿聞何謂氣？請(qǐng)夫子發(fā)蒙解惑焉。岐伯曰：此上帝所秘，先師傳之也。帝曰：請(qǐng)遂聞之。岐伯曰：五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時(shí)，四時(shí)謂之歲，而各從其主治焉。五運(yùn)相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，時(shí)立氣布，如環(huán)無端，候亦同法。故曰不知年之所加、氣之盛衰、虛實(shí)之所起，不可以為工矣。
【表意】黃帝說：六六九九之會(huì)我已經(jīng)知道了。夫子說積氣盈閏，是指的是什么氣啊？請(qǐng)夫子發(fā)蒙解惑。岐伯說：這是天帝的秘密，是先師傳授給了我。黃帝說：請(qǐng)您快一點(diǎn)告訴我吧。岐伯說：五日稱之為候，三候稱之為氣，六氣稱之為時(shí)，四時(shí)稱之為歲，治病以所在時(shí)段的氣性為標(biāo)指。五運(yùn)依次產(chǎn)生，雖有偏氣但都可以對(duì)治。五年結(jié)束后又周而復(fù)始，四時(shí)立年而氣布于各時(shí)，如此循環(huán)無端。候也是如此。所以說，不知道年氣的變化、陰陽的盛與衰、虛實(shí)所起之由，則不可以稱之為醫(yī)者。
【內(nèi)義】5日一候，三候15日為氣，六氣90日為時(shí)，四時(shí)360日為年，此為360之道法。
【禪解】
六十四卦，乾坤坎離四卦隱則余六十卦，爻為360爻，每一爻對(duì)應(yīng)一日。每五卦對(duì)應(yīng)一個(gè)月。病發(fā)之時(shí)，即為氣亂之時(shí)。其亂在氣，故治從其主之時(shí)氣。氣亂，或虛或?qū)?，?shí)則瀉、虛則補(bǔ)。
五行應(yīng)四時(shí)而為人氣之主，春，肝氣為主；夏，心氣為主；長(zhǎng)夏，脾氣為主；秋，肺氣為主；冬，腎氣為主。
以年論氣，每年陰陽都有所偏差不均，但道在更大的尺度上進(jìn)行調(diào)節(jié)，亦為陰陽四氣五行八卦等的道學(xué)理論體系。如宋代邵康節(jié)在《皇極經(jīng)世書》中所主張的元、會(huì)、運(yùn)、世。
【原文】帝曰：五運(yùn)之始，如環(huán)無端，其太過不及如何？岐伯曰：五氣更立，各有所勝，盛虛之變，此其常也。帝曰：平氣何如？岐伯曰：無過者也。帝曰：太過不及奈何？岐伯曰：在經(jīng)有也。帝曰：何謂所勝？岐伯曰：春勝長(zhǎng)夏，長(zhǎng)夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時(shí)之勝，各以氣命其臟。
【表意】黃帝說：五運(yùn)的動(dòng)轉(zhuǎn)，如環(huán)無端，怎樣識(shí)別太過與不及？岐伯說：五行之氣更立，各有所勝，自然就有盛有虛，這是正常的。黃帝說：平氣是怎樣的？岐伯說：沒有太過的情形就是平氣。黃帝說：太過與不及是怎么一回事？岐伯說：這是在經(jīng)絡(luò)上所顯現(xiàn)出來的。黃帝說：所勝是什么？岐伯說：春氣勝長(zhǎng)夏，長(zhǎng)夏勝冬氣，冬氣勝夏氣，夏氣勝秋氣，秋氣勝春氣。以五行之氣配應(yīng)于人體五臟，各臟處于相應(yīng)的季節(jié)時(shí)段，稱之為得五行時(shí)之勝。
【內(nèi)義】木克土，在春則肝盛而脾受制；土克水，在長(zhǎng)夏則脾盛而腎受制；水克火，在冬則腎盛而心受制；火克金，在夏心盛而肺受制；金克木，在秋則肺盛肝受制。
【禪解】
人為天地之和，五行在人為五臟，五行在天為五時(shí)，五臟隨時(shí)而有應(yīng)，應(yīng)則其氣旺，旺則有生克于五臟之體制。人體以生克為五臟之和，故人經(jīng)歷一年四季，五臟則各應(yīng)其時(shí)而旺，余臟隨行生克機(jī)制以持身之常。
人病之本為氣亂，氣亂即生克機(jī)制失常。
因時(shí)氣而當(dāng)旺卻太過，則無受制、克妻太過而妻病。如春脾病，脾為肝之妻，受克于肝而??；肺為肝之夫，本應(yīng)克制肝氣以達(dá)衡，但肝應(yīng)春氣而太過、肺氣不能制之，為肺虛。
因時(shí)氣當(dāng)旺而無旺，則當(dāng)受制卻受制太過、當(dāng)克卻無克。如春肝病虛，生發(fā)勢(shì)弱、脾氣反實(shí)而侮肝、肺氣乘肝虛而制克太過，導(dǎo)致肝氣郁聚于下生熱。
由此可知，對(duì)于任何疾病，都應(yīng)清晰地理順各種因果關(guān)系。對(duì)應(yīng)于各個(gè)致病環(huán)節(jié)采取相應(yīng)的措施，因人而異、因時(shí)而異，這才是治病之法。世上沒有什么一藥治病而可痊愈的道理！
【原文】帝曰：何以知其勝？岐伯曰：求其至也。皆歸始春，未至而至，此謂太過，則薄所不勝，而乘所勝也，命曰氣淫不分，邪僻內(nèi)生，工不能禁。至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。所謂求其至者，氣至之時(shí)也。謹(jǐn)候其時(shí)，氣可與期，失時(shí)反候，五治不分，邪僻內(nèi)生，工不能禁也。
【表意】黃帝說：如何才能知道勝與不勝？岐伯說：要看氣至。天地已入春氣，還沒有開始生發(fā)而人之肝氣已始盛旺，這就是肝氣太過，逼迫所不勝之肺、乘欺所勝之脾，這種情形稱作氣淫、邪氣蔓延內(nèi)生而不能醫(yī)治。肝氣應(yīng)當(dāng)開始漸盛而無生發(fā)，這種情形稱作不及，不及則所勝之脾氣妄行、所生之心氣受病、所不勝之肺氣逼迫肝氣，這就是氣迫。所謂求其至，就是指五臟之氣各自所應(yīng)的時(shí)段。正常情況下，細(xì)心等候五臟各氣所當(dāng)應(yīng)的時(shí)段，臟氣必然會(huì)應(yīng)時(shí)而至。如果到了當(dāng)至?xí)r段而無至，則五臟之生克不分，邪氣就會(huì)內(nèi)生而無法對(duì)治。
【內(nèi)義】天地人為一氣。其氣分四，當(dāng)至而至為氣立。當(dāng)至而早至，為太過，為氣淫；當(dāng)至而遲至，為不及，為氣迫。
【禪解】
應(yīng)時(shí)而至，天地人一氣使然，是人之所以能活的基礎(chǔ)。即五臟生克是人活的原因，五臟生克亂則人失所能活的機(jī)制。而天地春夏秋冬之易，是五氣生克的外在表現(xiàn)。故人必然應(yīng)之而存活。
此處太過與不及，指人體在五臟之氣與天地時(shí)氣相應(yīng)機(jī)制下，相應(yīng)的臟氣之應(yīng)，或緩或早。人體五臟之生克無時(shí)不在。氣血之和是五臟生克之果。五臟生克亂，則氣血必然不和，此即為病。亂之又亂，終失生克機(jī)制，五臟失生克則胃氣竭、人必死。五臟生克在日有之、在月亦有之、在年更有之。失年生克之統(tǒng)，氣大亂，必須要及時(shí)應(yīng)對(duì)；失月生克之統(tǒng)，氣中亂，亦當(dāng)及時(shí)對(duì)治；失日生克之統(tǒng)，氣小亂，或經(jīng)入睡而得復(fù)。
【原文】帝曰：有不襲乎？岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲是謂非常，非常則變矣。帝曰：非常而變奈何？岐伯曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感于邪則死矣。故非其時(shí)則微，當(dāng)其時(shí)則甚也。
【表意】黃帝說：有沒有天地時(shí)氣不依次承序的情況呢？岐伯說：天地氣易是不能無常的，如果發(fā)生天地氣易之承序混亂，就是非常。非常的出現(xiàn)，必然導(dǎo)致氣候的變異。黃帝說：如果處于非常而發(fā)生氣候變異，將會(huì)出現(xiàn)什么樣的后果呢？岐伯說：如果產(chǎn)生變異，則人就會(huì)生病。五臟中，易而所生的時(shí)氣，其氣性所不勝的臟病輕微、所勝的臟病就會(huì)嚴(yán)重。如果此時(shí)受時(shí)氣相克的臟生了病且又遭受邪氣的侵犯，人就不能活了。所以說，五臟因天地氣易非常而受病，則至受克的時(shí)段就會(huì)嚴(yán)重，其余時(shí)段就會(huì)輕微。
【內(nèi)義】天地氣易非常，則五臟直接受病。出非常之時(shí)氣，受其克之臟病重，余微。
【禪解】
所謂氣之襲，即天地氣易有序。天地之氣易有序而人五臟之氣亦相應(yīng)有序。天地氣易非常，五臟有序之應(yīng)就會(huì)發(fā)生混亂，人就容易受病。此時(shí)，受變異之氣性相克的臟器就會(huì)受病嚴(yán)重，其余的受病輕微。
當(dāng)至之氣不至，如立春時(shí)至而春氣不生，則肝木生邪，人體當(dāng)發(fā)之氣不發(fā)，腎精積郁在下而生熱、脾受熏蒸；當(dāng)至之氣早至，如立春時(shí)至而春氣早生，則肝木生邪，人體當(dāng)發(fā)之氣早生而肝氣亢盛、脾陰竭。故春氣有邪則脾病甚，夏氣有邪則肺病甚，長(zhǎng)夏氣有邪則腎病甚，秋氣有邪則肝病甚，冬氣有邪則心病甚。
【原文】帝曰：善。余聞氣合而有形，因變以正名。天地之運(yùn)，陰陽之化，其于萬物孰少孰多，可得聞乎？岐伯曰：悉哉問也。天至廣，不可度；地至大，不可量。大神靈問，請(qǐng)陳其方。草生五色，五色之變，不可勝視，草生五味，五味之美不可勝極，嗜欲不同，各有所通。天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音聲能彰；五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養(yǎng)五氣。氣和而生，津液相成，神乃自生。
【表意】黃帝說：好。我聽說氣合而成形陰，萬物是不同的氣合模式所造就的結(jié)果，因氣合的不同而萬物各有其特性，因其特性而有命名。天地氣運(yùn)的陰陽變化，在萬物中是如何體現(xiàn)的呢？岐伯說：您問得真是仔細(xì)啊。天極廣而不可測(cè)度，地極大而不可稱量。只有大神明才能提出如此智慧的問題啊，請(qǐng)讓我一一道來。草有五色，五色之間的變化，數(shù)不勝數(shù)；草有五味，五味相參而產(chǎn)生的各種美味沒有盡頭。雖然各自喜好不同，但都有與天地相通的模式。通天氣而使人具有了五氣，通地氣而使人具有了五味。五氣入鼻而藏于心肺，上行而能使人看見五色、能發(fā)出音聲；五味入口而藏于腸胃，經(jīng)消化所產(chǎn)生的水谷之精與腎氣和而藏陽，并以此生養(yǎng)五氣。氣和即五氣源源不斷、津液時(shí)刻與其相隨，如此則神明自然生。
【內(nèi)義】陰陽和則神自生，五色之變成萬象，五味之參成美味。
【禪解】
人為天地之和，天予人以五氣、地予人以五味。五氣五味相和則人神自生，氣寓于味而成人體之用。動(dòng)物、植物皆天地之和，人食之，終取其天地和氣為補(bǔ)。天地和氣之用，即為人神，人活以神在；人入食，終取食中天地和氣，為神耗之補(bǔ)，但需元陽之和以成腎精。故，神耗多則當(dāng)入食多，入食多則耗元以消化，元耗多則壽折。養(yǎng)生始于靜慮心平少神動(dòng)而守元，多食入體非養(yǎng)生之道。
【原文】帝曰：臟象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之變也；其華在面，其充在血脈，為陽中之太陽，通于夏氣。肺者，氣之本，魄之處也；其華在毛，其充在皮，為陰中之太陰，通于秋氣。腎者，主蟄，封藏之本，精之處也；其華在發(fā)，其充在骨，為陰中之少陰，通于冬氣。肝者，罷極之本，魂之居也；其華在爪，其充在筋，以生血?dú)?，其味酸，其色蒼，此為陽中之少陽，通于春氣。脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱者，倉廩之本，營之居也，名曰器，能化糟粕，轉(zhuǎn)味而入出者也，其華在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類，通于土氣。凡十一臟，取決于膽也。故人迎一盛病在少陽、二盛病在太陽、三盛病在陽明、四盛已上為格陽。寸口一盛病在厥陰、二盛病在少陰、三盛病在太陰、四盛已上為關(guān)陰。人迎與寸口俱盛四倍以上為關(guān)格。關(guān)格之脈，贏不能極于天地之精氣，則死矣。
【表意】
黃帝說：人的五臟之象是怎樣的呢？
岐伯說：
心是人之所以有的根本，是神明變化的載體。其精華顯現(xiàn)于面顏，其充盛在于血脈之中，是陽中的太陽，與夏氣相通；
肺是人氣的根本，陰魄所在之處，其精華顯現(xiàn)于體毛，其充盛在于皮膚中，是陰中太陰，與秋氣相通；
腎主伏沉，是封藏陽氣的根本，陰精所在之處，其精華顯現(xiàn)在頭發(fā)中，其充盛在于骨，是陰中少陰，與冬氣相通；
肝是能使氣血舒達(dá)至末的根本，陽魂所在之處，其精華在指爪，肝氣充盛于筋肌而生血之氣，肝味酸，肝色蒼綠，是陽中少陽，與春氣相通。
脾胃大腸小腸三焦膀胱，是收納消化食物的根本，營氣所在，稱之為器，能傳化食物成為糟粕，一進(jìn)一出而變換食物的味性。脾氣精華在唇口周圍顯現(xiàn)，充盛于肌肉之中，味甘色黃，屬于極陰之類，與土氣相通。
這些共計(jì)十一個(gè)臟器，其中膽氣決定其他臟器的功能強(qiáng)弱。如果人迎脈較寸口脈盛一成，則病在少陽經(jīng)；如果是二成，則病在太陽經(jīng)；如果是三成，則病在陽明經(jīng)；如果是四成，則稱之為格陽。如果寸口脈盛于人迎脈一成，則病在厥陰經(jīng)；如果是二成，則病在少陰經(jīng)；如果是三成，則病在太陰經(jīng)；超過四成，則稱之為關(guān)陰。人迎與寸口都比平常脈盛四成以上，稱之為關(guān)格。關(guān)格之脈太強(qiáng)，不能與天地精氣相通而可致人死亡。
【內(nèi)義】五行為根，在臟腑經(jīng)絡(luò)體表皆有相應(yīng)。人氣始于足少陽膽，復(fù)卦之象。少陽氣疾如利劍，為發(fā)陽之始。有了少陽氣，方能有陽明之熾、太陽之清；有了少陽，必有厥陰相對(duì)。厥陰之有，陽明之烈方能化布而成太陽之清勻，亦即陽明之烈生少陰之濡布洪力。少陰之生發(fā)，必源于太陰之藏。少陽與太陰互根，陽明與少陰互根，厥陰與太陽互根，終為三陰與三陽互根，再終為陰陽互根，為一元內(nèi)分之兩儀。一元生而有，有即三陰三陽之顯，六氣缺一不可，損一則全損而元必病死。守元為生之根法，靜慮禪坐、大小周天等，皆以此為旨。元不可再生，除妄不耗為法。
【禪解】
人之太極內(nèi)分為五，五行生克之和是人體生存的基礎(chǔ)。
人體的各組成部分都可以歸類于五行，類性相同者則稱之為氣通。心、小腸、面顏、血液、夏氣等為火類，皆屬四分之太陽氣；肺、大腸、皮毛、秋氣、陰魄等為金類，皆屬四分之少陰氣；腎、膀胱、頭發(fā)、骨、冬氣等為水類，皆屬四分之太陰氣；肝、膽、筋、肌、指爪、春氣等為木類，皆屬四分之少陽氣；脾、胃、組織細(xì)胞、營氣、唇口周圍、黃色等為土類，皆屬四分之中心，是四分氣之和，五分之土。
人體陽氣受病，則在人迎脈顯。少陽氣由底至上、最里最疾，其盛則人迎脈盛一成；太陽氣最淺最寬，其盛則人迎脈盛二成；陽明氣在中最宏，其盛則人迎脈盛三成；人迎脈盛若超四成，則必有兩陽氣以上同時(shí)受病，則陽氣格、單向外散而與內(nèi)不通。
人體陰氣受病，則在寸口脈顯。厥陰氣淺廣，其盛則寸口脈盛一成；少陰氣在中勢(shì)洪，其盛則寸口脈盛二成；太陰氣深厚，其盛則寸口脈盛三成。寸口脈若超四成，則必有兩陰氣以上同時(shí)受病，則陰氣關(guān)、單向內(nèi)斂而與外不通。
陽格，即只有精血化氣而無氣化陰；陰關(guān)，即只有氣化陰而無陽氣生發(fā)。陽格陰關(guān)同時(shí)發(fā)生，即為關(guān)格，人必死。
聯(lián)系客服
