道家的智慧結(jié)課論文
題目:如何理解老子的道
姓名: 鄧橋林
學(xué)號(hào): 201120608055
班級(jí): 道橋11-1
專業(yè): 道路橋梁與渡河工程
學(xué)院: 土木工程學(xué)院
任課老師: 王婭
如何理解老子的道
摘要: 老子是中國古代偉大的哲學(xué)家和思想家；他創(chuàng)立了道家學(xué)派；而道家思想和儒家思想一樣；成為了支撐中華民族幾千年文化、思想的脊梁。老子的核心思想就是“道”；下面敘述我對(duì)道的特征和本質(zhì)的理解。
正文: 老子向我們闡明了道是什么；老子之“道”；是自然而然；并不是我們現(xiàn)代的自然科學(xué)中的自然；而是一種無名無形的特殊物質(zhì)；是天地之根；萬物之本。
“道可道；非常道。名可名；非常名。無名天之始：有名萬物之母。故常無；欲以觀其妙；常有；欲以觀其徼。此兩者；同出而異名；同謂之玄；玄之又玄；眾妙之門?！边@是老子在道德經(jīng)第一章中對(duì)道的論述。在老子看來；“道”是說不明；道不清的；“無”是宇宙初成的開始；“有”是萬物的本源；“無”和“有”同是道的屬性。由此觀之；道是萬物運(yùn)動(dòng)的規(guī)律；即自然的法則。它無所不包；無所不容；世間萬物都不是單獨(dú)存在的；它們之間或多或少的都存在著一種關(guān)系；一種聯(lián)系。而“道”就是他們之間的關(guān)系；事物發(fā)展的規(guī)律。
道的本質(zhì)是自然；即道法自然。老子曾說:“天法地；地法道；道法自然。” “道法自然”；并不是說在“道”的上面還有一個(gè)叫“自然”的東西；也不是說“道”要效法“自然”；而是指“道”的本性是“自然”。也就是說；“自然”是“道”的性質(zhì)：“道”所以起主宰作用；完全是因?yàn)樗槕?yīng)“自然”的緣故。由此；“道法自然”這句話的本質(zhì)含義是說；“道”就是客觀規(guī)律。“道”既不是外界力量所授予；也不是人的意志所產(chǎn)生；它的本性是客觀存在的規(guī)律。“自然”、規(guī)律；是“道”的精神所在；本質(zhì)所在。在我看來；對(duì)何事情；都應(yīng)按客觀規(guī)律辦事；而不可逆客觀規(guī)律行事：對(duì)任何事物都應(yīng)任它自身的情狀去發(fā)展；而不必參與外界的意志去強(qiáng)制它；制約它；任其自由伸展；這就是“自然無為”；而不是人為地添加不必要的作為；或逆客觀規(guī)律的強(qiáng)作妄為。要順應(yīng)自然；順應(yīng)客觀規(guī)律；按客觀規(guī)律辦事。
說到道；不能不說善上若水。老子曾說:“天下莫柔弱于水；而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝；以其無以易之。弱之勝強(qiáng)；柔之勝剛；天下莫不知；莫能行。”世間萬物沒有比水更柔弱的了；但是攻擊堅(jiān)強(qiáng)的事物沒有勝過水的；這不恰恰說明柔勝過強(qiáng)、弱勝過剛的道理嗎；水為何能做到柔勝強(qiáng)、弱勝剛；這是因?yàn)樗槕?yīng)了道。 老子還說，“上善若水；水善利萬物而不爭；此乃謙下之德也：故江海所以能為百谷王者；以其善下之；則能為百谷王。”意思是說；上善的人；就應(yīng)該像水一樣。水造福萬物；滋養(yǎng)萬物；卻不與萬物爭高下；這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿；是因?yàn)樗朴谔幵谙掠蔚奈恢蒙?；所以成為?/span>谷王。在我看來；正是水永遠(yuǎn)處下而不居上；不與萬物爭高下；從而才有上善若水。做人何嘗不是這樣；不要過于追求名利；要懂得功成身退；不要過于張揚(yáng)；要懂得低調(diào)。只要做到像水一樣；就能不慕功名利祿；不計(jì)較得失；才能看破世事；才能得道。
自然無為之道；是道的重要組成部分之一。老子所說的“自然 ”并非指自然界或大自然 , “自然 ”可釋為自己如此、本來如此、理應(yīng)如此、本該如此。與 “自然 ”密切相關(guān)的是“無為 ”。“ 無為 ”就其本義來說 , 是有而似無的行為。老子創(chuàng)立這個(gè)概念 , 旨在強(qiáng)調(diào)人們應(yīng)以柔弱的方式 , 順應(yīng)萬物之自然本性而為。“無為 ”是對(duì)“有為 ”的反動(dòng)。老子所說的 “ 有為 ”是統(tǒng)治者對(duì)民、百姓的強(qiáng)行所為 , 橫加干涉 , 是根本違背道之 “自然 ”原則的恣意妄為 , 而 “無為 ”是一種指導(dǎo)思想、行為原則和基本的行為方式。自然并不是指具體存在的東西；而是形容自己的一種狀態(tài)。自然是一種不加強(qiáng)制力量而順任自然的狀態(tài)。這種自然之道受到人們的推崇；這種自然消解外界力量的阻礙；排除外在意志的干擾；主張任何事物都順應(yīng)它本身所具有的趨向去運(yùn)行。
自然無為是道所表現(xiàn)的基本特性與精神。老子說，“人法地；地法天；天法道；道法自然。”如果說自然是對(duì)天地的運(yùn)行而說；那么無為就是對(duì)人的活動(dòng)而說的。老子以無為描寫道；但更多的是將無為落實(shí)到了政治的層面；老子的提倡的無為是出于有為；有為是針對(duì)統(tǒng)治者而發(fā)出的；有為是指統(tǒng)治者的強(qiáng)作妄為；統(tǒng)治者的這種有為給社會(huì)帶來深重的災(zāi)難。只有統(tǒng)治者做到無為；讓人民自我化育；自我發(fā)展；自我完善；人民才能安寧富足；社會(huì)才能安穩(wěn)和諧；老子的無為并不是什么都不做；也不是無所作為；而是不妄為的意思；并不反對(duì)人類的努力；它要人去有所為；鼓勵(lì)人去為去做；發(fā)揮自身的能動(dòng)性；貢獻(xiàn)自己的力量；但同時(shí)人不要把持；不要爭奪；不要擴(kuò)張自己的私欲。主張每個(gè)人都能依照自己的需要去發(fā)展自身的秉賦；為了不同的意愿得到和諧平衡；這就是自然無為的觀念。
無為而治是老子的政治理想；并認(rèn)為這樣的治理最接近“道”。但我們不能認(rèn)為無為而治；是什么都不做；其實(shí)是無為而無所不為。的確；無為而治是一種最美妙的方式；本來國家的形成就是公民將自己的權(quán)利讓渡出去；并規(guī)定統(tǒng)一的組織來行使這些公權(quán)力；更直接的說我們是在讓渡我們的自由。如果我的公權(quán)力不斷的擴(kuò)張；我們的自由便會(huì)慢慢的被侵蝕；無幸福快樂之言。只有最終的無為而治；才能讓我們感覺不到限制；并快樂生活。
無為而治；為治理現(xiàn)代社會(huì)提供了一種可行性方案。隨著現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展；個(gè)人的發(fā)展問題越來越多；人與人之間的關(guān)系日益微妙；社會(huì)矛盾逐漸激化；導(dǎo)致這些矛盾產(chǎn)生的根本原因在于過于強(qiáng)調(diào)功利；強(qiáng)調(diào)競爭?！盁o為”思想正是一劑良藥。如何才能達(dá)到“無為”的境界呢；有人說是抑制欲望；而且認(rèn)為禁欲是對(duì)道的堅(jiān)守。事實(shí)并不見得是這樣。老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)道要求人順應(yīng)自然；欲望是人的自然屬性；壓抑甚至禁止欲望本質(zhì)是在違反道的要求。所以還是應(yīng)該從根本上入手；改變?nèi)说淖非?；使人們切?shí)懂得自由舒暢的心境才是人生追求的終極目標(biāo)；只有如此人才能活的快樂幸福；社會(huì)才能安定和諧。
道產(chǎn)生萬物；萬物的根源是虛靜狀態(tài)的；虛靜是道的一個(gè)重要特性。面對(duì)世事的紛爭擾亂；老子提出虛靜的希望?！独献印返谒恼拢罌_而用之；或不盈；淵兮似萬物之宗。說明道體是虛狀的；這個(gè)虛狀的道體像是萬物的根源；它不但是萬物的根源；而且它所發(fā)揮的作用也是永不窮竭的；虛并不是空無所有的。這個(gè)虛含有創(chuàng)造性的因子；它的儲(chǔ)藏量是無窮盡的。達(dá)到虛懷若谷這種心境的人可以
說是上德之人；虛這個(gè)觀念應(yīng)用到人生層面就有深藏的意義；這提醒人們不要自滿；要深藏。虛狀的東西；必然也呈現(xiàn)著靜的狀態(tài)；我認(rèn)為紛紜的萬物到最后應(yīng)該返回到自己的本根；即虛靜的狀態(tài)；應(yīng)用到人生和政治方面；就是人事的紛擾應(yīng)該回到虛靜的狀態(tài)。將靜應(yīng)用到政治方面；指出靜就是無欲的狀態(tài)；在我看來；統(tǒng)治者能虛靜而不縱欲；社會(huì)才能走向安定；執(zhí)政者應(yīng)該警惕。此外靜的提出有著深刻的思想背景；老子看到當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階層的縱欲生活；他目擊當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的擾民實(shí)況；即重稅和嚴(yán)刑。在此基礎(chǔ)上；老子不僅主張為政應(yīng)求清凈；人生的活動(dòng)也應(yīng)在煩勞中求靜逸；要求人們?cè)诜泵χ徐o下心來；在急躁中穩(wěn)定自己；同時(shí)深刻理解動(dòng)極則靜；靜極而動(dòng)的道理；做到以靜制動(dòng)；以逸待勞。
老子的道告訴我們；善利不爭。老子曾說:“信言不美；美言不信。善者不辯；辯者不善。 知者不博；博者不知。圣人不積；既以為人己越有；既以與人己越多。 天之道；利而不害：圣人之道；為而不爭?！闭鎸?shí)可信有時(shí)相對(duì)的聽起來不舒服；太漂亮的話有時(shí)失去真實(shí)性。善良的人不巧說；巧說的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄；賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存貪念的；而是盡力照顧別人；他自己也更為充足：他盡力給予別人；自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處；而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是；做實(shí)在的事情；而不帶著貪念。在這里。老子顯然是不支持競爭的；可根據(jù)市場經(jīng)濟(jì)的法則；只有競爭才能實(shí)現(xiàn)物質(zhì)和資源的最優(yōu)分配；不知這又該如何理解。可能這是老子所生存的歷史背景是戰(zhàn)亂不斷的春秋戰(zhàn)國時(shí)代；競爭過度的膨脹；早以超出了其限制；競爭被演變成各種傾軋；和不正當(dāng)?shù)木壒?。但這并不是競爭本身的過錯(cuò)；只是競爭所引出的弊端。我們不能因?yàn)闀?huì)出現(xiàn)混亂而否定其用處。老子所說的善利而不爭；實(shí)為不爭之爭；這可能只適合社會(huì)大同的情形吧；我們所要追求的。而且其中的內(nèi)涵是任何一個(gè)時(shí)代都應(yīng)恪守的。善利而不爭；像流水一般處于下位。
老子的道還告訴我們；禍莫大于不知足。老子曾說:“ 名與身孰親；身與貨孰多；得與亡孰?。簧鯋郾卮筚M(fèi)：多藏必厚亡。故知足不辱；知止不殆；可以長久?！?/span>名望和私利相比哪一樣更為親切；私利和貨物比起來哪一樣更多；獲取和丟失相比；哪一個(gè)更有害；帶著貪念就必定要付出更多的代價(jià)：過于積斂財(cái)富；必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說；懂得滿足；不帶著貪念；就不會(huì)受到委屈：懂得適可而止；就不會(huì)遇見危險(xiǎn)：這樣才可以保持住長久的平安。老子還說“天下有道；卻走馬以糞。天下無道；戎馬生于郊。禍莫大于不知足：咎莫大于欲得。故知足之足；常足矣。”，治理天下合乎“道”；就可以作到太平安定；把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來耕種。治理天下不合乎“道”；連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場；在戰(zhàn)場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足；最大的過失是貪心的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人；不帶著貪念的人；永遠(yuǎn)是滿足的。老子的話能讓我們警醒；但我們的欲望能出去嗎；才才是重點(diǎn)啊。知足能達(dá)到嗎；叔本華就是這樣認(rèn)為的；我們一出生就是被欲望所包圍著；一個(gè)欲望滿足了；必定會(huì)產(chǎn)生另一個(gè)的欲望來填充；除非我們讓人生虛度。老子只說明了貪欲的害處；并把解決知道賦予給“道”。
老子的道教會(huì)人們；正確對(duì)待生活和善待他人。生活無非就是成敗得失；悲歡離合。在老子看來；一切都是道之所然。我既得道；心也自然；所謂成?。凰^悲歡；皆隨他去；我自然；斷不會(huì)有瘋癲、輕生等過激之舉。徐老師云，幸福=
所得/所欲；所言甚是。老子讓人們寡欲而不爭；所欲便少；順天而行；所得便多；如此何恐幸福不大呢。老子說過:“善行無轍跡；善言無瑕謫：善數(shù)不用籌策：善閉無關(guān)楗而不可開 ；善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人；故無棄人：常善救物；故無棄物。”不僅要求人們善待他人；而且要求無聲無息；不被人察覺；這樣人人皆自然；社會(huì)也會(huì)和諧。
總之 , 老子把體現(xiàn)和諧美好原則的 “ 道 ”作為社會(huì)人生的價(jià)值源頭和價(jià)值尺度 , 把“同于道 ”視為最高價(jià)值。他關(guān)于社會(huì)人生問題的一切論述 , 他提出的核心價(jià)值、行為原則和行為方式 , 他對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的批判 , 以及對(duì)價(jià)值目標(biāo)、理想人格和理想社會(huì)的追求 , 所依據(jù)的都是作為形上本體的道 , 或者說 “道”是既超越又內(nèi)在于社會(huì)人生的價(jià)值本體。但是；我們不能認(rèn)為“道”創(chuàng)造了萬物；把“道”變成一種創(chuàng)造義。按原意；無為“道”之本；有為“道”之用；兩者為“道”的一體兩面；并無創(chuàng)造的含義；是本身就存在的。道作為規(guī)律承載著萬物運(yùn)行；作為準(zhǔn)則指導(dǎo)人們的日常生活。
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