第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。 無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。 凡有皆始于無(wú)，故“未形”、“無(wú)名”之時(shí)則為萬(wàn)物之始，及其“有形”、“有名”之時(shí)，則長(zhǎng)之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無(wú)形無(wú)名始成萬(wàn)物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。 故常無(wú)欲，以觀其妙； 妙者，微之極也。萬(wàn)物始于微而后成，始于無(wú)而后生。故常無(wú)欲空虛，可以觀其始物之妙。 常有欲，以觀其徼。 徼，歸終也。凡有之為利，必以無(wú)為用。欲之所本，適道而后濟(jì)。故常有欲，可以觀其終物之徼也。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 兩者，始與母也。同出者，同出于玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無(wú)有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取于不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠(yuǎn)矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。
第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。 美者，人心之所樂(lè)進(jìn)也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數(shù)也。 是以圣人處無(wú)為之事， 自然已足，為則敗也。 行不言之教；萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 智慧自備，為則偽也。 功成而弗居。 因物而用，功自彼成，故不居也。 夫唯弗居，是以不去。 使功在己，則功不可久也。
第三章 不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。 賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過(guò)其任，為而常校能相射。貴貨過(guò)用，貪者競(jìng)?cè)?，穿窬探篋，沒(méi)命而盜，故可欲不見(jiàn)，則心無(wú)所亂也。 是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹， 心懷智而腹懷食，虛有智而實(shí)無(wú)知也。 弱其志，強(qiáng)其骨。 骨無(wú)知以干，志生事以亂，心虛則志弱也。 常使民無(wú)知無(wú)欲。 守其真也。 使夫智者不敢為也。 知者謂知為也。 為無(wú)為，則無(wú)不治。
第四章道沖而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。 夫執(zhí)一家之量者，不能全家。執(zhí)一國(guó)之量者，不能成國(guó)。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬(wàn)物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法于天則不能全其寧。天雖精象，不法于道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮滿以造實(shí)，實(shí)來(lái)則溢，故沖而用之，又復(fù)不盈，其為無(wú)窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬(wàn)物舍此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬(wàn)物之宗乎。銳挫而無(wú)損，紛解而不勞，和光而不污，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能過(guò)其載，天慊其象，德不能過(guò)其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。
第五章 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗； 天地任自然，無(wú)為無(wú)造，萬(wàn)物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真，有恩有為，列物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無(wú)為于萬(wàn)物而萬(wàn)物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹(shù)，未足任也。 圣人不仁，以百姓為芻狗。 圣人與天地合其德，以百姓比芻狗也。 天地之間，其猶橐龠乎﹖虛而不屈，動(dòng)而愈出。 橐，排橐也。龠，樂(lè)龠也。橐龠之中，空洞無(wú)情，無(wú)為故虛，而不得窮，屈動(dòng)而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐龠也。 多言數(shù)窮，不如守中。 愈為之則愈失之矣。物樹(shù)其惡，事錯(cuò)其言，不濟(jì)不言，不理必窮之?dāng)?shù)也。橐龠而守?cái)?shù)中，則無(wú)窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐龠有意于為聲也，則不足以共吹者之求也。
第六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 谷神，谷中央無(wú)。谷也，無(wú)形無(wú)影，無(wú)逆無(wú)違，處卑不動(dòng)，守靜不衰，谷以之成而不見(jiàn)其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見(jiàn)其形，欲言亡邪，萬(wàn)物以之生。故綿綿若存也，無(wú)物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。
第七章 天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生， 自生則與物爭(zhēng)，不自生則物歸也。 故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪，故能成其私。 無(wú)私者，無(wú)為于身也。身先身存，故曰，能成其私也。
第八章 上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡， 人惡卑也。 故幾于道。 道無(wú)水有，故曰，幾也。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。 言人皆應(yīng)于治道也。
第九章 持而盈之，不如其已； 持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢(shì)必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無(wú)德無(wú)功者也。 揣而棁之，不可長(zhǎng)保。 既揣末令尖，又銳之令利，勢(shì)必摧故不可長(zhǎng)保也。 金玉滿堂，莫之能守； 不若其已。 富貴而驕，自遺其咎。 不可長(zhǎng)保也。 功成身退，天之道也。 四時(shí)更運(yùn)，功成則移。
第十章 載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎﹖ 載，猶處也。營(yíng)魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無(wú)離乎，則萬(wàn)物自賓矣。 專氣致柔，能嬰兒乎﹖ 專，任也，致極也，言任自然之氣。致，至柔之和，能若嬰兒之無(wú)所欲乎，則物全而性得矣。 滌除玄覽，能無(wú)疵乎﹖ 玄，物之極也，言能滌除邪飾，至于極覽，能不以物介其明。疵之其神乎，則終與玄同也。 愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)知乎﹖ 任術(shù)以求成，運(yùn)數(shù)以求匿者，智也。玄覽無(wú)疵，猶絕圣也。治國(guó)無(wú)以智，猶棄智也。能無(wú)以智乎，則民不辟而國(guó)治之也。 天門開(kāi)闔，能為雌乎﹖ 天門，天下之所從由也。開(kāi)闔，治亂之際也，或開(kāi)或闔，經(jīng)通于天下，故曰，天門開(kāi)闔也。雌，應(yīng)而不倡，因而不為，言天門開(kāi)閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。 明白四達(dá)，能無(wú)為乎﹖ 言至明四達(dá)，無(wú)迷無(wú)惑，能無(wú)以為乎，則物化矣。所謂道常無(wú)為，侯王若能守，則萬(wàn)物自化。 生之， 不塞其原也。 畜之。 不禁其性也。 生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。 不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟(jì)，何為之恃。物自長(zhǎng)足，不吾宰成，有德無(wú)生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
第十一章 三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。 轂所以能統(tǒng)三十輻者，無(wú)也，以其無(wú)能受物之故，故能以實(shí)統(tǒng)眾也。 埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。 木埴，壁之所以成，三者而皆以無(wú)為用也。言無(wú)者，有之所以為利，皆賴無(wú)以為用也。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂， 爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。 難得之貨令人行妨。 難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。 是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 為腹者以物養(yǎng)己，為目者以物役己，故圣人不為目也。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。 何謂貴大患若身﹖ 大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之于榮寵，返之于身，故曰大患若身也。 吾所以有大患者，為吾有身， 由有其身也。 及吾無(wú)身， 歸之自然也。 吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下； 無(wú)以易其身，故曰貴也。如此乃可以托天下也。 愛(ài)以身為天下，若可托天下。 無(wú)物可以損其身，故曰愛(ài)也。如此乃可以寄天下也，不以寵辱榮患損易其身，然后乃可以天下付之也。
第十四章 視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。 無(wú)狀無(wú)象，無(wú)聲無(wú)響，故能無(wú)所不通，無(wú)所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。 其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象， 欲言無(wú)邪，而物由以成。欲言有邪，而不見(jiàn)其形，故曰，無(wú)狀之狀，無(wú)物之象也。 是謂惚恍。 不可得而定也。 迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。 有，有其事。 能知古始，是謂道紀(jì)。 無(wú)形無(wú)名者，萬(wàn)物之宗也。雖今古不同，時(shí)移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執(zhí)古之道，以御今之有，上古雖遠(yuǎn)，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。
第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容﹕豫兮若冬涉川， 冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見(jiàn)之貌也。 猶兮若畏四鄰， 四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見(jiàn)，亦猶此也。 儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。 凡此諸若，皆言其容，象不可得而形名也。 孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動(dòng)之徐生﹖ 夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動(dòng)物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。 保此道者不欲盈， 盈必溢也。 夫唯不盈，故能蔽不新成。 蔽，覆蓋也。
第十六章 致虛極，守靜篤。 言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。 萬(wàn)物并作， 動(dòng)作生長(zhǎng)。 吾以觀復(fù)。 以虛靜觀其反復(fù)。凡有起于虛，動(dòng)起于靜，故萬(wàn)物雖并動(dòng)作，卒復(fù)歸于虛靜，是物之極篤也。 夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。 各反其所始也。 歸根曰靜，是曰復(fù)命。復(fù)命曰常， 歸根則靜，故曰靜。靜則復(fù)命，故曰復(fù)命也。復(fù)命則得性命之常，故曰常也。 知常曰明。不知常，妄作兇。 常之為物，不偏不彰，無(wú)皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復(fù)乃能包通萬(wàn)物，無(wú)所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作兇也。 知常容， 無(wú)所不包通也。 容乃公， 無(wú)所不包通，則乃至于蕩然公平也。 公乃王， 蕩然公平，則乃至于無(wú)所不周普也。 王乃天， 無(wú)所不周普，則乃至于同乎天也。 天乃道， 與天合德，體道大通，則乃至于極虛無(wú)也。 道乃久， 窮極虛無(wú)，得道之常，則乃至于不有極也。 沒(méi)身不殆。 無(wú)之為物，水火不能害，金石不能殘。用之于心則虎兕無(wú)所投其齒角，兵戈無(wú)所容其鋒刃，何危殆之有乎。
第十七章 大上，下知有之， 大上，謂大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。 其次親而譽(yù)之， 不能以無(wú)為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽(yù)之也。 其次畏之， 不能復(fù)以恩仁令物，而賴威權(quán)也。 其次侮之。 不能法以正齊民，而以智治國(guó)，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。 信不足焉，有不信焉。 夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。 悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 自然，其端兆不可得而見(jiàn)也，其意趣不可得而睹也，無(wú)物可以易其言，言必有應(yīng)，故曰，悠兮其貴言也。居無(wú)為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
第十八章 大道廢，有仁義； 失無(wú)為之事，更以施慧立善道，進(jìn)物也。 智慧出，有大偽； 行術(shù)用明，以察奸偽；趣睹形見(jiàn)，物知避之。故智慧出則大偽生也。 六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。 甚美之名生于大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國(guó)家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚(yú)相忘于江湖之道，則相濡之德生也。
第十九章 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。 圣智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無(wú)以見(jiàn)其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之于素樸寡欲。
第二十章 絕學(xué)無(wú)憂，唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。 下篇，為學(xué)者日益，為道者日損。然則學(xué)求益所能，而進(jìn)其智者也，若將無(wú)欲而足，何求于益。不知而中，何求于進(jìn)。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉(xiāng)之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續(xù)鳧之足，何異截鶴之頸，畏譽(yù)而進(jìn)，何異畏刑。唯阿美惡，相去若何？故人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以為用也。 荒兮其未央哉﹗ 嘆與俗相返之遠(yuǎn)也。 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。 眾人迷于美進(jìn)，惑于榮利，欲進(jìn)心競(jìng)，故熙熙如享太牢，如春登臺(tái)也。 我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩； 言我廓然，無(wú)形之可名，無(wú)兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。 儽儽兮，若無(wú)所歸。 若無(wú)所宅。 眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。 眾人無(wú)不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有余也。我獨(dú)廓然，無(wú)為無(wú)欲，若遺失之也。 我愚人之心也哉﹗ 絕愚之人，心無(wú)所別析，意無(wú)所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。 沌沌兮， 無(wú)所別析，不可為名。 俗人昭昭， 耀其光也。 我獨(dú)若昏。俗人察察， 分別別析也。 我獨(dú)悶悶。澹兮其若海， 情不可睹。 飂兮若無(wú)止。 無(wú)所系縶。 眾人皆有以， 以，用也。皆欲有所施用也。 而我獨(dú)頑似鄙。 無(wú)所欲為，悶悶昏昏，若無(wú)所識(shí)，故曰，頑且鄙也。 我獨(dú)異于人，而貴食母。 食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰，我獨(dú)欲異于人。
第二十一章 孔德之容，惟道是從。 孔，空也，惟以空為德，然后乃能動(dòng)作從道。 道之為物，惟恍惟惚。 恍惚無(wú)形，不系之嘆。 惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。 以無(wú)形始物，不系成物，萬(wàn)物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，其中有象也。 窈兮冥兮，其中有精； 窈、冥，深遠(yuǎn)之嘆，深遠(yuǎn)不可得而見(jiàn)。然而萬(wàn)物由之，其可得見(jiàn)，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。 其精甚真，其中有信。 信，信驗(yàn)也。物反窈冥，則真精之極得，萬(wàn)物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。 自今及古，其名不去， 至真之極，不可得名，無(wú)名則是其名也。自古及今，無(wú)不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。 以閱眾甫。 眾甫，物之始也。以無(wú)名說(shuō)萬(wàn)物始也。 吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。 此上之所云也。言吾何以知萬(wàn)物之始于無(wú)哉，以此知之也。
第二十二章 曲則全， 不自見(jiàn)其明則全也。 枉則直， 不自是則其是彰也。 洼則盈， 不自伐則其功有也。 敝則新， 不自矜則其德長(zhǎng)也。 少則得，多則惑。 自然之道亦猶樹(shù)也，轉(zhuǎn)多轉(zhuǎn)遠(yuǎn)其根，轉(zhuǎn)少轉(zhuǎn)得其本。多則遠(yuǎn)其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。 是以圣人抱一為天下式。 一，少之極也。式，猶則之也。 不自見(jiàn)故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠(chéng)全而歸之。
第二十三章 希言自然。 聽(tīng)之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無(wú)味也，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，然則無(wú)味不足聽(tīng)之，言乃是自然之至言也。 故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況于人乎﹖ 言暴疾美興不長(zhǎng)也。 故從事于道者，道者同于道， 從事，謂舉動(dòng)，從事于道者也。道以無(wú)形無(wú)為成濟(jì)萬(wàn)物，故從事于道者，以無(wú)為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同于道。 德者同于德， 德，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同于得也。 失者同于失。 失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰，同于失也。 同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。 言隨行其所，故同而應(yīng)之。 信不足焉，有不信焉。 忠信不足于下，焉有不信也。
第二十四章 企者不立， 物尚進(jìn)則失安，故曰，企者不立。 跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅行。 其唯于道而論之，若卻至之行，盛饌之余也。本雖美，更可薉也。雖有功而自伐之，故更為疣贅者也。 物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。 混然不可得而知，而萬(wàn)物由之以成，故曰混成也。不知其誰(shuí)之子，故先天地生。 寂兮寥兮，獨(dú)立而不改， 寂寥，無(wú)形體也。無(wú)物之匹，故曰獨(dú)立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。 周行而不殆，可以為天下母。 周行無(wú)所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。 吾不知其名， 名以定形，混成無(wú)形，不可得而定，故曰，不知其名也。 字之曰道， 夫名以定形，字以稱可，言道取于無(wú)物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。 強(qiáng)為之名，曰大。 吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責(zé)其字定之所由，則系于大，大有系，則必有分，有分則失其極矣。故曰，強(qiáng)為之名曰大。 大曰逝， 逝，行也。不守一大體而已。周行無(wú)所不至，故曰逝也。 逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。 遠(yuǎn)，極也。周無(wú)所不窮極，不偏于一。逝故曰遠(yuǎn)也，不隨于所適，其體獨(dú)立，故曰反也。 故道大，天大，地大，王亦大。 天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復(fù)為大與三匹，故曰，王亦大也。 域中有四大， 四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然后謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無(wú)稱之大也。無(wú)稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無(wú)稱之內(nèi)，故曰，域中有四大者也。 而王居其一焉。 處人主之大也。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違，自然者，無(wú)稱之言，窮極之辭也。用智不及無(wú)知，而形魄不及精象，精象不及無(wú)形，有儀不及無(wú)儀，故轉(zhuǎn)相法也。道順自然，天故資焉。天法于道，地故則焉。地法于天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君。 凡物輕不能載重，小不能鎮(zhèn)大。不行者使行，不動(dòng)者制動(dòng)，是以重必為輕根，靜必為躁君也。 是以圣人終日行不離輜重。 以重為本，故不離。 雖有榮觀，燕處超然。 不以經(jīng)心也。 奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。 輕不鎮(zhèn)重也，失本為喪身也，失君為失君位也。
第二十七章 善行無(wú)轍跡， 順自然而行，不造不始，故物得至而無(wú)轍跡也。 善言無(wú)瑕謫； 順物之性，不別不析，故無(wú)瑕謫可得其門也。 善數(shù)不用籌策； 因物之?dāng)?shù)不假形也。 善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。 因物自然，不設(shè)不施，故不用關(guān)楗繩約而不可開(kāi)解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。 是以圣人常善救人，故無(wú)棄人； 圣人不立形名以檢于物，不造進(jìn)向以殊棄不肖，輔萬(wàn)物之自然而不為始，故曰無(wú)棄人也。不尚賢能，則民不爭(zhēng)，不貴難得之貨，則民不為盜，不見(jiàn)可欲，則民心不亂。常使民心無(wú)欲無(wú)惑，則無(wú)棄人矣。 常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師； 舉善以師不善，故謂之師矣。 不善人者，善人之資。 資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善，故不善人善人之所取也。 不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷， 雖有其智，自任其智，不因物，于其道必失。故曰，雖智大迷。 是謂要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。 雄，先之屬；雌，后之屬也。知為天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。 知其白，守其黑，為天下式。 式，模則也。 為天下式，常德不忒， 忒，差也。 復(fù)歸于無(wú)極。 不可窮也。 知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。 此三者，言常反終，后乃德全其所處也。下章云，反者道之動(dòng)也。功不可取，常處其母也。 樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)， 樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。圣人因其分散，故為之立官長(zhǎng)。以善為師，不善為資，移風(fēng)易俗，復(fù)使歸于一也。 故大制不割。 大制者，以天下之心為心，故無(wú)割也。
第二十九章 將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器， 神，無(wú)形無(wú)方也。器，合成也。無(wú)形以合，故謂之神器也。 不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。 萬(wàn)物以自然為性，故可因而不可為也?？赏ǘ豢蓤?zhí)也。物有常性，而造為之，故必?cái)∫病Ｎ镉型鶃?lái)而執(zhí)之，故必失矣。 故物或行或隨，或歔或吹?；驈?qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 凡此諸或，言物事逆順?lè)磸?fù)，不施為執(zhí)割也。圣人達(dá)自然之至，暢萬(wàn)物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。 以道佐人主，尚不可以兵強(qiáng)于天下，況人主躬于道者乎。 其事好還。 為始者務(wù)欲立功生事，而有道者務(wù)欲還反無(wú)為，故云，其事好還也。 師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。 言師兇害之物也。無(wú)有所濟(jì)，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。 善者果而已，不以取強(qiáng)。 果，猶濟(jì)也。言善用師者，趣以濟(jì)難而已矣，不以兵力取強(qiáng)于天下也。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。 吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。 果而不得已，果而勿強(qiáng)。 言用兵雖趣功，果濟(jì)難，然時(shí)故不得已當(dāng)復(fù)用者，但當(dāng)以除暴亂，不遂用果以為強(qiáng)也。 物壯則老，是謂不道，不道早已。 壯，武力暴興，喻以兵強(qiáng)于天下者也。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。
第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。 道無(wú)形不系常，不可名，以無(wú)名為常。故曰道常無(wú)名也。樸之為物，以無(wú)為心也，亦無(wú)名，故將得道莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近于無(wú)有，故曰，莫能臣也。抱樸無(wú)為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無(wú)為，則民不令而自均也。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 始制，謂樸散始為官長(zhǎng)之時(shí)也。始制官長(zhǎng)，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，過(guò)此以往將爭(zhēng)錐刀之末，故曰，名亦既有，夫亦將知止也，遂任名以號(hào)物，則失治之母，故知止所以不殆也。 譬道之在天下，猶川谷之于江海。 川谷之以求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰，猶川谷之與江海也。
第三十三章 知人者智，自知者明。 知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。 勝人者有力，自勝者強(qiáng)。 勝人者，有力而已矣，未若自勝者無(wú)物以損其力，用其智于人，未若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，則物無(wú)避焉，力用于己，則物無(wú)改焉。 知足者富。 知足自不失，故富也。 強(qiáng)行者有志。 勤能行之，其志必獲，故曰強(qiáng)行者有志矣。 不失其所者久。 以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長(zhǎng)矣。 死而不亡者壽。 雖死而以為生之道，不亡乃得全其壽，身沒(méi)而道猶存，況身存而道不卒乎。
第三十四章 大道氾兮，其可左右。 言道氾濫，無(wú)所不適，可左右上下周旋而用，則無(wú)所不至也。 萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于??； 萬(wàn)物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無(wú)欲之時(shí)，萬(wàn)物各得其所，若道無(wú)施于物，故名于小矣。 萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。 萬(wàn)物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復(fù)可名于大矣。 以其終不自為大，故能成其大。 為大于其細(xì)，圖難于其易。
第三十五章 執(zhí)大象，天下往。 大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統(tǒng)萬(wàn)物，無(wú)所犯?jìng)?，主若?zhí)之，則天下往也。 往而不害，安平太。 無(wú)形無(wú)識(shí)，不偏不彰，故萬(wàn)物得往而不害妨也。 樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。 言道之深大，人聞道之言乃更不如樂(lè)與餌應(yīng)時(shí)感悅?cè)诵囊?。?lè)與餌則能令過(guò)客止，而道之出言，淡然無(wú)味，視之不足見(jiàn)則不足以悅其目，聽(tīng)之不足聞則不足以?shī)势涠魺o(wú)所中然乃用之不可窮極也。
第三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。 將欲除強(qiáng)梁，去暴亂，當(dāng)以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足而改其求張者，愈益而已，反危。 柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。 利器，利國(guó)之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可睹，而物各得其所，則國(guó)之利器也。示人者，任刑也。刑以利國(guó)，則失矣。魚(yú)脫于淵則必見(jiàn)失矣。利國(guó)器而立刑以示人，亦必失也。
第三十七章 道常無(wú)為 順自然也。 而無(wú)不為。 萬(wàn)物無(wú)不由為，以治以成也。 侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。 化而欲作，作欲成也。吾將鎮(zhèn)之無(wú)名之樸，不為主也。 無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。 無(wú)欲競(jìng)也。 不欲以靜，天下將自定。
聯(lián)系客服
