《道德經(jīng)》第八十一章用了一種類似“否定句反向排比”的語言風格結(jié)尾。這番洗練灑脫的語言，讀下來頗為暢快淋漓——
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
這幾句話與其說了“是”，倒不如是說了“否”。 初讀老子，往往將這種文字視為一種語言藝術，一類藝術語言。然而于“字底下”闡幽發(fā)微的道理，卻不甚了然。初讀這幾句話，它似乎只是簡單說：萬事萬物均有兩面，兩面不可兼得：
信，我所欲也，美，亦我所欲也，兩者不可得兼；
善，我所欲也，辯，亦我所欲也，兩者不可得兼；
知，我所欲也，博，亦我所欲也，兩者不可得兼。
讀下來，也頗有些孔子所說“武，盡美矣，未盡善也”的味道。然而，“盡美矣，又盡善也”的事物，在《道德經(jīng)》里就真的沒有？或者說，《道德經(jīng)》并沒有對一個“盡善盡美”理想境界的追求？《道德經(jīng)》并沒有對一件事物“盡善盡美”般的肯定？或者說，《道德經(jīng)》并不愿做出“非黑即白，非好即壞”這番明確的價值判斷？
其實，這般語言風格，在《道德經(jīng)》前文里也曾出現(xiàn)過：
知者不言，言者不知（第五十六章）。
細細讀這一句，再將其與《道德經(jīng)》末尾的三句話結(jié)合起來理解，那么老子的價值判斷就很清楚了——
知，勝于言。聰明人都是不說話的，一說話，就等于失去了智慧。大音希聲。用孔子的話說是“予欲無言”。“圣人為不言之教”（第二章）。“不言之教，無為之益，天下希及之”（第四十三章）?！岸嘌詳?shù)窮，不若守中”（第五章，國民黨前立委丁守中便取名于此）。
“知者不言”，周振鶴先生還拿來做了書名。盡管他也說了很多。
《河上公章句》將第五十六章斷為《玄德》，并疏文曰：
知者貴行不貴言也。駟不及舌，多言多患。
口齒伶俐，巧言令色，駟馬難追。惡利口之覆邦家也。一言可以興邦，一言可以覆邦。孰謂孔子未見老子？抑或《道德經(jīng)》作者未習《論語》？
如此一來，老子對前句“知者不言”的推重，明顯要強過后一句“言者不知”。顯然，“言”在這里是被否定的?！兜赖陆?jīng)》論事物，并不是絕不存價值判斷，也并非全是相對主義，前文發(fā)問，可以休矣。
再看《道德經(jīng)》結(jié)尾的這三句話，便一清如水了——
信言不美，美言不信。信為先，美為后。信為主，美為次。天下皆知美之為美，斯惡矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信。輕諾必寡信。巧言亂德，巧言令色。
“信者，如其實也。不美者，樸且質(zhì)也。美言者，滋美之華辭。不信者，飾偽多空虛也?！保ā逗由瞎戮洹わ@質(zhì)第八十一》）
善者不辯，辯者不善。寧愿不辯，辯即是不善。予豈好辯哉？“善者，以道修身也，不彩文也。辯者，謂巧言也。不善者，舌致愚也。山有玉，掘其山；水有珠，濁其淵；辯口多言，亡其身。”（《河上公章句》）
知者不博，博者不知。專精勝于博通，高明勝于沉潛。神解精識勝于饾饤考據(jù)。博讀博著，豈有益于經(jīng)世致用？記問之學，豈足以為人師？“知者，謂知道之士。不博者，守一元也。博者，多見聞也，不知者，失要真也?！保ā逗由瞎戮洹罚?/p>
《道德經(jīng)》都是“偏正短語”。河上公，知老子也。
老子話只說一半，另一半是襯托前一半的?！肮饰锘驌p之而益，或益之而損”（第四十二章）。當然要損之而益，不必益之而損。
《道德經(jīng)》的這種“偏正短語”式風格，也深切地影響了漢語?！暗恰?、“不過”和“固然”這些轉(zhuǎn)折句狂魔，其祖先恐怕都要追溯到《道德經(jīng)》——
世有伯樂，而后有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。
假作真時真亦假，無為有處有還無。
若要老子像孔子一樣發(fā)揮一番音樂見解，他恐怕要說：
善而不美，美而不善?！渡亍氛?，善而不美?！段洹氛?，美而不善。
我為何敢這么說？因為答案蘊藏在《道德經(jīng)》中：
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？（第六十二章）
也許，《道德經(jīng)》第五十六章的“正言若反”，應該加一句方才完美：
正言若反，反言若正。
但我們總歸是要追求“正”的。我們好姑娘也確實是等待“好人”來追的。
先是，好人若壞，壞人若好。
最終，好人不壞，壞人不好。
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