最新藝術與非遺工作
【內(nèi)容摘要】
民間美術作為美育資源可以極大拓展美育時間、空間及教育對象的上限。挖掘民間美術的美育價值可彌補美育資源的單一,有助于構(gòu)建當代美育的完整語境。民間美術作為中華美育的本土資源有利于人們體悟中華傳統(tǒng)文化的美學氣質(zhì),可以實現(xiàn)對人的創(chuàng)造力的塑造,同時對于解決鄉(xiāng)村地區(qū)的美育問題具有現(xiàn)實意義。
【關鍵詞】
美育;民間美術;鄉(xiāng)村美育
民間美術作為本土資源在弘揚傳統(tǒng)民族精神、培養(yǎng)創(chuàng)造力、解決鄉(xiāng)村美育問題等方面具有在地化優(yōu)勢,可對以學院藝術為主的美育方式予以補充。民間美術立足于百姓生產(chǎn)生活,凝結(jié)著勞動人民獨特的審美特征和民族氣質(zhì),蘊含中華民族傳統(tǒng)文化藝術的內(nèi)在精神,能夠使人們在欣賞、制作和體驗中感悟中華多民族的審美精神,使當代人具備理性與感性平衡協(xié)調(diào)的完善人格。民間美術在民族、地域和使用場景中具有普適性,可極大地拓寬美育時間、空間及教育對象的上限,應拓展民間美術作為當代美育資源的現(xiàn)實價值。
一
作為中華美育本土資源的民間美術
民間美術誕生于傳統(tǒng)農(nóng)耕社會,內(nèi)含中華民族傳統(tǒng)文化精神,是弘揚中華美學精神的本土化資源。中華傳統(tǒng)文化的藝術成果主要由兩類構(gòu)成,一類是以文人、士大夫為代表的精英藝術,另一類是從生存實際出發(fā)由勞動人民創(chuàng)造出的民間藝術,二者在歷史的時空中平行發(fā)展,由此分化出中華美育精神的兩個方向。漢民族的精英藝術體系以詩書禮樂為精神內(nèi)核,在政治制度與社會思想的影響下成為中華美育精神的來源;民間藝術體系在漢民族傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的背景下以恒常的主題[1]暗示普通百姓的生活美學,在民眾易接受的方式中滲透生產(chǎn)、教育、道德知識,進而影響中國傳統(tǒng)社會日常生活的價值取向,成為傳統(tǒng)社會普通百姓的審美教育依據(jù)。民間美術以滿足生存生產(chǎn)需求為首要目的,是底層民眾最真實的審美表達,代表底層民眾最積極健康的生存態(tài)度,是中華民族傳統(tǒng)文化精神的表征,能夠揭示民族普遍群體的文化基因。
民間美術總是伴隨著生存、生活發(fā)生,在物質(zhì)上和文化上具有雙重美的教育意義,是感悟中華民族文化成果和精神氣質(zhì)的美育資源。例如,陜北地區(qū)清明節(jié)用面粉做“燕燕”花饃,有“三月里寒食又清明,燕燕鉆滿圪棗林”的說法;端午節(jié)北方地區(qū)有做香包、“剪五毒”、以驅(qū)蚊蟲、避瘟病的習俗,這些民間美術是先民在時間制度中對生產(chǎn)知識、生活經(jīng)驗進行總結(jié)的物化呈現(xiàn),是中華民族感時應物、敬畏自然的集體認知。平靜安定時民間美術為生活所需,災害戰(zhàn)爭時民間美術為生存的文化支撐,民眾在生活困苦時反而會物盡其用地展現(xiàn)對美好生活的期待,民間美術不僅是中華民族“生活的美學”,還是中華民族“生存的美學”,所以民間美術是最典型、最活生生、最實在、最落地、最有人氣的美育。[2]作為源于生活的本土文化資源,民間美術在向美育資源轉(zhuǎn)化時應當注重從定向群體培養(yǎng)向全社區(qū)全年齡段覆蓋、從被動灌輸向自覺的文化傳承轉(zhuǎn)移、從在制度化教育中開展美育向生活世界回歸。
美育扎根于傳統(tǒng)文化才能樹立起民族文化意識,才能形成對自身文化與歷史的認同感,[3]民間美術作為中華美育本土資源使人們在傳統(tǒng)美的感悟中體悟中華傳統(tǒng)文化精神,在制作、使用中通過感性的方式形成對傳統(tǒng)社會文化精神的具體認識。首先,民間美術作為中華美育的本土資源可使人們發(fā)現(xiàn)和感受中華民族多元的民族文化。民俗與情感的自覺、自發(fā)時常讓民間美術消融為背景,跳出個體所在的環(huán)境可以發(fā)現(xiàn),獨特的地域共性和個性差異使民間美術在不同地域文化中各具特色。以剪紙為例,北方剪紙藝人受麥作文明耕種習慣的影響常表現(xiàn)耕作題材;福建、廣東等沿海地區(qū)剪紙藝人常剪捕魚題材。以年畫為例,山東在儒家孝悌忠信的道德觀念下催生出《十忙圖》《姑嫂情》等代表作品;小校場年畫則善于描繪上海市井生活,并將滬語與民間繪畫結(jié)合[4]。
民間美術在主題、風格上具有傳統(tǒng)審美精神的感化作用,其本身作為平民教育的主要手段具有引導道德、禮制的教育作用。鐘敬文認為大多數(shù)普通民眾都是“文字之國的化外人”,普通民眾雖沒有接受過“士人的教育”但絕不是沒有教育。文字是面向文人、貴族等上層群體的文化工具,民間圖畫、口傳故事則是針對兒童和文盲的教育手段。傳統(tǒng)社會中,民眾自覺地使用民間藝術這種感性方式展開教育,教育內(nèi)容極為廣泛,包括生活生產(chǎn)的基本技能和對道德、規(guī)則自上而下的傳遞。筆者在山西、甘肅田野調(diào)查時發(fā)現(xiàn),約五十歲以上的婦女對仁義、孝悌題材的剪紙故事情節(jié)記憶深刻,能復述相關故事傳說,婦女在剪紙制作過程中不斷重溫,同時向下一代傳遞,從而對人們的日常行為起到規(guī)范和指導作用。20世紀,民間藝術憑借通俗易懂、可觀可感的特性成為宣傳新思想、新知識的不二之選,這一時期民間美術對民眾造成的深刻影響恰恰揭示出以民間美術為資源開展美育的有效性。民間美術在娛樂方式尚不豐富的傳統(tǒng)社會里是道德感化最有效的方式,這種化育是對民眾潤物細無聲式的浸潤,這一點仍舊是現(xiàn)代社會中急需的美育資源特質(zhì)。
二
民間美術與創(chuàng)造力培養(yǎng)
民間美術具有科學與藝術的雙重創(chuàng)造性,這對于彌合美育過程中藝術與科學的分裂無疑是有效的。民間美術作品蘊含豐富的科學原理,是先民在經(jīng)驗積累基礎之上摸索、總結(jié)的成果,展示出中華民族獨特的創(chuàng)造邏輯。例如民間織錦,織錦紋樣是民族歷史發(fā)展過程的藝術化呈現(xiàn),獨具審美價值,織機則是對機械規(guī)律的歸納和應用;風箏既有藝術欣賞價值,又可在娛樂活動中實現(xiàn)心理釋放功能,風箏上升是古人對空氣動力學原理試驗探索的成果;貴州黔東南侗族的靛染工藝先后使用植物、米酒、蛋液等生活中常見的原料使布料上色、固色,是少數(shù)民族民眾在與自然和諧相處中的智慧探索。
游戲是兒童的想象作用基礎,民間玩具信手拈來的自然材料、具有民族特色的造型、靈活豐富的游藝方式使兒童可在民間玩具的制作、玩耍中培養(yǎng)創(chuàng)造力、完善生活技能,具有獨特的美育價值。吳夢非在《女子對于家庭美育的責任》一文中倡導玩具制造要有“意匠”,近似真實實物的玩具缺乏美的趣味,導致限制兒童想象能力,而民間制造的木制汽車、布藝動物等(應指燕車、布老虎之類的傳統(tǒng)民間玩具,筆者注)就十分具有美育的價值。鄂倫春族兒童在制作樺樹皮玩具時學習游獵生產(chǎn)知識,體會集體協(xié)作的生存法則,拓展兒童探索新事物、積累新經(jīng)驗的能力。
民間美術的創(chuàng)作過程即是創(chuàng)造性的激發(fā)過程。極為有限的物質(zhì)條件反而促使制作者創(chuàng)造出精彩紛呈的民間美術作品,一些民間藝術家已經(jīng)在從事將共性變?yōu)閭€性的創(chuàng)造性工作。黃永松曾講述民間剪紙藝術家?guī)焓缣m制作彩色剪紙的經(jīng)歷:由于家庭貧苦,庫淑蘭珍惜所有紙張,為了充分利用紙張她將所有剪下的紙片一一收集,按照紙片大小剪成相應大小的圓點,分別盛放在容器中備用,由此創(chuàng)造出圓點套貼的剪紙方法。(1)庫淑蘭的剪紙造型與旬邑當?shù)亓餍械募艏埣y樣吻合,彩色套貼的剪紙方式是關中地區(qū)固有的剪紙風格,但套貼層數(shù)一般只有3層,色彩搭配相對簡單。庫淑蘭是在地域已有風格之上“創(chuàng)造”出“新風格”。民間美術傳承看似刻板,卻在時代變更與個人理解中不斷創(chuàng)新,在紋樣流傳、民俗積累、生活觀察、歌謠故事傳頌、個性發(fā)揮等多種因素的交織作用下創(chuàng)造突破。民間美術在原生語境中的創(chuàng)造過程可應用在少兒藝術教育實踐中。天津青少年活動中心的少兒剪紙課堂將民間剪紙創(chuàng)作過程中的細節(jié)和過程轉(zhuǎn)化為教學方法進入剪紙課堂,如通過“碎紙片聯(lián)想方法”和“正負形轉(zhuǎn)換方法”引導兒童進行剪紙創(chuàng)作并培養(yǎng)創(chuàng)造能力。自由的創(chuàng)作與表達是兒童與民間藝術家的共同點。民間美術創(chuàng)作者由于無須受到商品交易要求帶來的桎梏,可在民俗規(guī)范內(nèi)隨心所欲創(chuàng)造作品,滿足自我表達需求,兒童在學習基本技法后自由發(fā)揮天性,以自由創(chuàng)造為本性的審美、藝術活動可以充分保障兒童創(chuàng)造性的表現(xiàn),并促進兒童的創(chuàng)造發(fā)展。[5]
民間美術對創(chuàng)造力的培養(yǎng)還有更深刻的啟發(fā)。喬曉光在兒童美育實踐中發(fā)現(xiàn)兒童的繪畫表達與民間藝術具有許多現(xiàn)象巧合,例如,寫生課上很多學生把罐口畫成圓的,把罐底畫成一條平線,理由是“罐子放著就是這樣”,陜北婦女剪的碗同樣是口圓底平,“因為碗是在桌上平放著”。兒童藝術與民間藝術在形式結(jié)構(gòu)、空間意識、自我方位方面的偶合呈現(xiàn)出類面相狀態(tài)的真實思維境界,不同的是兒童的這一思維隨著成長很快被拋棄,民間美術作品表現(xiàn)出的類面相思維卻不取決于年齡限制,而是受制于農(nóng)耕文化形態(tài)的延續(xù)。若能使人的類面相知覺不隨年齡消失也就保持了原初的創(chuàng)造意識。因此,在思考民間美術的創(chuàng)造性作用時要考慮在今天創(chuàng)造什么樣的文化環(huán)境有利于人的整體發(fā)展。從這一角度看,民間美術的創(chuàng)造性培養(yǎng)不僅是針對兒童的,也是面向全年齡段個體的,民間美術在心理學、教育學方面的創(chuàng)造價值尚須深入研究。
三
以民間美術解決鄉(xiāng)村美育困境
隨著對國民素質(zhì)教育的逐步重視,教育部開始關注偏遠鄉(xiāng)村及少數(shù)民族地區(qū)的藝術教育普及情況,并通過一系列政策為鄉(xiāng)村學生提供平等的美育機會。然而偏遠鄉(xiāng)村在實施藝術教育課程中仍舊面對材料匱乏、師資匱乏的難題。2016年,湘西土家族苗族自治州8個縣市共有328名美術教師服務于1000余所小學,這些美術教師大多分布在城鎮(zhèn)學校,偏遠學校藝術課由兼職教師教授;在對157名農(nóng)村定向師范生進行的調(diào)查數(shù)據(jù)中,59.87%的師范生表示因“美術技能不足”而無法教授美術課。
美術教育資源匱乏時可將鄉(xiāng)村廣泛存在的藝術形式作為美育資源——民間美術是解決偏遠鄉(xiāng)村,尤其是少數(shù)民族鄉(xiāng)村地區(qū)美育困境的答案。鄉(xiāng)村具有豐富的民間美術資源,對于教師而言,使用熟悉的文化資源作為藝術課程內(nèi)容降低了操作難度保證了課程質(zhì)量,對學生而言更易產(chǎn)生情感共鳴,各地教育組織已經(jīng)對民間美術的鄉(xiāng)村美育做出積極探索?!捌压⑿袆印鄙賰好佬g教育專項課題將鄉(xiāng)村易得的材料和民間美術項目投入于美術課堂,兒童在美育實踐中認同本民族的文化、繼承家鄉(xiāng)的文化記憶;各科教師能夠在熟悉的文化環(huán)境中掌握美術課程教授方法,提升教育教學質(zhì)量,一定程度上緩解了師資匱乏的難題?!捌压⑿袆印弊屛覀兛吹皆卩l(xiāng)村開展民間美術認知的價值與可操作性,尤其對提升“一師一校”的美育質(zhì)量具有現(xiàn)實意義。[7]2013年開始持續(xù)開展的農(nóng)村學校藝術教育實驗縣工作同樣是以破解農(nóng)村學校藝術教育師資短缺、設施設備落后、開課率不足等難題為初衷,通過此項工作推進學校藝術教育均衡發(fā)展的規(guī)律和途徑,實現(xiàn)實驗縣區(qū)域內(nèi)惠及全體、豐富優(yōu)質(zhì)的學校藝術教育,為全國農(nóng)村學校藝術教育提供可資借鑒的經(jīng)驗和范例。在藝術實驗縣成果展上可以看到,將民間美術等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源引入制度化教育已成為鄉(xiāng)村學校開展美育的普遍方式。本土自然資源和文化資源進入美育,既實現(xiàn)了對學生藝術審美和創(chuàng)造能力的培養(yǎng),也激發(fā)了學生熱愛家鄉(xiāng)、熱愛民族文化的情懷;既延展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的含義,也拓寬了美育的當代價值。從民間美術本體角度看,農(nóng)耕文明向工業(yè)、科技、智能轉(zhuǎn)型的時代環(huán)境并不意味著傳統(tǒng)文化的式微與消亡,美育恰為傳承帶來新生,民間美術在適應中創(chuàng)新與再造。民間美術與美育融合使二者相互促進,民間美術是解決美育本土化命題的途徑,美育則是緩解民間美術與現(xiàn)代社會對抗沖突的一劑良藥。
非制度化的日常生活是開展鄉(xiāng)村美育不可忽略的場景,民間美術在這一背景中優(yōu)勢得以顯現(xiàn)。一些鄉(xiāng)村仍保留豐富的活態(tài)民間藝術資源,如果使地方民間藝術得到良好傳承,那么民眾生活于其中便是最直接的美育過程。以水族馬尾繡為例,貴州省三都水族自治縣的諸多村寨馬尾繡傳統(tǒng)傳承情況良好,男女老幼在民族重要節(jié)日和特殊人生禮儀等場合都要穿著盛裝參與民俗活動,馬尾繡是水族女性服飾上的重要裝飾,代表紋樣有蝴蝶、魚、太陽等,與民族傳說息息相關。生活在水族村落的女孩子七八歲起跟隨母親學習馬尾繡,一邊學習技藝一邊參與制作馬尾繡嫁衣,形成穩(wěn)定的傳承習慣,只要是在村寨里長期生活的女性都能熟練掌握馬尾繡技藝。在民族服飾的制作中、民俗活動的參與中,村民的動手能力、地方知識、審美取向、民族情感自然地形成,民族內(nèi)部形成良好的社會秩序。民間美術的材料、知識、內(nèi)容、情感具有民族和地域特性,民間美術美育不應僅限于制度化教育,而應通過民間美術原本依賴的生活方式給予,在民間美術的教育實踐中實現(xiàn)社區(qū)美育的靈活性和全民美育的包容性。
日常生活為我們提供了重新審視美育本質(zhì)與范疇的線索,既可作為美學原理的出發(fā)點,也在美育實施層面具有切實指向性。以民間美術為切入點開展的日常生活美育并不是讓今天的人們倒退到傳統(tǒng)落后的農(nóng)耕社會,也不是排斥中外經(jīng)典的學院派藝術,如果說純粹藝術是美育的高效方式,那么,民間美術則是美育實施的普遍方式,二者互補將提高美育的實踐效果。傳統(tǒng)文明與當代技術、日常生活與制度社會、民間藝術與純粹藝術在二元對立的表面之下內(nèi)含互補互構(gòu)的辯證關系,對雙方共同接納和理性調(diào)和方能構(gòu)建當代美育的完整語境。
注釋
(1)訪談對象:黃永松,訪談時間:2016年11月3日,訪談人:蘇歡。
參考文獻
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[7]蘇歡.“蒲公英行動”——鄉(xiāng)村兒童民間美術教育探索之路[J].民藝,2019(2):70-73.
本文選自《美術》2021年第3期
作者 蘇歡
山東工藝美術學院講師
中圖分類號:G40-014 文獻標識碼:A
基金資助:國家社科基金藝術學重大招標課題“新時代中國工藝美術發(fā)展策略研究”(20ZD08)子課題“新時代工藝美術傳承與教育規(guī)律研究”階段成果。
喬曉光
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