《莊子·內(nèi)篇 齊物論第二》 19
【原文】
夫大道不稱(23)，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛（ｑｉ?。睿笥虏烩澹ǎ瑷?。道昭而不道(26)，言辯而不及(27)，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣(28)。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府(29)。注焉而不滿(30)，酌焉而不竭(31)，而不知其所由來，此之謂葆（ｂǎｏ）光。
【譯文】
大道是無法說清楚的，雄辯是不用語言的，大仁是不偏愛的，真正的廉潔是不謙讓的，大勇是不傷害別人的。能說得清楚的道就不是真正的大道，用語言去爭辯總有表達(dá)不到的地方，仁愛固定在某些對象上就不算是大仁，太廉潔太謙讓反而顯得不真實(shí)，勇猛傷人也不能算是真正的勇敢。這五種情況都是適得其反。所以一個(gè)人的智慧要停在他所不知道的地方，這才算最為明智。誰能理解不用言語的地、混同萬物的博大胸懷。無論如何添加它也不會(huì)滿溢，無論如何酌取它也不會(huì)枯竭，然而卻不知道它的來源所在，這就叫做隱含光明而不外露。
《莊子·內(nèi)篇 齊物論第二》 20
【原文】
故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾（kuài）、胥[xū]敖，南面而不釋然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”
【譯文】
從前堯問舜道：“我想征伐宗、膾、胥敖三個(gè)小國，每當(dāng)上朝理事總是心緒不寧，是什么原因呢？”舜回答說：“那三個(gè)小國的國君，就像生存于野草叢中一樣，而您卻為此心緒不寧，又為什么呢？從前十個(gè)太陽一同升起，無私地普照萬物，而何況品德超過太陽的人呢！”
《莊子·內(nèi)篇 齊物論第二》 21
【原文】
嚙[niè]缺問乎王倪[ní]曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎[jù]知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍[qiū]然乎哉？木處則惴[zhuì]栗[lì]恂懼，猨[yuán]猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻（ｃｈú）豢（ｈｕàｎ），麋（ｍí）鹿食薦，蝍（ｊí）蛆（ｊū）甘帶，鴟（ｃｈí）鴉耆（shì）鼠，四者孰知正味？猨[yuán]，猵（ｂｉ?。睿┚眩ǎ戗保┮詾榇疲纾ǎ悫┡c鹿交，（qiú） 與魚游，毛嬙（ｑｉáｎ）、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決（ｘｕè）驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊（fán） 然殽（ｙáｏ）亂，吾惡能知其辯！”
【譯文】
嚙缺問王倪：“您知道萬物所公認(rèn)的正確標(biāo)準(zhǔn)嗎？”王倪回答說：“我怎么會(huì)知道！”嚙缺又問：“您知道您所不知道的原因嗎？”王倪回答說：“我怎么知道呢！”嚙缺接著又問：“那么萬物都是無知的嗎？”王倪回答：“我怎么知道呢！雖然這樣，我還是嘗試著談?wù)勥@個(gè)問題：你怎么知道我所說的'知道’不是不知道呢？你又怎么知道我所說的'不知道’不是知道呢？我還要問問你：人睡在潮濕的地方就會(huì)患腰痛病甚至偏癱，泥鰍是這樣嗎？人住在樹上就會(huì)害怕得發(fā)抖，猿猴是這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三種動(dòng)物究竟誰最懂得正確適合的住處呢？人愛吃肉，鹿愛吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹和烏鴉愛吃老鼠，人、鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四種動(dòng)物究竟誰最懂得真正的美味？猿猴與猵狙互為配偶，麋和鹿交配，泥鰍和魚交尾，毛嬙、麗姬，人們都認(rèn)為很美，但魚見了她們就害怕得深深地潛入水中，鳥見了她們就害怕得高高地飛向天空，麋鹿見了她們就害怕得飛快地逃離，人、魚、鳥和麋鹿這四種動(dòng)物究竟誰最懂得天下真正美麗的容貌？以我來看，所謂仁義的事情、是非的標(biāo)準(zhǔn)混亂不堪，我怎么能夠知道它們之間的分別呢！”
《莊子·內(nèi)篇 齊物論第二》 22
【原文】
嚙[niè]缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍[hù]而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”
【譯文】
嚙缺問：“您不懂得什么是利和害，難道至人也真的不懂得什么是利和害嗎？”王倪回答說：“至人的境界太神妙了，連林澤燃起烈火都不能使他們感到熱，黃河和漢水凍結(jié)了也不能使他感到冷，迅猛的雷霆劈開山峰、狂風(fēng)翻江倒海也不能使他感到吃驚。像這樣的人，駕御著云氣，乘坐著日月，遨游于人世之外，即使生和死這樣的大事也不能使他們的心情發(fā)生任何變化，更何況利與害這一類的小事情！”
《莊子·內(nèi)篇 齊物論第二》 23
【原文】
瞿[qú]鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù)，不就利；不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”
【譯文】
瞿鵲子向長梧子：“我從老師孔子說：圣人不從事世務(wù)，不追求利益，不躲避災(zāi)害，不喜好貪求，也不有意識地去因循大道，沒說等于說了，說了也等于沒說，遨游于人世之外。老師認(rèn)為這些說法都是荒唐的話，而我卻認(rèn)為這些話體現(xiàn)了神妙的大道。你以為如何？”
《莊子·內(nèi)篇 齊物論第二》 24
【原文】
長梧子曰：“是黃帝之所聽熒（ｙíｎｇ）也，而丘也何足以知之！且女[rǔ]亦大[tài]早計(jì)，見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮[xiāo]炙[zhì]。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁（ｂàｎｇ）日月，挾宇宙？為其吻合，置其滑（ｇǔ）涽（ｈūｎ），以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚（tún），參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)。
【譯文】
長梧子回答說：“這些話連黃帝聽了都不能理解，而孔丘又怎么能夠懂得它呢！再說你也求之過急，看到雞蛋就想要報(bào)曉的公雞，看到彈丸就想吃烤鳥肉。我為你隨便談?wù)勥@個(gè)問題，你也隨便聽聽。人們?yōu)楹尾煌赵聻榘椋c宇宙同體呢？為了能夠同日月宇宙融為一體，就應(yīng)該置混亂不齊的現(xiàn)象于不顧，把卑賤與尊貴等同起來。眾人整天忙忙碌碌，而圣人卻似混沌無知，揉合千秋萬代的一切事物而成為一個(gè)混混沌沌的完整統(tǒng)一體。萬物都是那樣的雜亂不齊，而圣人用齊物混沌的最高境界把它們包容起來。
備注：本文古文部分參照中華書局出版的《莊子譯注與解析》校對。
編輯校對：潘靜。
聯(lián)系客服
