以百姓心為心才能大治
曾飛
老子曰：“圣人恒無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善也；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！保ā独献印匪氖耪拢?nbsp;
大意是善于治國的領導者永遠沒有成見，而以百姓的見解來作為自己的見解。完善的見解我就肯定它，不完善的見解我就補益它，這就得到了“善”的真諦了；實在的見解我就聽信它，不夠?qū)嵲诘囊娊馕揖蛯彾ㄋ?，這就得到了“信”的真諦了。好的領導者處世，危懼不安，為天下而渾濁其心。百姓都把視線集中在領導者的身上，但領導者都閉塞之。
老子認為一切精微的道理都來自無名之樸（樸，未經(jīng)加工的原木，比喻事物的原本狀態(tài)和固有規(guī)律性；無名，未經(jīng)人的意識加工的原本狀態(tài)）。百姓的見解符合這個原則的，則信從之，作為間接的知識增益的來源；不符合這個原則的，則審定從之，直接從無名之樸那里求得印證。正因為如此，圣人不盲目自信，對待知識誠惶誠恐，不敢自以為是。百姓如果迷信領導者，誤把領導者的話當為真理來頂禮膜拜，這樣就會誤事，所以領導者必須阻塞這樣的視聽，破除這樣的迷信。
老子又曰：“使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是為盜夸。非道也哉！”（《老子》五十三章）
大意是令我耿耿然有知有覺，走在大道上，唯有邪路歧途最可畏懼。大道很是平坦，而人們偏愛走捷徑。官府很是整潔華麗，田野卻很荒蕪，倉庫很空虛，當權(quán)者卻服飾華麗，帶著利劍，美食至厭，財物過剩，這是說當權(quán)者盜竊民眾的財物用以奢侈行事叫做“盜夸”。盜夸是不符合道的?。。ú环系喇斎粫〉?。）
老子以行于大道喻依道行事，以邪路歧途喻不依道行事而自作聰明走捷徑歪路。因而強烈反對當權(quán)者窮奢極欲，美宮殿，好美食而貪財色，認定那是違背道的邪路。
老子還認為：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；民多智慧，邪事滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：‘我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！保ā独献印肺迨哒拢?nbsp;
大意是執(zhí)政者用正來治理國家，用奇來用兵，用不妄自生事來取得天下。我為什么知道事理是這樣的呢？因為天底下的忌諱越多，百姓就越貧困；臣民的權(quán)術、權(quán)謀越多，國家就越昏亂；臣民的狡智越多，邪惡之事就越滋生；法令越是昭彰，盜賊就越出越多。所以圣人說：“我做到無為（無為指不違背事物的規(guī)律性妄自生事），百姓就會自己依照規(guī)律發(fā)展；我喜好清靜，百姓就自己端正；我不妄自生事，百姓就自己富足；我無妄作的欲望，百姓就自己復歸于本性?！?nbsp;
《老子》四十五章說過：“清靜可以為天下正”。本章之所謂“正”，就是“清靜”。靜即歸根，復歸到無名之樸。也就是遵循道的行為，稱為“正”。以正治國也就是遵循道——事物的規(guī)律性來治理國家。兵可以用奇謀和出奇的軍事行動來獲勝，治國就不可能用權(quán)謀甚至權(quán)術來制勝。領導者單純使用智謀來治理，臣民就會爭相仿效，非大亂不可。單純突出法律刑罰的作用，在刑罰夠不著的地方，犯科多起。于是罪犯越來越多。在典型的偏用法治國家，譬如秦國，以至現(xiàn)今的美國，罪犯的的數(shù)量都創(chuàng)下了歷史記錄。因此只有國家領導人不自作聰明，不自己亂拿主意來進行治理，讓自己的行為端正，符合事物的規(guī)律性，這樣才能有效治理國家。所謂端正，就是一切行為都遵循道，絕不自己滋事。所謂的“利器”，三十六章曰：“國之利器，不可以示人?！崩魈刂钢螄匿J利工具，也就是“想要奪取它，必須故意給予它”之類的政治權(quán)謀。如果政治權(quán)謀國民普遍使用，而不以道來規(guī)范自己的行為，這就喧賓奪主，使社會陷入權(quán)謀混戰(zhàn)的泥潭而不能自拔，國家必然衰敗。唯有國家領導者行為端正，一切尊道行事，民眾才能不受干擾地回歸本性，國家才會興旺發(fā)達。
老子數(shù)千年前揭示的治國安邦之規(guī)律，至今依然具有現(xiàn)實意義。人們，特別是執(zhí)政者不能忽視之。如果執(zhí)政者深喑此道，人們也就無需操心了。
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