《道德經(jīng)》第二十章，眾人與作者的心態(tài)是截然相反的，孰對孰錯啊？您有沒有思考過這個問題？《莊子》在宥講“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也”。天道乃管理者之道，人道乃被管理者之道。
|《道德經(jīng)》第二十章的思考
眾人熙熙攘攘，就如參見盛大宴席，猶如春日登臺觀瀾美景。我卻獨(dú)自漂泊，不知要到哪里，就如嬰兒還不會歡笑；茫然無知，無家可歸。眾人都收獲滿滿，而我卻像被遺忘了一樣。世俗的人都在自我炫耀，我卻收斂鋒芒。世俗的人都精于算計(jì)，我卻茫然不顧。眾人皆有所憑借，而我獨(dú)自無恃無能?！兜赖陆?jīng)》第二十章在表現(xiàn)一幅什么畫卷呢？如同一幅世態(tài)人情的風(fēng)俗畫。眾人熙熙攘攘，涌向高臺，眺望美景，興高采烈，呼朋喚友，參加盛宴；而作者呢，孤獨(dú)，反思，猶豫，難以合群。作者在貶低誰褒揚(yáng)誰嗎？沒有。孰對孰錯??？那就看看站的角度和位置了。
|君者，天道也；臣者，人道也。
在《道德經(jīng)》里面，眾人與作者的表現(xiàn)形式，是不同的。他們孰對孰錯??？只能說沒有絕對的對，也沒有絕對的錯，那就看看站的角度和位置的問題。“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”何錯之有??？社會大眾誰不是為了努力工作，養(yǎng)家糊口??？奮發(fā)有為、努力工作、干一行愛一行，把自己的日子過得紅紅火火，這是臣（被管理者）道啊?！兜赖陆?jīng)》作者呢，對名、利、財(cái)貨茫然不顧，不被名利等外物所累所傷，就如大道（規(guī)律）存在一般，功于天下造福天下，卻隱身隱形，乃至讓人們忘記，這是天（管理者）道啊。天道（管理者）與人道（被管理者），德性是截然相反的，外在的表現(xiàn)形式注定也是不同的。
|君（管理者）道與臣（被管理者）道。
君（管理者）道與臣（被管理者）道，德性是不同的?！肚f子》天道：夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也?！肚f子》說的什么意思呢？大體是說君（管理者）道乃無為之道，臣（被管理者）道乃有為之道，否則就是天下就失去秩序了。器皿中間充實(shí)就不能放東西；房屋內(nèi)部不是空的，就不能住人；管理者被名、利、財(cái)貨充實(shí)，被外物所累所傷，哪里能容得下天下呢？翻開歷史看看，為什么有朝代更替呢？舊社會為什么跳不出歷史周期律呢？主要是因?yàn)楣芾碚呤褂贸嫉?，為了名、利、?cái)貨，公器私用，失去了國家公器造福百姓的宗旨。
|有為之道與無為之道
臣（被管理者）道，乃有為之道；君（管理者）道，乃無為之道。我們可能會想什么是有為之道??？什么是無為之道呢？有為之道，顧名思義就是大有作為之道，努力工作，追求名利財(cái)貨，把掙錢當(dāng)成人生奮斗目標(biāo)，這是普通人應(yīng)該擁有的有為之道。無為之道，與有為之道恰恰相反，需要給百姓提供公平公正的社會秩序，讓天下百姓大有作為就是工作核心。人類社會的發(fā)展，到了一定程度，分工是必不可少的，有了社會就需要有社會秩序的維護(hù)。否則誰來保護(hù)忠厚善良的百姓？誰來打擊奸詐邪惡之徒呢？臣（被管理者）道和君（管理者）道各自做好自己的本分工作，社會關(guān)系也就是最優(yōu)狀態(tài)，社會生產(chǎn)力也就能得到最快的發(fā)展?？纯礆v史，幾千年來，社會發(fā)展為什么如此緩慢呢？是什么束縛了生產(chǎn)力的發(fā)展呢？社會失序。核心在于管理者好爭，沒有守好無為之道，本來是社會秩序的提供者，卻和百姓爭名、利、財(cái)貨，以至于公權(quán)私用，公器不公。
|《道德經(jīng)》講的玄德思想
眾人熙熙攘攘，就如參見盛大宴席，猶如春日登臺觀瀾美景，《道德經(jīng)》作者為什么不去跟隨呢？因?yàn)?strong>他堅(jiān)守的是天（管理者）道，也就是無為之道。無為之道是如天地運(yùn)行規(guī)律通過“順道（規(guī)律）者昌，逆道（規(guī)律）者亡”管理天地萬物那樣，給天下百姓提供公平公正的社會秩序。內(nèi)心至虛至靜，不被外物所累所傷，什么是名利？它視名利為糞土，黃金和泥土有什么區(qū)別呢？《道德經(jīng)》講的玄德：生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，就是無為之道的德性。天下非一人之天下，乃天下人之天下；百姓是江山的真正主人；管理者執(zhí)掌公權(quán)，公而忘私，真心實(shí)意造福天下百姓，給天下百姓提供公平公正的社會秩序，天下也就能太平無事了。
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