老子與莊子的不同之處很多。
首先，老子寡情，莊子善感。老子這個人，基本上是不動情的。我們讀其書五千言，幾乎都是冷冰冰的話。比如《老子·第五章》開頭那段話，就很冷酷。這話的原文是：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”芻，音除。芻狗，有兩種解釋，一種說是草和狗，還有一種說是用于祭祀活動的草扎的狗，相當(dāng)于現(xiàn)在的花圈。祭祀的時候，芻狗披紅掛綠，鄭重其事地供在那里。活動一結(jié)束，就被隨隨便便地扔在路邊，任牛踩，任馬踏。總之，芻狗就是始用終棄，或不必看重的東西。
老子と荘子の違いはいろいろあります。
まず、老子は寡情で、荘子は感受性があります。俺様は、基本的に感情を動かさない人間です。私たちがその書物五千言を読みますが、ほとんどは冷たい言葉ばかりです。たとえば、『老子第五章』の冒頭のくだりは、冷酷です。天地不仁、萬物を以て芻狗と為す。聖人不仁、百姓を以て芻狗と為す?！狗雌cします。芻狗、草と狗との説と、祭事に用いる草刺しの狗との説があり、現(xiàn)在の花輪に相當(dāng)する。祭祀の際、芻狗は紅い衣を著て、丁重に供された。行事が終わると、牛に踏まれ、馬に踏まれ、道ばたに放り出されました。要するに、芻狗とは、芻狗を使い切る、あるいは大事にする必要のないものなんです。
芻狗既然是這么個東西，那么，所謂天地“以萬物為芻狗”，圣人“以百姓為芻狗”，也就是天地和圣人不把萬物和百姓當(dāng)回事了。正因為不當(dāng)回事，所以是“不仁”。這一點，所有的學(xué)者都沒有分歧。問題是這種“不仁”究竟對不對？有的學(xué)者認(rèn)為不對，因此認(rèn)為老子這句話是批判。也有的學(xué)者認(rèn)為對，因此認(rèn)為老子這句話是肯定。我的看法，是這句話本身對不對，并不重要，重要的是老子自己怎么想。他會怎么想呢？我粗略地統(tǒng)計了一下，“圣人”一詞在《老子》書中出現(xiàn)二十多次，或者說圣人應(yīng)該怎么樣，或者說圣人能夠怎么樣，都是肯定的語氣，沒有一次是批判的，難道本章就例外？實際上，只有莊子才罵圣人，老子就不，因為兩書中的“圣人”并非同一概念。莊子說的圣人，是儒家的。老子說的圣人，是自己的。自己的圣人，怎么會批判？批判天地就更不可能，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》）么！天地既然不能批判，則天地“以萬物為芻狗”就是對的。事實上也對，因為天地不能仁愛。為什么不能？因為天地?zé)o情，“天若有情天亦老”么！天地不老，就證明天地?zé)o情?！盁o情”則“不仁”。天地“不仁”既然是對的，那么，依照人類效法天地的原則，“圣人不仁，以百姓為芻狗”也是對的。
這就有點恐怖了。天地“不仁”也就罷了，圣人怎么能“不仁”，怎么能把百姓當(dāng)作芻狗呢？原來，所謂“以百姓為芻狗”，并不是要踐踏人民，蹂躪人民，迫害人民，只不過不愛而已。不愛也不是恨，而是不愛不恨。說得再準(zhǔn)確一點，就是“不管”。統(tǒng)治者或領(lǐng)導(dǎo)人不管，老百姓就自由了，就可以按照自己的心愿以自然的方式生活。男耕女織，早出晚歸，雞犬之聲相聞，老死不相往來。顯然，所謂“以百姓為芻狗”，不過“無為而治”。這當(dāng)然也有他的道理，可惜話說得太難聽。看來，老子在提倡寡欲的同時，也寡情了。
芻狗というからには、天地「萬物を以て芻狗と為す」、聖人「百姓を以て芻狗と為す」とは、天地も聖人も萬物も百姓も芻狗と為すことをないがしろにしたということだ。ないがしろにしているから「不仁」です。この點については、どの學(xué)者も異見はありません。問題はその「不仁」が正しいかどうかです。これは違うと考える學(xué)者の中には、老子のこの言葉を批判だと考える人もいます。學(xué)者の中には、「はい」とする人もいますから、老子の言葉を「イエス」とする人もいます。この言葉自體が正しいかどうかは重要ではなく、老子自身がどう考えているかが重要だと私は考えています。彼はどう思うでしょうか。ざっと集計してみますと、老子の中には「聖人」という言葉が二十回以上出てきて、あるいは聖人はどうあるべきか、あるいは聖人はどうあるべきか、というような肯定的な言い方をしていて、批判的な言い方をしたことは一度もありませんが、この章だけは例外でしょうか。実際、聖人を罵るのは荘子だけで、老子はそうではありません。両書の中の「聖人」は同じ概念ではないからです。荘子のいう聖人とは儒家のことです。老子のいう聖人は、自分のものです。自分の聖人が、どうして批判するのですか?天地を批判するのは、「人は地を法とし、地は天を法とし、天は道を法とし、道は自然を法とする」(『老子?第二五章』)などあり得ません。天地が批判できない以上、天地は『萬物を以て芻狗と為す』と雲(yún)うのが正しい。事実も正しくて、天地が仁愛することができないためです。どうしてできないんですか?天地が非情なため、「天も情があれば天も老います」ですか!天地が老いないということは、天地が非情である証拠です。「非情」は「不仁」です。天地「不仁」が正しいなら、人間は天地に倣い芻狗と為すの原則に則り、「聖人不仁、百姓を以て芻狗と為す」も正しい。
これはちょっと怖いですね。天地が「不仁」ならまだしも、聖人がどうして「不仁」となり、百姓を芻狗と為すことができようか。元來、『百姓を以て芻狗と為す』とは、民を踏みにじる、蹂躙する、迫害するということではなく、愛していないだけなのです。愛していないのも憎むのではなくて、愛していないのです。もっと正確に言えば、「放置」です。支配者や指導(dǎo)者が放っておけば、庶民は自由になり、自分の望むままに自然な生き方ができます。男は耕し、女は織って、朝は出て、夜は帰って、犬と鶏の聲は聞え、老いても死んでも相づちはつきません。明らかに、『百姓を以て芻狗と為す』とは、『無為而治』に過ぎない。それはそれで一理あるのですが、話がひどい。老子は寡欲を説くと同時に、寡情にもなりました。
與老子相比，莊子就要感性得多。學(xué)術(shù)界公認(rèn)，《莊子》一書，是可以當(dāng)作文學(xué)作品來看的。就說一般都認(rèn)定是莊子本人所著的“內(nèi)篇”，文學(xué)性就極強。比如“北冥有魚”，比如“庖丁解?！保热纭扒f生夢蝶”，都膾炙人口。你看他寫自己的夢，道是“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也”；“俄然覺，則蘧蘧然周也”（《莊子·齊物論》）。栩栩（音許），就是欣然自得的樣子。蘧蘧（音渠），就是驚醒詫異的樣子。夢見自己變成蝴蝶時，就像真是蝴蝶了。翻動著兩只小翅膀，在花叢里飛呀飛呀，那份愜意，只用“栩栩然”三個字就表現(xiàn)無遺。等到突然一下醒來，發(fā)現(xiàn)自己還是自己，不是蝴蝶，那種無法言傳的若有所失，也只用“蘧蘧然”三個字就盡收筆下。這樣的文章，老子不可能寫，也寫不出。
芻狗というからには、天地「萬物を以て芻狗と為す」、聖人「百姓を以て芻狗と為す」とは、天地も聖人も萬物も百姓も芻狗と為すことをないがしろにしたということだ。ないがしろにしているから「不仁」です。この點については、どの學(xué)者も異見はありません。問題はその「不仁」が正しいかどうかです。これは違うと考える學(xué)者の中には、老子のこの言葉を批判だと考える人もいます。學(xué)者の中には、「はい」とする人もいますから、老子の言葉を「イエス」とする人もいます。この言葉自體が正しいかどうかは重要ではなく、老子自身がどう考えているかが重要だと私は考えています。彼はどう思うでしょうか。ざっと集計してみますと、老子の中には「聖人」という言葉が二十回以上出てきて、あるいは聖人はどうあるべきか、あるいは聖人はどうあるべきか、というような肯定的な言い方をしていて、批判的な言い方をしたことは一度もありませんが、この章だけは例外でしょうか。実際、聖人を罵るのは荘子だけで、老子はそうではありません。両書の中の「聖人」は同じ概念ではないからです。荘子のいう聖人とは儒家のことです。老子のいう聖人は、自分のものです。自分の聖人が、どうして批判するのですか?天地を批判するのは、「人は地を法とし、地は天を法とし、天は道を法とし、道は自然を法とする」(『老子?第二五章』)などあり得ません。天地が批判できない以上、天地は『萬物を以て芻狗と為す』と雲(yún)うのが正しい。事実も正しくて、天地が仁愛することができないためです。どうしてできないんですか?天地が非情なため、「天も情があれば天も老います」ですか!天地が老いないということは、天地が非情である証拠です?！阜乔椤工稀覆蝗省工扦埂Ｌ斓亍覆蝗省工筏い胜?、人間は天地に倣い芻狗と為すの原則に則り、「聖人不仁、百姓を以て芻狗と為す」も正しい。
これはちょっと怖いですね。天地が「不仁」ならまだしも、聖人がどうして「不仁」となり、百姓を芻狗と為すことができようか。元來、『百姓を以て芻狗と為す』とは、民を踏みにじる、蹂躙する、迫害するということではなく、愛していないだけなのです。愛していないのも憎むのではなくて、愛していないのです。もっと正確に言えば、「放置」です。支配者や指導(dǎo)者が放っておけば、庶民は自由になり、自分の望むままに自然な生き方ができます。男は耕し、女は織って、朝は出て、夜は帰って、犬と鶏の聲は聞え、老いても死んでも相づちはつきません。明らかに、『百姓を以て芻狗と為す』とは、『無為而治』に過ぎない。それはそれで一理あるのですが、話がひどい。老子は寡欲を説くと同時に、寡情にもなりました。
當(dāng)然，作為道家，莊子也贊成“不仁”，而且比老子有過之無不及。老子只是主張，也只是對百姓“不仁”。莊子卻是身體力行，對自己、對親人“不仁”。據(jù)《莊子·至樂》，他的太太去世，好朋友惠子前來吊喪，卻發(fā)現(xiàn)莊先生正“箕踞鼓盆而歌”。箕踞（音基巨），就是兩腿伸直岔開，形如簸箕；或者屈膝張足，總之是一種傲慢的坐姿。鼓，就是敲打，彈奏。盆，就是瓦罐。也就是說，莊子不但毫無悲痛之情，還以一種傲慢的姿勢坐在那里，一邊彈奏瓦罐，一邊唱歌?；葑泳驼J(rèn)為太不像話?；葑诱f：人家跟你過了一輩子，生兒育女，現(xiàn)在老而亡故，你不哭就已經(jīng)是無情，還要唱歌，不是太過分了嗎？莊子說：唉！不是這樣的呀！她剛剛?cè)ナ赖臅r候，我又何嘗不悲痛？只是想到一個人的生命，從無形到有形，又從生存走向死亡，這生老病死，不就像春夏秋冬一樣嗎？現(xiàn)在，她安安靜靜地在天地之間踏踏實實地睡了，我卻在這里鬼哭狼嚎，不是太不懂得生命的真諦了嗎？所以就不哭了。請問，這是無情嗎？不是。不但不是無情，而且還是深情，是“情到深處人孤獨”。
むろん道家である荘子も「不仁」には賛成していますし、老子以上のことをしています。老子は主張しているだけで、民に対しても「不仁」です。荘子は身をもって行い、自分にも身內(nèi)にも「不仁」でした?！呵P子?至楽』によると、彼の奧さんが亡くなり、親友の恵子さんが弔問に來ると、荘さんは「鼓盆に箕踞して歌を歌っていました」?；?音の基はとても大きい)、2つの足はまっすぐ伸ばしてはさまれて、形は箕のようです;膝を曲げたり、足を広げたり、とにかく傲慢な座り方です。ドラムとは、叩いたり、弾いたりすることです。盆とは、壺のことです。つまり荘子は悲しみもなく、傲慢な姿勢でそこに座り、瓦壺を弾きながら歌を歌っていたのです。恵子さんは話にならないと思いました。恵子さんは、人はあなたと一生を過ごして、子供を産んで育てて、今老いて死んでしまって、あなたは泣かないだけでも非情なのに、歌を歌うなんてひどいじゃないですか、と言った。荘子は言いました。そうじゃないんですよ。彼女がたった今死んだ時,私だって悲しかったじゃありませんか。ただ一人の人間の生命を考えて、無形から有形へ、また生存から死へ、この生老病死、春夏秋冬のようではありませんか。今、天と地の間に靜かに眠っているのに、私がここで泣いているのは、あまりにも命の意味を知らないからではありませんか。だから泣きませんでした。失禮ですが、これは無情ですか?違います。非情ではなく、情が深く、「情の深いところで人は孤獨」です。
看來，對于同一問題同一結(jié)論（比如“不仁”），在老子那里可能是邏輯推理，在莊子這里卻多半是人生體驗。這也就是老莊的第二個區(qū)別，即老子講邏輯，莊子重感悟。所以，老子的道與莊子的道，雖然都是無為，也都“不可說”，但又頗不相同。老子的道是干巴巴、冷冰冰、硬邦邦、無情無義、沒滋沒味的，因為它是邏輯。莊子的道，卻是生動鮮活、充滿情感、有聲有色、可以感知的。在莊子那里，道不可說，卻可以體驗，就像風(fēng)。在《齊物論》，莊子說，你聽過風(fēng)的聲音嗎（而〔爾〕獨不聞之翏翏乎）？那天地之間噴將出來的氣，就叫做風(fēng)?。。ù髩K噫氣，其名為風(fēng)）這風(fēng)不吹則已。一旦吹起來，那是一呼百應(yīng)，地面上所有的孔穴都會發(fā)出聲音。前面的吹著，后面的跟著；前面的唱著，后面的和著（前者唱于而隨者唱喁）。如果是微風(fēng)，它們就輕輕地哼（泠風(fēng)則小和）；如果是狂風(fēng)，它們就高聲地唱（飄風(fēng)則大和）。可是，風(fēng)一停，就萬籟俱寂，一點聲音都沒有了。然而，這時你去看那些樹呀草呀葉子呀，大的也好，小的也罷，不都在那里盡情搖擺嗎（獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎）？它們的擺動雖然不同，但在搖擺，卻是相同的。這就是“道”??！
どうやら、同じ問題についての同じ結(jié)論(たとえば「不仁」)は、老子では論理的な推論かもしれませんが、荘子では人生の體験であることが多いようです。これが老荘の第二の違いで、老子は論理を説いて、荘子は悟性を説いています。だから、老子の道と荘子の道は、同じ無為ですが、同じ「言ってはいけない」ですが、またかなり異なります。老子の道は乾いていて、冷たくて、硬くて、義理がなくて、味がなくて、それが論理だからです。荘子の道、しかし生き生きとしていて、感情を満たして、聲があって色があって、感じることができるのです。荘子の所で、道は言ってはいけません、しかし體験することができて、風(fēng)のようです?！簲盼镎摗?、荘子と、風(fēng)の音を聴いたです(〔し〕に獨を塞ぐの翏翏ぁるべきか)?天地の間から吹き出す息を、風(fēng)といいますよ。(大きな塊の噫の息、その名は風(fēng)です)この風(fēng)は吹かなければもうだめです。一度吹き始めると、地面のあらゆる穴が音を立てます。前のは吹いて、後ろのは続きます;前の者は歌い,後の者は口に出してぱくぱくと口に出してぱくぱくと口に出して歌います(前者は一方的に歌います)。もしそよ風(fēng)なら、彼らは靜かにフン(ling風(fēng)小和)です;吹きすさぶ風(fēng)であれば、彼らは高らかに歌います(風(fēng)が吹けば大和)。でも風(fēng)がやんでしまうと、もうまったくの物音もしなくなってしまいます。しかし、この時あなたはあれらの木や草や葉を見に行って、大きいのも、小さいのも、すべてそこで思う存分揺れるではありませんか(獨不見之調(diào)調(diào)のチョウチョウ)?揺れは違っていても、揺れているのは同じです。これが「道」ですよ!
這可真是詩意，而這種詩意是老子沒有也不會有的。因為老子的工具是邏輯，老子的結(jié)論是推理。推理是冷靜的，靠理智；感悟是體驗的，靠慧根。所以我個人的體會，是讀老可以得智，讀莊可以得慧。這是把智與慧拆開了講。其實這兩個字原本就有細(xì)微差別。比如智力、智商、智術(shù)、智囊，這些詞里面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞里面的“慧”，也不能換成“智”?？梢娭腔墼圃疲桥c慧并不相同。從“智育”“智謀”這些詞看，智，是可以通過教育來學(xué)習(xí)、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術(shù)），屬于社會?；郏瑒t是氣質(zhì)（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬于個人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在于此。所以讀《老子》可以治國，讀《莊子》只能修身。
これは詩的で、老子にもないしありえない詩情です。老子の道具は論理であり、老子の結(jié)論は推理だからです。推理は冷靜で、理性によってです;悟性は體験するのであって、慧根によってです。だから私の箇人的な體得、老を読んで智を得ることができて、荘を読んで慧を得ることができます。これは智と慧を切り離したものです。そもそもこの2文字にはニュアンスがあります。知力、知能指數(shù)、智術(shù)、知恵袋などの「智」を「慧」に置き換えることはできません。同様に、慧心、慧性、慧眼、慧根、これらの「慧」も、「智」に置き換えることはできません。知恵雲(yún)々、智と慧は違います?！钢怯埂钢侵\」という言葉から、智とは、教育を通じて學(xué)び、伝え、身につけることができるもので、能力(知力)、方法(智術(shù))であり、社會に屬するものです?；郅蠚葙|(zhì)(慧性)や天賦(慧根)、あるいは並外れた特殊な能力(慧眼?慧心)など、個人のことです。それは授受することができなくて、ただ啓発するだけです。老荘の違いとは、こういうことです。だから『老子』を読めば國を治め、『荘子』を読めば身を修めることができるのです。
的確，《老子》一書中不乏權(quán)謀，《莊子》一書中則充滿靈慧。這就是老莊的第三個區(qū)別，即“老子多權(quán)謀，莊子多靈慧”。權(quán)謀用于政治，靈慧用于逍遙。當(dāng)然，莊子是不是真逍遙，比方說，餓得要向別人借米的時候，逍遙不逍遙，我們不知道。但他內(nèi)心深處是向往逍遙的，也浪漫的。有一次，惠子跟他講：魏王送給我大葫蘆種子，我種了下去，結(jié)果長出能裝五石米那么大的葫蘆。這東西可沒什么用。用它來盛水吧，皮薄，盛不??；做瓢吧，要那么大的瓢干什么？我就把它砸了。莊子說：你也真是！你就不能用它做“腰舟”（相當(dāng)于現(xiàn)在的救生圈），把它綁在身上在江湖之上漂？
たしかに、『老子』には権謀があり、『荘子』には霊慧があります。これは老荘の第3の區(qū)別で、すなわち「老子は多く権謀を持って、荘子は多く霊慧を持っています」。権謀は政治に用い、霊慧は逍遙に用います。もちろん荘子が本當(dāng)にのびのびしているかどうか、たとえば、おなかがすいて人から米を借りなければならないときに、のびのびしているかどうかはわかりません。しかし彼の內(nèi)心の深い所はあこがれて逍遙ので、同じくロマンチックです。あるとき恵子さんが、魏王から大きな瓢簞の種をもらったので、それを植えたら、米五石くらいの大きさの瓢簞ができたと話してくれました。なんの役にも立ちません。それを使って水を盛るようにしましょう、皮が薄くて、盛れません;ひしゃくを作りましょう,そんな大きなひしゃくでどうするのですか。壊してしまいました荘子は言いました:あなたは本當(dāng)に!それを腰舟(今の浮き輪に相當(dāng))にして、體にくくりつけて江湖を漂うことはできませんか?
前面這個故事，記載在《逍遙游》。《逍遙游》屬“內(nèi)篇”，一般都認(rèn)為是莊子本人所作。所以這故事反映的，就應(yīng)該是莊子的真實心態(tài)了。還有一個故事也是在《逍遙游》，也是惠子和莊子的故事。這故事說：惠子對莊子講：我有一棵大樹，主干木瘤太多不合繩墨，支干彎彎曲曲不合規(guī)矩。它長在路邊，木匠們都不屑一顧。這就像你的言論，大而無當(dāng)！莊子說：哈！這還不好辦？你把那棵樹移栽到無人之鄉(xiāng)，曠野之處，然后無所事事地在它旁邊轉(zhuǎn)悠（彷徨乎無為其側(cè)），逍遙自在地在它下面睡覺（逍遙乎寢臥其下），不就行了嗎？看來，莊子是連自己的學(xué)說有什么用都不在乎的，能不逍遙嗎？
老子就沒有那么逍遙了。他其實很關(guān)心政治，總在為統(tǒng)治者出謀劃策，講圣人應(yīng)該這樣，圣人應(yīng)該那樣。比如“圣人處無為之事，行不言之教”（《老子·第二章》，比如“圣人抱一為天下式”（《老子·第二十二章》，比如“圣人不行而知，不見而名，不為而成”（《老子·第四十七章》），等等。我們知道，老子所謂“圣人”，并不是孔子、孟子那樣的“道德先生”，而是“圣明的統(tǒng)治者”或“英明的領(lǐng)導(dǎo)人”。所以，老子講的這些話，便都是“為君主謀”，甚至是“權(quán)謀”。
前の話は、『逍遙』に載っています。『逍遙遊』は「內(nèi)篇」で、荘子本人の作とされています。だから、この物語は荘子の心のあり方を反映しているのでしょう。もう一つの話も『逍遙遊』で、これも恵子と荘子の話です。このストーリは言います:恵子は荘子に対して言います:私は1本の大きい木があって、主幹の木の瘤は多すぎて縄の墨に合わなくて、支干はくねくねして規(guī)則に合わない。道ばたに生えていて、大工さんたちは見向きもしませんでした。それはあなたの言うことと同じです。荘子は言います:はあ!困るんですか?あなたはその木を誰もいないところ、広いところに移しておいて、それから何もせずにそのそばをうろうろして、その下でのびのび寢て(のびのび寢てその下で寢て)いればいいじゃありませんか。どうやら、荘子は自分の學(xué)説が何の役に立つことも気にしていないようですね。
老子はそんなにのんきではありません。ほんとうは政治に関心があって、聖人はこうあるべき、聖人はこうあるべき、と統(tǒng)治者のために畫策していたのです。たとえば、「聖人は無為のことをして、不言の教えを行う」(老子第二章)、「聖人は一を抱いて天下式と為す」(老子第二二章)、「聖人はだめで知り、見ずして名を知り、為さずして成る」(老子第四十七章)などです。老子が「聖人」と呼んでいるのは、孔子や孟子のような「道徳の先生」ではなく、「聖明な支配者」「英明な指導(dǎo)者」であることがわかっています。だから、老子のこのような言葉は、すべて「君主のために謀る」であり、「権謀術(shù)數(shù)」なのです。
老子的權(quán)謀，說來簡單，無非三條：一是無為而治，二是后發(fā)制人，三是以弱勝強?！独献印さ谄呤苏隆氛f，天底下，沒有一種東西比水更柔弱（天下莫柔弱于水）。但要說攻擊堅強，也沒有什么能夠超過水（攻堅強者莫之能勝）。再堅固的城池，洪水漫過來，也沒有了。再堅硬的石頭，水不停地滴，也能滴穿。這叫什么？這就叫“弱之勝強，柔之勝剛”。最柔弱的，就是最堅強，也最有力的。相反，最堅強的，則是最脆弱的，最沒有力量的。所以《老子·第七十六章》說，軍隊太強大，就會失敗；樹木太茂盛，就會遭殃。為什么？樹木太茂盛，大家都來砍伐；軍隊太強大，所有人都與你為敵。這就叫“兵強則不勝，木強則兵”。用老百姓的話說，就叫樹大招風(fēng)，或者“出頭的椽子先爛”。
老子の権謀術(shù)數(shù)、言うのは簡単で、三條にほかならない:一は無為に治めることで、二は後手に回ることで、三は弱さで強さに勝つことです。老子第七十八章には、天の下には水より柔弱なものはない(天下は水より柔弱なるなかれ)とあります。しかし、攻撃が強いといっても、水に勝るものはありません。どんなに堅牢な城でも、洪水が押し寄せてくると、もうありません。どんな硬い石でも、水はたらし続けて、穿つことができます。これは何と言いますか?これを「弱は強に勝ち、柔は剛に勝つ」といいます。最もか弱いのは、最も強くて、最も力強いです。反対に、最も強くて、最も弱くて、最も力がありません。だから老子第七十六章は、軍隊が強すぎると負(fù)ける、と言っています。木が生い茂りすぎると、ひどい目に遭います。なぜですか?木が茂りすぎて、みんなが伐りに來ます;軍隊が強すぎて、みんなあなたを敵に回しています?！副鴱姢堡欷袆伽皮?、木強ければ兵」です。一般の人々の言葉では、木が風(fēng)を受けて、または"頭を出す垂木先に腐っています。
最后的勝利既然永遠(yuǎn)屬于柔弱的一方，那又該怎么辦？裝傻充愣，后發(fā)制人。《老子·第六十八章》說，善于當(dāng)兵的，不英武（善為士者不武）；善于作戰(zhàn)的，不憤怒（善戰(zhàn)者不怒）；善于勝敵的，不與敵人交鋒（善勝敵者不與）。這是有道理的。別人還沒動手，你先跳起來，齜牙咧嘴，張牙舞爪，渾身的毛都豎起來，做不可一世狀。這是什么？是剛出道的小公雞。相反，會打仗的，遇到真正的對手，一定不會示威、示強，只會示怯、示弱。比如戰(zhàn)國時齊魏馬陵之戰(zhàn)，孫臏戰(zhàn)勝龐涓，用的就是這個辦法。當(dāng)時孫臏對齊國的統(tǒng)帥田忌說：魏國的軍隊，一向瞧不起我們齊國，說我們齊國的軍隊是膽小鬼。那就讓他們這樣認(rèn)為好了。請將軍下令：進(jìn)入魏國后，第一天挖十萬人吃飯的灶，第二天挖五萬人吃飯的灶，第三天挖三萬人吃飯的灶。果然，龐涓追過來，看見這些一天比一天少的灶，哈哈大笑說，說我早就知道齊國人貪生怕死，卻沒想到他們進(jìn)來才三天，就逃跑了一大半！于是拋開大部隊，自己率領(lǐng)小股精銳部隊深入敵后。結(jié)果怎么樣呢？結(jié)果是龐涓在馬陵中了埋伏，全軍覆沒，自己也自殺身亡。而且，據(jù)《史記·孫子吳起列傳》，孫臏還事先在設(shè)埋伏的地方寫下了一行字：龐涓死于此樹之下。請問，孫臏和龐涓，誰是高手？
看來，老子所謂“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與”，其實就是“兵道”了。實際上，所謂“敵進(jìn)我退”，所謂“以逸待勞”，所謂“以退為進(jìn)”，所謂“以守為攻”，都是這個理兒。尤其是在敵強我弱的情況下，必須這樣。曹劌說得對：“夫戰(zhàn)，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭?！保ā蹲髠鳌でf公十年》）一個人的氣是有限的，總共就那么多。鼓完了，也就沒有了。所以，要讓敵人“泄氣”，就得先讓他“鼓氣”。這也是老子的主張?！独献印と隆氛f：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之?！币簿褪钦f，你要想讓對方收斂，就先讓他張揚；你要想讓對方削弱，就先讓他加強；你要想廢除對方，就先讓他興起；你要想剝奪對方，就先暫且給予?？傊仨毾茸寣Ψ綌U張（張之）、強勢（強之）、興起（興之）、得到（與之），然后才能收斂、削弱、廢除、奪取。這，難道不是權(quán)謀？
最後の勝利はいつまでもか弱い方のものですから、どうすればいいのでしょう。とぼけて、スロースターターです?！豪献?第六十八章』は言って、兵隊になるのが上手で、英武(善は士の者の武ではありません);上手に戦うの、怒りません(善戦者は怒りません);上手に敵に勝つ者は、敵と渡らず(よく敵に勝つ者は與ず)です。これは一理あります。人が手を出さないうちから、飛び起きたり、歯をむき出したり、歯をむき出したり、全身の毛を逆立てたり、とんでもないことをします。これは何ですか。デビューしたばかりの雄鶏です。反対に戦爭はできますから、ほんとうの相手になると、かならずデモをしたり、強がりを見せたりせず、弱みを見せたり、弱みを見せたりします。たとえば戦國時代に斉魏の馬陵の戦いで龐涓に勝利した孫臏は、この手法を用いています。當(dāng)時、孫臏を統(tǒng)率していた田忌は「魏の軍は斉を臆病者だと見下していた」と述べています。そう思ってもらえばいいのです。魏に入って、最初の日は10萬人が食べる竈を、2日目は5萬人が食べる竈を、3日目は3萬人が食べる竈を掘るよう命じてください。案の定、龐涓は追いかけて來て、日に日に減っていく竈を見て、げらげらと笑いながら、斉の國人が死を怖れていることは知っていたが、まさか入って來て三日で大半が逃げてしまったとは思いませんでした。そこで本隊を差し置いて、自分は精鋭の小部隊をひきいて後方に入りました。結(jié)果はどうでしたか?結(jié)局、龐涓は馬陵で待ち伏せして全滅し、自らも自刃しました。さらに『史記』孫子呉起列伝によると、孫臏はあらかじめ伏せた場所に「龐涓はこの木の下で死にました」と記していたという。孫臏と龐涓、どちらが上手でしたか?
このように、老子のいわゆる「善は士のためならず武にならず、善は戦う者は怒らず、善は敵に勝つ者は與にならず」、実は「兵道」です?！笖长线M(jìn)み、我は退く」も、「逸して労を待つ」も、「退くことをもって進(jìn)む」も、「守ることをもって攻める」も、すべて同じ理屈です。特に敵が強くて味方が弱い狀況では、そうしなければなりません。びょうびょうの言うとおりです:「戦うことは勇気です。一気に勢いをつけ、また衰え、三つに盡きます。」(『左伝?荘公十年』)一人の人の気は有限で、全部でそんなに多いです。ドラムが終わったらもうありませんですから、敵を「弱らせる」ためには、まず「膨らませる」ことです。これも老子の主張です?！豪献尤隆护摔稀ⅰ笇ⅳ蛴筏浦蜢à趣工欷?、必ず之を固張します。將は弱くなることを欲して、必ず強くなることを固めます;これを廃そうとすれば、必ずこれを固めて興します;將がこれを奪おうとすれば、必ずこれに與えようとします?！工膜蓼?、相手を目立たせたければ、まず目立たせることです。あなたは相手を弱めさせたいならば、先に彼に強化させます;あなたは相手を廃止したいならば、先に彼を興させます;奪いたいなら、與えてしまえばいいのです。つまり、相手を拡張させ(張れ)、強くさせ(強くさせ)、興させ(興させ)、手に入れ(與せ)、それを収束させ、弱め、破棄し、奪っていくのです。これ、クォンじゃないんですか?
當(dāng)然，《老子》一書雖然多有權(quán)謀，那也是高級權(quán)謀。比如“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”（《老子·第五十七章》），就很有道理。兵不厭詐，故“兵以詐立”，這就是“奇”。國有常法，故“國因法治”，這就是“正”。若要天下歸心，則還得清心寡欲，清凈無為，這就是“無事”。這也是道家的一貫主張。但無論怎樣取天下，總歸還是要取。所以，老子的無為，其實是假無為。他嘴巴上講“為無為，事無事，味無味”（《老子·第六十三章》），骨子里卻是“為有為，事有事，味有味”。只不過在老子看來，要想“有所為”，必先“無所為”，或者裝著“無所為”。因為按照老子的辯證法，矛盾對立的雙方，總是相互轉(zhuǎn)化的。你越是想得，就越是沒有；越是不想，就越能得到。“沒有”到什么程度，就能“占有”到什么程度?！昂笸恕钡绞裁闯潭?，就能“前進(jìn)”到什么程度。如果什么都不去想，那就什么都能做，什么都能得，什么都能有。這一點，老子倒不避諱?！独献印さ谌恼隆氛f：圣人“終不自為大，故能成其大”?！兜诙隆氛f：“唯不爭，故天下莫能與之爭?！薄兜谌隆犯纱嗾f：“為無為，則無不為矣！”據(jù)說，這就叫“道常無為，而無不為”（《第三十七章》）?？梢娎献拥臒o為，其實是有為，甚至是“大有作為”。它甚至不過是重拳出擊之前的收回胳膊，難怪有那么多的“有為者”會喜歡《老子》了。
もちろん、『老子』には権謀術(shù)數(shù)がたくさんありますが、それも高級な権謀術(shù)數(shù)です。たとえば、「正をもって國を治め、奇をもって國を治め、無事をもって天下をとる」(老子五十七章)というのは、もっともです。兵は詐りを厭わず、故に「兵は詐りを以て立つ」、これが「奇」です。國有常法、故に「國因法治」、これは「正」です。天下を帰すためには、やはり欲がなく、無為でなければなりません。これが「無事」です。これも道家の持論です。しかしいくら天下をとっても、やはりとります。だから、老子の無為は、仮の無為なのです。口では「為無為、事無事、味無味」といいますが(『老子』第六十三章)、根では「為有為、事あるごとに味有」といいます。ただ、老子の考えでは、「なすべきことがある」ためには、まず「なすべきことがない」か、「なすべきことがない」ふりをしなければなりません。老子の弁証法によれば、矛盾と対立は、常に相互に転化するものです。あなたが得れば得るほど、ますますありません;考えなければ考えないほど、手に入ります。どれだけ「持っていない」かで、どれだけ「持っている」ことができるのです。どれだけ「後退」すれば、どれだけ「前進(jìn)」することができます。何も考えなければ、何でもできる、何でも得られる、何でもあります。その點、俺様はタブーではありません。老子の第三十四章には、聖人は「結(jié)局自ら大とならず、故に能く其の大となる」とあります。『第二十二章』には、「唯爭わず、故に天下はこれに爭うことができない」とあります?！旱谌隆护扦?、「無為を為せば、為せざるを得ない」と言っています。これを「道常無為、而無無為」といいます(『第三十七章』)。老子の無為は有為であり、「大有為」でさえあるのです。パンチを打つ前に腕を引っ込めるだけなのですから、「有為者」が老子を好きになるのも無理はありません。
這就是老莊的第四個區(qū)別，即“老子假無為，莊子真無為”。莊子一生，不知把多少送上門來的功名利祿拒之門外，我們前面已經(jīng)講過。這件事，一般都理解為莊子的清高。其實莊子不是清高，而是透徹。也就是說，作為哲學(xué)家，莊子想明白了一個最重要的問題：人活著，為什么？是為了有名嗎？不是。在《天道》篇，莊子曾經(jīng)假借老子的話說：你管我叫牛，我就跟著你把自己叫做牛；你管我叫馬，我就跟著你把自己叫做馬（呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬），有什么關(guān)系呢？那么，是為了有用嗎？也不是。在《人間世》，莊子講：有一棵樹，奇大無比，許多人都去看它（觀者如市），只有一位大木匠不屑一顧，說這是沒有用的東西。晚上，樹就來跟他說話，說：我要是有用，豈不早就被你們砍掉了？正因為我什么用都沒有，這才活到今天。這正是我的大用?。?/p>
顯然，在莊子看來，有名有用，都沒有意義。因為它們都不是生命的目的，也不是人生的價值。前面說過，莊子是主張逍遙的。《莊子》的第一篇，就是《逍遙游》。所謂“逍遙游”，也就是真實而自由地活著。這個問題，我們將在后面再說（請參看本書第六章第三節(jié)）。這里要說的是，正因為莊子主張逍遙游，主張真實而自由地活著，所以，他向往的生活，是曠野之處有一棵沒有用的大樹，卻能夠“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”；是腰上綁一只沒有用的葫蘆，在江湖之上漂；是有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂。我相信，當(dāng)莊子這樣逍遙的時候，他也一定想明白了另外兩個問題：世界上什么最可寶貴，什么最有價值。什么最可寶貴呢？生命。什么最有價值呢？自由。這兩個問題合起來，就可以表述為這樣一句話：人最寶貴的是生命，生命的價值在于自由。
これが老荘の4つ目の違いで、「老子は無為に見せかけ、荘子は無為に見せかけ」です。荘子が生涯、幾多の功名を門前払いしたことは、すでにのべました。このことは、荘子の高潔さとして理解されています。荘子は清らかではなく、透徹していたのです。つまり哲學(xué)者として荘子は、人間はなぜ生きているのか、という最も重要な問いを考えついたのです。有名になるためですか?違います。『天道』の篇で、荘子はかつて老子の話を借ります:あなたは私を牛と呼んで、私はあなたに従って自分を牛と呼びます;あなたが私を馬と呼ぶなら、私はあなたに従って自分を馬と呼んで(私を牛と呼んで牛と言い、私を馬と呼んで馬と言う)、何の関系がありますか?では、役に立つためですか?そうでもありません?！喝碎g世』で、荘子は言います:木があって、とても大きくて、たくさんの人がそれを見に行って、ただ一人の大きい大工がこれは役に立たないものだと言って、一顧だにしません。夜になると、木が話しかけてきて言いました。私が役に立っていたら、とっくにあなたたちに切られているでしょう。何の役にも立たなかったからこそ、今日まで生きてこられたのです。これは私の役に立つところです。
荘子にしてみれば、有名であっても役に立たないことは明らかでした。いずれも人生の目的でも価値でもないからです。荘子が逍遙を主張したことは前にも述べました。『荘子』の第一篇は、『逍遙遊』です。逍遙遊とは、ありのままに自由に生きることです。この問題については後述します(第6章の3を參照)。ここで言うのは、荘子が逍遙遊を主張し、真実で自由に生きることを主張しているからこそ、彼のあこがれの生活は、曠野の所に一本の役に立たない大木があって、「その側(cè)に彷徨って、その下に逍遙して寢る」ことができることです。腰の上で1匹の役に立たない瓢簞を縛るので、江湖の上で漂います;だらだらと川で釣りをしていましたが、釣れても釣れなくても構(gòu)いません。荘子がこのように逍遙している時、彼もきっと他の2つの問題を理解したことを信じます:世界で何が最も貴重で、何が最も価値がある。何が大切でしょうか?生命です。何が最も価値があるのでしょうか?自由です。この二つを合わせると、「人間にとって最も大切なものは命であり、命の価値は自由にある」という言葉になります。
個人認(rèn)為，這就是莊子哲學(xué)的核心。莊子一生，也在實踐著他的哲學(xué)。為了生命和自由，莊子把很多問題都想得很開，把很多事情都看得很淡。比方說，在孔子那里極為重要的“名”，在莊子這里就無所謂。他也不在乎自己有沒有用，甚至沒有用更好。相反，如果為了生命之外的東西去死，在莊子看來，那就可悲了。為此，他連儒家極其推崇的“以身殉國”“舍生取義”也予以否定。在《駢拇》篇，莊子說，歷來就有人為了生命以外的事情去死。小人為了利益，士人為了名譽，大夫為了家國，圣人為了天下。這些人，事業(yè)不同，名聲也不同，但在違背天性傷害生命這一點上，是一樣的，都不可取。由此可見，莊子把個體的生命看得高于一切，它甚至高于道德追求、民族大義、國家利益、社會理想。
莊子的可貴正在這里，莊子的問題也在這里。在那樣早的一個時代，莊子能夠切身體會到人的“不自由”，并對這“不自由”進(jìn)行批判和反抗，是可貴的。但將自由理解為或解釋成不做事，不作為，則是他的局限。他不知道，自由從來就不是天賦，也從來就不屬于自然，只屬于人類。唯人知自由，唯人能自由，因為人做事。于是，人就有了自由意志。正因為有自由意志，他才能進(jìn)行選擇。比方說，為了民族、國家、他人，放棄和犧牲自己的生命。這就是孟子所說“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也”（《孟子·告子上》）。因此，見義勇為、赴湯蹈火、為國捐軀等等，并非如莊子所說，是對自由的否定。恰恰相反，如果是出自當(dāng)事人的自由意志，是他心甘情愿的自由選擇，那么，就正是對自由的肯定。在這里，自由意志四個字，是極為重要的。
當(dāng)然，我們不能以這樣一種現(xiàn)代觀念來苛求古人。而且，由于莊子是那樣地注重人的個體生命和自由精神，他的哲學(xué)便充滿了聰慧和靈氣，讓人讀后心馳神往，久久不能忘懷。我同意李澤厚先生的觀點，莊子哲學(xué)，是可以看作美學(xué)的（《中國古代思想史論》）。莊子對后世的影響主要在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域，道理也在這里。
這大約就是老、莊的區(qū)別了，即老子“以無為求有為”，莊子“以無為求無為”。這正是一種辯證的關(guān)系。而且，按照辯證法的邏輯，它還將發(fā)展為第三個階段，即“以有為求無為”。我們知道，這就是禪宗。
これが老荘の4つ目の違いで、「老子は無為に見せかけ、荘子は無為に見せかけ」です。荘子が生涯、幾多の功名を門前払いしたことは、すでにのべました。このことは、荘子の高潔さとして理解されています。荘子は清らかではなく、透徹していたのです。つまり哲學(xué)者として荘子は、人間はなぜ生きているのか、という最も重要な問いを考えついたのです。有名になるためですか?違います?！禾斓馈护纹?、荘子はかつて老子の話を借ります:あなたは私を牛と呼んで、私はあなたに従って自分を牛と呼びます;あなたが私を馬と呼ぶなら、私はあなたに従って自分を馬と呼んで(私を牛と呼んで牛と言い、私を馬と呼んで馬と言う)、何の関系がありますか?では、役に立つためですか?そうでもありません?！喝碎g世』で、荘子は言います:木があって、とても大きくて、たくさんの人がそれを見に行って、ただ一人の大きい大工がこれは役に立たないものだと言って、一顧だにしません。夜になると、木が話しかけてきて言いました。私が役に立っていたら、とっくにあなたたちに切られているでしょう。何の役にも立たなかったからこそ、今日まで生きてこられたのです。これは私の役に立つところです。
荘子にしてみれば、有名であっても役に立たないことは明らかでした。いずれも人生の目的でも価値でもないからです。荘子が逍遙を主張したことは前にも述べました?！呵P子』の第一篇は、『逍遙遊』です。逍遙遊とは、ありのままに自由に生きることです。この問題については後述します(第6章の3を參照)。ここで言うのは、荘子が逍遙遊を主張し、真実で自由に生きることを主張しているからこそ、彼のあこがれの生活は、曠野の所に一本の役に立たない大木があって、「その側(cè)に彷徨って、その下に逍遙して寢る」ことができることです。腰の上で1匹の役に立たない瓢簞を縛るので、江湖の上で漂います;だらだらと川で釣りをしていましたが、釣れても釣れなくても構(gòu)いません。荘子がこのように逍遙している時、彼もきっと他の2つの問題を理解したことを信じます:世界で何が最も貴重で、何が最も価値がある。何が大切でしょうか?生命です。何が最も価値があるのでしょうか?自由です。この二つを合わせると、「人間にとって最も大切なものは命であり、命の価値は自由にある」という言葉になります。
不過這已是后話?，F(xiàn)在要回答的，是前面提出的那個問題：儒道兩家誰是誰非？
しかし、それはまだ先の話です。今答えなければならないのは、前に出した例の質(zhì)問です。儒道両家はどちらが正しいか?
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