本篇在探討人的本性是惡還是善，故篇名叫“本性”。
王充在本篇里剖析了從孟子到漢代劉子政的各種人性觀。認(rèn)為孟子的性善論，詩(shī)》曰：“彼妹之子（9），何以與之？”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍(lán)則青，染之朱則赤?！狈驔Q水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣（10），然而丹朱慠而商均虐者，至惡之質(zhì)，不受藍(lán)朱變也。
【注釋】
（1）告子：姓告，名不詳，一說(shuō)名不害。提出性無(wú)善惡論，與孟子主張的性善論對(duì)立。
（2）決：排除堵塞，導(dǎo)水使行。
?。?）上、下句都在說(shuō)人性的善惡?jiǎn)栴}，故疑“人”后脫一“性”字。有《孟子·告子》：“人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也”，可證。以上參見(jiàn)《孟子·告子》。
?。?）姿：通“資”，資質(zhì)，本性。
?。?）上：上等，高級(jí)。這里指仁義道德之類的大道理。
?。?）引文參見(jiàn)《論語(yǔ)·雍也》。
?。?）引文參見(jiàn)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。
?。?）引文參見(jiàn)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。
（9）妹之：《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·干旄》作“姝者”，可從。
?。?0）化：改變。
【譯文】
告子跟孟子同一個(gè)時(shí)代，他評(píng)論人性沒(méi)有善惡的區(qū)分，就像湍流著的水，挖個(gè)缺口使它向東就向東流，挖個(gè)缺口使它向西就向西流。水本來(lái)沒(méi)有向東流向西流的區(qū)分，就像人性沒(méi)有善惡區(qū)分一樣。告子的話，是說(shuō)人性與水相同。假使人性像水，可以用水來(lái)比喻人性，那就像金成為金是因?yàn)樗拘允墙穑境蔀槟臼怯捎谒拘允悄疽粯?，人善是由于稟性是善的，人惡也是由于稟性是惡的。開(kāi)始在娘胎中稟受天然之氣形成的本性，接受的是單純的資質(zhì)，所以生下來(lái)就有征兆呈現(xiàn)，是善是惡可以明察。對(duì)于善惡無(wú)法區(qū)分，而可以改變的，稱為平常人。他們不善不惡，要等待教育才能成為性善的人。所以孔子說(shuō)：“具有中等以上智力的人，可以告訴他們高深的道理；中等以下智力的人，不能夠告訴他們高深的道理?！备孀佑脹Q水來(lái)比喻人性，僅僅說(shuō)的是平常人，并不指最善與最惡的?？鬃诱f(shuō)：“人性本來(lái)是相近的，只因受不同習(xí)氣的影響，才彼此相差很遠(yuǎn)。”這樣看來(lái)，平常人的人性，在于習(xí)氣了。習(xí)氣好就成為好人，習(xí)氣壞就成為壞人。至于最善最惡的，那就不再?zèng)Q定于習(xí)氣。所以孔子說(shuō)：“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不可能改變?！比诵杂猩婆c不善，即使圣賢教化，它也不會(huì)再改變?？鬃邮堑赖碌谋亲妫谒腥酥惺亲钭吭降?，都說(shuō)“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不會(huì)改變”，所以知道告子的話，不夠真實(shí)。不過(guò)，告子的話，也有緣由?！对?shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·干旄》上說(shuō)：“那個(gè)美好的人啊，用什么幫助他？”其注釋說(shuō)：“比喻像白色的絲，用青色的染料去染它就成為青色，用紅色的染料去染它就成為紅色?！蓖趥€(gè)決口讓水向東流或向西流，就像染絲使它成為青色或紅色。丹朱，商均應(yīng)該已被堯、舜浸染改變了，然而丹朱卻很傲慢、商均卻很暴虐，可見(jiàn)最惡劣的本性，是不會(huì)接受像白絲被染成青色或紅色那樣改變的。
【原文】
13·5孫卿有反孟子（1），作《性惡》之篇（2），以為“人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長(zhǎng)大之后，勉使為善也?！比魧O卿之言，人幼小無(wú)有善也（3）。稷為兒（4），以種樹(shù)為戲（5）；孔子能行，以俎豆為弄（6）。石生而堅(jiān)，蘭生而香。稟善氣（7），長(zhǎng)大就成。故種樹(shù)之戲，為唐司馬；俎豆之弄，為周圣師。稟蘭石之性，故有堅(jiān)香之驗(yàn)。夫?qū)O卿之言，未為得實(shí)。然而性惡之言，有緣也（8）。一歲嬰兒，無(wú)推讓之心。見(jiàn)食，號(hào)欲食之；睹好，啼欲玩之。長(zhǎng)大之后，禁情割欲，勉厲為善矣（9）。劉子政非之曰（10）：“如此，則天無(wú)氣也（11），陰陽(yáng)善惡不相當(dāng)，則人之為善安從生（12）？”
【注釋】
（1）孫卿：荀況（約公元前313～前238年），時(shí)人尊稱為荀卿。戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙國(guó)人。他是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的思想家和教育家。漢時(shí)人因避宣帝（名詢）諱，故以“孫”代“荀”，稱為孫卿。與孟子的“性善”說(shuō)相反，認(rèn)定人“性惡”，“其善者偽人”，要有“師法之化，禮義之道”，才可以為善。故重視環(huán)境和教育對(duì)人的影響。著有《荀子》一書。有（you又）：通“又”。
?。?）《性惡》：《荀子》中的一篇。
?。?）上文言“若孟子之言，人幼小之時(shí)，無(wú)有不善也”，故疑“小”字后奪“之時(shí)”二字。
（4）《太平御覽》卷八二三引《論衡》文，“稷”上有“后”字，可從。
（5）以上事參見(jiàn)《史記·周本紀(jì)》。
（6）俎豆：本是祭祀時(shí)用的禮器，這里指陳設(shè)俎豆，摸擬祭禮的動(dòng)作。弄：玩弄，戲耍。以上事參見(jiàn)《史記·孔子世家》。
?。?）《意林》卷三引《論衡》文“稟”上有“生”字，可從。
?。?）根據(jù)文氣，疑“有”字之前奪一“亦”字。上文有“然而性善之論，亦有所緣”，“夫告子之言，亦有緣也”，可證。
（9）厲：同“礪”，磨煉。
?。?0）劉子政（約公元前77～前6年）：劉向，名更生，字子政，西漢沛（今江蘇沛縣）人。漢皇族楚元王（劉交）四世孫。是西漢著名的經(jīng)學(xué)家、目錄學(xué)家、文學(xué)家。曾任諫大夫、宗正等。用陰陽(yáng)災(zāi)異推論時(shí)事政治的得失，屢次上書劾奏外戚專權(quán)。成帝時(shí)，任光祿大夫，最后終于中壘校尉。曾校閱群書，撰成《別錄》，是我國(guó)目錄學(xué)之祖。另著有《洪范五行傳》、《新序》、《說(shuō)苑》、《列女傳》等。所作《九嘆》、《五經(jīng)通義》大都已散失。
（11）則天無(wú)氣也：意思是，天氣有陰陽(yáng)之分，人性有善惡之別，才是正常的。如果人性只有惡而無(wú)善，那就像說(shuō)天氣只有陰而無(wú)陽(yáng)一樣，是不可能的。
（12）引文出處不詳。
【譯文】
荀子又責(zé)難孟子，作《性惡》篇，認(rèn)為“人性本來(lái)是惡的，其好的品行是人為的結(jié)果?！毙詯?，是認(rèn)為人剛生下來(lái)都具備有惡劣的本性；人為，是指長(zhǎng)大之后，努力使自己行為善良。像荀子說(shuō)的，那人幼小的時(shí)候就不會(huì)有善良行為。后稷做孩子的時(shí)候，以種植當(dāng)作戲耍；孔子剛會(huì)走路的時(shí)候，以陳設(shè)俎豆當(dāng)做游戲。石頭一產(chǎn)生就堅(jiān)硬，蘭草剛發(fā)芽就清香。人剛生下來(lái)已稟承善良之氣，長(zhǎng)大以后就成為善人。所以種植的戲耍，使稷成了堯時(shí)掌管農(nóng)業(yè)的司馬；陳設(shè)俎豆的游戲，使孔子成了東周時(shí)的圣賢之師。由于稟承了石頭蘭草的本性，所以有堅(jiān)硬清香的應(yīng)驗(yàn)。這樣看來(lái)，荀子的話，不能成為事實(shí)。然而性惡的說(shuō)法，也有一定的緣由。一歲的小孩，沒(méi)有推讓的心?？匆?jiàn)食物，哭叫著想吃它；看見(jiàn)好玩的，哭叫著想玩它。長(zhǎng)大以后，就會(huì)克制感情，去掉私欲，努力磨煉成為善良的人。劉子政指責(zé)說(shuō)：“像這樣，那天就沒(méi)有正常的氣，而是有陰無(wú)陽(yáng)，有惡無(wú)善，根本不相應(yīng)，照這樣，人表現(xiàn)出來(lái)的善良，又是從哪里來(lái)的呢？”
【原文】
13·6陸賈曰（1）：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順（2）。順之謂道（3）?！狈蜿戀Z知人禮義為性（4），人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義（5）。義挹于善（6），不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹺刺人之濫也（7），明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善？陸賈之言，未能得實(shí)。
【注釋】
?。?）陸賈：參見(jiàn)8·10注（14）。
?。?）受命：這里指從天地接受禮義之性。
?。?）引文不見(jiàn)于今傳本《新語(yǔ)》十二篇，出處不詳。
（4）本句與下句，疑在復(fù)述上文引語(yǔ)。據(jù)下文“若仲舒之言，謂孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也”；“夫子政之言，謂性在身而不發(fā)，情接于物”的文例，似作：“夫陸賈之言，謂人禮義為性”。（5）畔：通“叛”。
?。?）挹（yi 義）：酌取，汲取。
（7）刺：斥責(zé)，指責(zé)。濫：貪。
【譯文】
陸賈說(shuō)：“天地給人生命，就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那里接受到的禮義之性，就能順應(yīng)它。能順應(yīng)它，就叫做道。”陸賈的話是說(shuō)人生下來(lái)就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那里接受的禮義之性。性善的人，不等待明察就能自然從善；性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。禮義來(lái)自于人的善性，不是靠人為得到的。所以貪婪的人會(huì)夸夸其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說(shuō)治理。盜跖會(huì)指責(zé)別人偷竊，莊蹺會(huì)斥責(zé)別人貪得無(wú)厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴里會(huì)談?wù)撌ベt的道理，卻因本性不好，自己不能實(shí)行，這對(duì)于從善有什么好處呢？可見(jiàn)，陸賈的話，并不那么真實(shí)。
【原文】
13·7董仲舒覽孫、孟之書（1），作情性之說(shuō)曰：“天之大經(jīng)（2），一陰一陽(yáng)；人之大經(jīng)，一情一性。性生于陽(yáng)，情生于陰。陰氣鄙，陽(yáng)氣仁。曰性善者，是見(jiàn)其陽(yáng)也；謂惡者，是見(jiàn)其陰者也（3）。”若仲舒之言，謂孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也。處二家各有見(jiàn)，可也；不處人情性情性有善有惡（4），未也。夫人情性同生于陰陽(yáng)，其生于陰陽(yáng)，有渥有泊。玉生于石，有純有駁，情性于陰陽(yáng)（5），安能純善？仲舒之言，未能得實(shí)。
【注釋】
?。?）董仲舒（公元前179～前104年）：西漢哲學(xué)家、今文經(jīng)學(xué)大師。廣川（今河北省棗強(qiáng)縣東）人。曾任博士、江都相和膠西相。他提出“天人相與”、“君權(quán)神授”，創(chuàng)立“三綱五?！?。舉賢良文學(xué)之士，他對(duì)策建議：“諸不在六藝之科，孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)?！睘槲涞鬯杉{，而罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，開(kāi)此后兩千多年封建社會(huì)以儒學(xué)為正統(tǒng)的先聲。著有《春秋繁露》與《董子文集》。
?。?）大經(jīng)：常道或不改變的常規(guī)。
?。?）引文不見(jiàn)于現(xiàn)存董仲舒的書，大意可參見(jiàn)《春秋繁露·深察名號(hào)》。
（4）情性情性：疑重出。
?。?）上言“情性生于陰陽(yáng)”，故疑“于”前脫一“生”字。
【譯文】
董仲舒看了荀子和孟子的書，興起情性的說(shuō)法，說(shuō)：“天的常道，是有陰有陽(yáng)；人的常道，是有情有性。人性生于陽(yáng)，人情生于陰。陰氣卑劣，陽(yáng)氣仁義。說(shuō)人性善的，只看見(jiàn)它陽(yáng)的一面；說(shuō)人性惡的，又只看見(jiàn)它陰的一面?！闭斩偈娴恼f(shuō)法，認(rèn)為孟子只見(jiàn)到它陽(yáng)的一面，荀子只見(jiàn)到它陰的一面。分析他們二家各有所見(jiàn)，是對(duì)的；而不分析人的情性有善有惡，是不對(duì)的。人的情性同時(shí)生于陰陽(yáng)，雖生于陰陽(yáng)，但有厚有薄。玉產(chǎn)生于石，有純的有不純的，人情性生于陰陽(yáng)，哪能都是純的善的？董仲舒的話，并不那么真實(shí)。
【原文】
13·8劉子政曰：“性，生而然者也，在于身而不發(fā)。情，接于物而然者也，出形于外（1）。形外則謂之陽(yáng)，不發(fā)者則謂之陰（2）?！狈蜃诱?，謂性在身而不發(fā)。情接于物，形出于外，故謂之陽(yáng)，性不發(fā)，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽(yáng)，性為陰也。不據(jù)本所生起，茍以形出與不發(fā)見(jiàn)定陰陽(yáng)也（3）。必以形出為陽(yáng)，性亦與物接，造次必于是（4），顛沛必于是。惻隱不忍不忍（5），仁之氣也（6）。卑謙辭讓，性之發(fā)也。有與接會(huì)，故惻隱卑謙，形出于外。謂性在內(nèi)不與物接、恐非其實(shí)。不論性之善惡，徒議外內(nèi)陰陽(yáng)，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽(yáng)，夫人稟情（7），競(jìng)有善惡不也（8）？
【注釋】
?。?）出形：疑“形出”之誤倒。下文有“形出于外”，可證。
（2）引文出處不詳。
?。?）見(jiàn)：根據(jù)文意，疑衍文。
?。?）造次：倉(cāng)卒，匆促。是：此。這里指本性。
?。?）不忍不忍：疑重出?！皭烹[不忍，仁之氣也，”與下“卑謙辭讓，性之發(fā)也”，文法一致，可證。
?。?）仁之氣：指具有“仁”這種道德屬性的氣。
?。?）情：人性稟受于天，本書時(shí)見(jiàn)此義，故疑系“性”之誤。
?。?）不（fou否）：同“否”。
【譯文】
劉子政說(shuō)：“人性，生下來(lái)就是這個(gè)樣子，在身體里面存在，而不表露出來(lái)。人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現(xiàn)出來(lái)。在外表露的則稱之為陽(yáng)，不表露的則稱之為陰?！眲⒆诱脑?，認(rèn)為人性是在身體里卻不顯露出來(lái)。人情與外界事物接觸，在身體外表現(xiàn)出來(lái)，所以稱之為陽(yáng)；人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。照劉子政的說(shuō)法，就稱人情為陽(yáng)，稱人性為陰。這是沒(méi)有依據(jù)情性產(chǎn)生的根源來(lái)談?wù)摦a(chǎn)生的起源，而只是用外露或不外露把情性說(shuō)成是陰的陽(yáng)的。一定要把外露叫做陽(yáng)，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開(kāi)它，在顛沛情況下也離不開(kāi)它。憐憫而不殘忍，是人稟承“仁氣”的表現(xiàn)。卑謙辭讓，是人性的表露。由于有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現(xiàn)出來(lái)。說(shuō)人性在身體里存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實(shí)。不論說(shuō)人性的善與惡，而僅僅議論它存在于體外還是體內(nèi)，叫做陽(yáng)還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說(shuō)法，把人性叫做陰，人情叫做陽(yáng)，那么人稟承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒(méi)有善惡呢？
【原文】
13·9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生（1），聞見(jiàn)多矣。然而論情性，竟無(wú)定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒（2），頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記（3），繁如榮華（4）；恢諧劇談（5），甘如飴密，未必得實(shí)。實(shí)者人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無(wú)善惡，是謂人才無(wú)高下也。稟性受命，同一實(shí)也。命有貴賤，性有善惡。謂性無(wú)善惡，是謂人命無(wú)貴賤也。
【注釋】
?。?）鴻：大。博：學(xué)識(shí)廣泛豐富。
?。?）儒：疑衍文。
?。?）酆同“豐”。記：記載事物的文章或書籍。
?。?）華（hua 花）：同“花”。榮：草木茂盛。
?。?）恢：通“詼”。
【譯文】
從孟子以下到劉子政，都是學(xué)識(shí)淵博的大儒，聽(tīng)見(jiàn)的看見(jiàn)的多得很，然而論說(shuō)人的情性，竟然沒(méi)有判斷對(duì)。只有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近于正確。由此說(shuō)來(lái)，事情容易知道，但是道理卻難得說(shuō)清。內(nèi)容豐富的文章和書籍，像盛開(kāi)的花朵那樣茂盛；有趣流暢的言談，如飴糖蜂蜜那樣甘甜，但不見(jiàn)得符合事實(shí)。事實(shí)上人性有善有惡，就像人的才能有高有低一樣。高超的不能說(shuō)它低下，低下的也不能說(shuō)它高超。認(rèn)為人性沒(méi)有善惡，就是認(rèn)為人的才能沒(méi)有高低一樣。稟受自然之氣形成的命與性，實(shí)際上是一樣的。命有貴與賤之分，性有善與惡之別。認(rèn)為人性沒(méi)有善與惡，就是認(rèn)為人命沒(méi)有貴與賤。
【原文】
13·10九州田土之性，善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差（1）。
水潦不同（2），故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術(shù)乖也（3）；動(dòng)作趨翔（4），或重或輕，性識(shí)詭也（5）；面色或白或黑，身形或長(zhǎng)或短，至老極死不可變易，天性然也。（6）余固以孟軻言人性善者（7），中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚(yáng)雄言人性善惡混者（8），中人也。若反經(jīng)合道（9），則可以為教。盡性之理，則未也。
【注釋】
?。?）以上參見(jiàn)《尚書·禹貢》。
?。?）潦（lao老）：雨水。水潦：這里指水源。
?。?）術(shù)：道。這里指遵循的原則。
（4）趨：快步走。翔：回翔。這里有緩慢的意思。
?。?）識(shí)：識(shí)別，覺(jué)察。這里指判斷能力。
?。?）本篇第三段“一歲嬰兒”句前，有“皆知水廖鍥饜渦圓煌?，而莫知韶汃禀之异也?！憊彩拋鄭捎σ浦鏈舜Α?BR> ?。?）固：通“故”，因此。
?。?）參見(jiàn)《揚(yáng)子法言·修身》。揚(yáng)雄：參見(jiàn)3·4注（16）。
（9）反：同“返”，回復(fù)。這里有符合的意思。
【譯文】
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