·良知是造化的一精一靈·
黃省曾·錄
黃省曾，字勉之，號(hào)五岳，蘇州人、著有《會(huì)稽問道錄》十卷，此篇可能錄自《問錄》。王一陽(yáng)一明在浙一江一 講學(xué)時(shí)（1522——1527年），黃曾求學(xué)于門下。見《明儒學(xué)案》卷二十五。
【原文】
黃勉之問：“‘無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！率乱绱朔?？”
先生曰：“固是事事要如此，須是識(shí)得個(gè)頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個(gè)頭腦，方無(wú)執(zhí)著。且如受人饋送，也有今日當(dāng)受的，他日不當(dāng)受的，也有今日不當(dāng)受的，他日當(dāng)受的。你若執(zhí)著了今日當(dāng)受的，便一切受去，執(zhí)著了今日不當(dāng)受的，便一切不受去，便是‘適’‘莫’，便不是良知的本體。如何喚得做義？”
【譯文】
黃省曾（字勉之）問：“《論語(yǔ)》上說(shuō)：‘無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與此?！篱g的每件事都要這樣嗎？”
先生說(shuō)：“當(dāng)然，只是要有一個(gè)主宰才可。義，也就是良知，明白了良知是主宰，才不會(huì)拘泥固執(zhí)。例如，接受別人的饋贈(zèng)，有今天應(yīng)該接受，而改天不該接受的情況，也有今天不該接受而改天應(yīng)該接受的情況。你若固執(zhí)地認(rèn)為今天該接受的就統(tǒng)統(tǒng)接受，或者今天不該接受的就統(tǒng)統(tǒng)拒之門外，如此就是‘適’、‘莫’了，也就不是良知的本體，又豈能稱作義呢？”
〔評(píng)析〕
古人道：“天道因則大，化則細(xì)。”意思是說(shuō)，任其自然、順乎人情去做，就能成其‘大’；任人所為、違反自然規(guī)律去做，所得者就微薄（細(xì)）。這就是天道。
【原文】
問：“‘思無(wú)邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”
先生曰：“豈特三百篇，六經(jīng)只此一言便可該貫，以至窮古今天下圣賢的話，‘思無(wú)邪’一言也可該貫。此外更有何說(shuō)？此是一了百當(dāng)?shù)墓Ψ?。?/p>
問“道心人心。”
先生曰：“‘率性之謂道’，便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無(wú)聲無(wú)臭，故曰‘微’；依著人心行去，便有許多不安穩(wěn)處，故曰‘惟危’?！?/p>
問：“‘中人以下，不可以語(yǔ)上’，愚的人與之語(yǔ)上尚且不進(jìn)，況不與之語(yǔ)可乎？”
先生曰：“不是圣人終不與語(yǔ)。圣人的心憂不得人人都做圣人，只是人的資質(zhì)不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說(shuō)性、說(shuō)命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來(lái)?！?/p>
【譯文】
有人問：“《詩(shī)經(jīng)》三百篇的意思為什么用‘思無(wú)邪’這一句話就能概括清楚呢？”
先生說(shuō)：“何止《詩(shī)經(jīng)》三百篇，整個(gè)六經(jīng)用這句話都能概括貫通，甚至古往今來(lái)的一切圣賢的言論，一句‘思無(wú)邪’，也能概括貫通。另外，還有什么可講的？這是一了百當(dāng)?shù)墓Ψ??！?/p>
有人就道心人心請(qǐng)教于先生。
先生說(shuō)：“‘率性之謂道’，就是道心。在其中若添加了一些人的欲一望 ，就是人心。道心原本無(wú)聲無(wú)臭，因此說(shuō)是‘微’；按照人心去做，就有許多不安穩(wěn)之處，因此說(shuō)是‘惟危’?！?/p>
有人問：“在《論語(yǔ)》上，孔子說(shuō)：‘中人以下，不可以語(yǔ)上’，向愚蠢的人講高深的學(xué)問，都不能使他們進(jìn)步，若什么都不與他們講，能行嗎？”
先生說(shuō)：“并非圣人不給他們講。圣人心中憂慮的是世人都不能做圣人，只是人的資質(zhì)各不相同。所以施行教育時(shí)，不得不因人（材）施教，對(duì)于中等水平之下的人，即便和他講性說(shuō)命，他也不會(huì)理解，如此就需要慢慢去開導(dǎo)、啟發(fā)他?！?/p>
〔評(píng)析〕
《荀子·勸學(xué)》中說(shuō)：“懷著惡意發(fā)問的，不要告訴他；懷著惡意告訴的，不要追問他；懷著惡意講說(shuō)的，不要聽取他；懷著爭(zhēng)強(qiáng)的氣勢(shì)的，不要同他辯論。所以，持禮恭敬，然后才和他談?wù)摰懒x的方向；言辭和順，然后才和他談?wù)摰懒x的條理；面色從容，然后才和他談?wù)摰懒x的一精一義。”
【原文】
一友問：“讀書不記得如何？”
先生曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體?！?/p>
問：“‘逝者如斯”是說(shuō)自家心性活潑潑地否？”
先生曰：“然。須要時(shí)時(shí)用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與比水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學(xué)問極至處。圣人也只如此?！?/p>
【譯文】
有位朋友問道：“讀書而硬記不住，該怎么辦呢？”
先生說(shuō)：“只要理解了，為什么非要記住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本體光明?！?/p>
有人問：“《論語(yǔ)》中的‘逝者如斯’，是指自己心性本體活潑潑的嗎？”
先生說(shuō)：“是的。必須每時(shí)每刻用致良知的功夫，才能活潑，才能和一江一 水一樣。若有片刻的間斷，就與天地的生機(jī)活潑不相似了。這是做學(xué)問的關(guān)鍵。圣人也只能這樣子?！?/p>
〔評(píng)析〕
大自然創(chuàng)造了人類，有耳可以聽，如果不學(xué)習(xí) ，那么聽得見不如耳聾聽不見；有眼睛可以看，如果不學(xué)習(xí) ，那么看得見不如眼瞎看不見；有嘴可以說(shuō)話，如果不學(xué)習(xí) ，那么會(huì)說(shuō)話不如啞巴說(shuō)不出話；有心可以感知，如果不學(xué)習(xí) ，那么有感知的心不如純樸無(wú)知。由此可見，凡是學(xué)習(xí) ，并不是為了給人增加點(diǎn)什么，而是教人可以通達(dá)天性。凡能保全天理（良知）而不毀壞它，這就是善于學(xué)習(xí) ，就是圣人的學(xué)習(xí) 方法。
【原文】
問：“志士仁人”章。
先生曰：“只為世上人都把生身命子看得太重，不問當(dāng)死不當(dāng)死，定要宛轉(zhuǎn)委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不為。若違了天理，便與禽一獸 無(wú)異，便偷生在世上百千年，也不過(guò)做了千百年的禽一獸 。學(xué)者要于此等處看得明白。比干、龍逄，只為他看得分明，所以能成就得他的仁?！?/p>
問：“叔孫武叔毀仲尼，大圣人如何猶不免于毀謗？”
先生曰：“毀謗自外來(lái)的。雖圣人如何免得？人只貴于自修，若自己實(shí)實(shí)落落是個(gè)圣賢，縱然人都?xì)?，也說(shuō)他不著。卻若浮云掩日，如何損得日的光明？若自己是個(gè)像恭色莊、不堅(jiān)不介的，縱然沒一個(gè)人說(shuō)他，他的惡慝終須一日發(fā)露。所以孟子說(shuō)‘有求全之毀，有不虞之譽(yù)?！瘹ёu(yù)在外的，安能避得？只要自修何如爾?！?/p>
【譯文】
有人就《論語(yǔ)》“志士仁人章”請(qǐng)教于先生。
先生說(shuō)：“只因世人將性命看得過(guò)重，也不問是否能死，一定要委曲地保全性命，因而喪失了天理。忍心傷害天理，還有什么事干不出來(lái)？若違背了天理，就與禽一獸 無(wú)異了。即便在世上茍且偷生成百上千年，也不過(guò)做了成百上千年的禽一獸 。作為學(xué)者，必須在這些地方看清楚。比干、龍逄，只因他們看得清楚，因此，他們能成就他們的仁?！?/p>
有人問：“《論語(yǔ)》中有一段‘叔孫武叔毀仲尼’的記載，怎么連孔子這樣的大圣人也免不了被人毀謗？”
先生說(shuō)：“毀謗是從外界來(lái)的，就是圣人也在所難免。人只應(yīng)注重自身修養(yǎng)。若自己的的確確是一個(gè)圣賢，縱然世人都?xì)еr他，也不能說(shuō)倒他，將他能怎么樣？這就如同浮云遮日，如何能損壞太一陽(yáng)一的光輝？若自己是個(gè)外貌恭敬莊重，內(nèi)心而空虛無(wú)德的人，縱然無(wú)人說(shuō)他壞話，他隱藏的惡終有一天會(huì)暴露無(wú)遺。因此，孟子說(shuō)：‘有求全之毀，有不虞之譽(yù)?！瘹ёu(yù)來(lái)自外界，豈能躲避？只要能加強(qiáng)自身修養(yǎng)，外來(lái)的毀譽(yù)算得了什么？”
〔評(píng)析〕
圣人治理萬(wàn)物，不僅僅是保全他們的性命，根本的是保全他們的天賦人性。天賦的人性保全了，精神才能和諧，眼睛才能明亮，耳朵才能敏感，身上三百六十塊筋骨才能順暢。他們把天賦的人性看得比性命更重要，因?yàn)樘熨x的人性中有“良知”、“仁義”，至于那些毀謗，更是與性命無(wú)關(guān)的外在之物了，他們更不會(huì)把它放在心上的。
【原文】
劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個(gè)驕惰之氣了。汝若不厭外物，復(fù)于靜處涵養(yǎng)，卻好?！?/p>
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。”
省曾起對(duì)曰：“不敢?！?/p>
先生曰：“圣人之學(xué)不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學(xué)的模樣?！?汝中曰：“觀‘仲尼與曾點(diǎn)言志’一章略見。”
先生曰：“然。以此章觀之，圣人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對(duì)。至于曾點(diǎn)，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來(lái)，何等狂態(tài)！及至言志，又不對(duì)師之問目，都是狂言。設(shè)在伊川，或斥罵起來(lái)了。圣人乃復(fù)稱許他，何等氣象！圣人教人，不是個(gè)束縛他通做一般。只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他，人之才氣如何同得？”
【譯文】
劉君亮要在山中靜坐。
先生說(shuō)：“你若是以厭棄外物的心而去靜中尋求，相反只會(huì)養(yǎng)成驕橫怠惰的惡一習(xí)一 。你若不厭棄外物，再到靜處去涵養(yǎng)，如此就是可以了?！?/p>
王汝中、黃省曾陪先生坐。
先生拿扇子給他們，說(shuō)：“你們用扇子吧！”
黃省曾忙站起來(lái)答道：“不敢！”
先生說(shuō)：“圣人的學(xué)問，不是如此束縛痛苦的，不用假裝成一副道學(xué)的樣子?！?/p>
汝中說(shuō)：“從《論語(yǔ)》中‘仲尼與曾點(diǎn)言志章’能看出大概。”
先生說(shuō)：“正是。從這章可看出，圣人具有多么寬廣博大的胸懷。
先生詢問弟子們的志向，子路、冉求、公西華都很嚴(yán)肅地作了回答。而曾點(diǎn)飄飄然，根本不把三個(gè)人放在眼里，獨(dú)自彈瑟，這是何等的狂態(tài)！當(dāng)他說(shuō)志向時(shí)，不針對(duì)老師的問題直接回答，口出狂言。若是程頤，或許早就是一番痛斥。孔圣人則一直稱贊他，這是何等的氣魄！圣人教育人，不是死守一個(gè)模式，對(duì)于狂者就從狂處去成就他，對(duì)于潔身自愛者就從潔身自愛處去成就他。人的才能、氣質(zhì)怎么相同？”
〔評(píng)析〕
圣人教育人歷來(lái)主張“有教無(wú)類”。在孔子的學(xué)生中，子路本是卞地的平民，子貢本是衛(wèi)國(guó)的商人，顏涿原來(lái)是個(gè)大盜，顓孫師是個(gè)馬儈，但孔子對(duì)他們進(jìn)行教誨，使他們都成了顯赫的士人。教育好比是磨礪。昆侖出產(chǎn)的金屬，配上銖父之錫，讓吳越的匠人加工，將它鑄成劍，卻不加以磨礪，終歸不是利劍。將它在巖石上磨過(guò)后，再用很細(xì)的黃石磨，就會(huì)成為鋒利的劍了。教育和學(xué)習(xí) 就是對(duì)人性的磨礪。
【原文】
先生語(yǔ)陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經(jīng)》，志亦好博。但圣人教人，只怕人不簡(jiǎn)易，他說(shuō)的皆是簡(jiǎn)易之規(guī)。以今人好博之心觀之，卻似圣人教人差了?！?/p>
先生曰：“孔子無(wú)不知而作；顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知。引是圣學(xué)真血脈路?！?/p>
何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：“汝輩學(xué)問不得長(zhǎng)進(jìn)，只是未立志。”
侯璧起而對(duì)曰：“洪亦愿立志?！?/p>
先生曰：“難說(shuō)不立，未是必為圣人之志耳。”
對(duì)曰：“愿立必為圣人之志?！?/p>
先生曰：“你真有圣人之志，良知上更無(wú)不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為圣人之志矣?！?洪初聞時(shí)心若未服，聽說(shuō)到，不覺悚汗。
【譯文】
先生對(duì)陸原靜說(shuō)：“你在青年時(shí)也要注解《五經(jīng)》，志向也是在博學(xué)。然而，圣人教育人只擔(dān)心人不能簡(jiǎn)易，他所說(shuō)的都是簡(jiǎn)易的辦法。若以現(xiàn)在的人愛好博學(xué)的心來(lái)看，圣人教育人人的方法好象錯(cuò)了?！?/p>
先生說(shuō)：“孔子不寫他不清楚的事，顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，這正是圣學(xué)的真血脈所在?！?/p>
何廷仁、黃正之、李侯璧、王汝中、錢德洪陪先生坐。先生看著他們說(shuō)：“大家的學(xué)問沒有進(jìn)步，主要是由于沒有立志?！?/p>
李侯璧站起身來(lái)答道：“我也愿意立志?！?/p>
先生說(shuō)：“說(shuō)你來(lái)立志倒很難，但你立的不是一定做圣人的志向?！?/p>
李侯璧回答說(shuō)：“我愿意立定做圣人的志向?！?/p>
先生說(shuō)：“你真有做圣人的志向，良知就需純潔明亮。良知上若還有別的牽掛，就不為必做圣人的志向了。”
錢德洪開始聽時(shí)，內(nèi)心還不服氣，到最后時(shí)，不覺自己周身是汗。
〔評(píng)析〕
有人心中立下了事業(yè)，但事業(yè)總難成功，是因?yàn)樗睦餂]有大志。只有大事而無(wú)大志，就象大海上航行只有大船，但沒有指南針那樣，只能是茫茫大海中，漫漫漂流。學(xué)習(xí) 也是如此。做大學(xué)問不是大志向，做圣人才是做學(xué)問的大志向。志向立得大，立得明確，功夫才有下手處，才能作出真功夫。
【原文】
先生曰：“良知是造化的一精一靈。這些一精一靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無(wú)對(duì)。人若復(fù)得他完完全全，無(wú)少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代？”
一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：“吾昔居滁時(shí)，見諸生多務(wù)知解，口耳異同，無(wú)益于得，姑教之靜坐。一時(shí)窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動(dòng)，流入枯槁之病?；騽?wù)為玄解妙覺，動(dòng)人聽聞。故邇來(lái)只說(shuō)致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨煉也好，良知本體原是無(wú)動(dòng)無(wú)靜的。此便是學(xué)問頭腦。我這個(gè)話頭，自滁州到今，亦較過(guò)幾番。只是致良知三字無(wú)病。醫(yī)經(jīng)折肱，方能察人病理?！?/p>
【譯文】
先生說(shuō)：“良知是造化的一精一靈。這些一精一靈，產(chǎn)生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它產(chǎn)生，任何事物都不可與它相比。人若能徹底恢復(fù)良知，無(wú)一絲缺陷，自然就會(huì)手舞足蹈，天地間不知還有什么樂趣可以取代它？”
有位朋友在靜坐中有所領(lǐng)悟，于是跑去請(qǐng)教于先生。
先生說(shuō)：“我從前住在滁州時(shí)，學(xué)生們十分重現(xiàn)在知識(shí)見聞上辯論，我認(rèn)為這對(duì)學(xué)問沒有大的幫助，于是就教他們靜坐。一時(shí)在靜中也略有所悟，并有一些近效。時(shí)間一久，逐漸產(chǎn)生了喜靜厭動(dòng)、陷入枯槁的毛病。有的人專注于玄妙的解釋和感覺，藉以聳人聽聞。因此，我近來(lái)只說(shuō)致良知。理解了良知，任你去靜處體悟、去事上磨煉都可以。良知的本體原本無(wú)動(dòng)靜之分，這正是學(xué)問的關(guān)鍵。針對(duì)這個(gè)問題，從在滁州時(shí)到現(xiàn)在，我經(jīng)過(guò)再三思索，發(fā)覺只有‘致良知’這三個(gè)字沒有問題。這如同醫(yī)生經(jīng)歷過(guò)較多病痛，方能了解人的病理?！?/p>
〔評(píng)析〕
農(nóng)民的成績(jī)是比較種糧的收獲，商人的成績(jī)是比較生意的盈虧，學(xué)者的成績(jī)是比較文章的才華，士兵的成績(jī)是比較戰(zhàn)場(chǎng)上的勇氣。然而，唯有品德操行，才是比較公眾的天平。這個(gè)天平就是“良知”，無(wú)論農(nóng)、商、學(xué)、兵，乃至官員，都在本分之中“致良知”。
【原文】
一友問：“功夫欲得此知時(shí)時(shí)接續(xù)，一切應(yīng)感處反覺照管不及，若去事上周旋，又覺不見了。如何則可?！?/p>
先生曰：“此只認(rèn)良知未真，尚有內(nèi)外之間。我這里功夫不由人急心，認(rèn)得良知頭腦是當(dāng)，去樸實(shí)用功，自會(huì)透徹。到此便是內(nèi)外兩忘，又何心事不合一？”
又曰：“功夫不是透得這個(gè)真機(jī)，如何得他充實(shí)光輝？若能透得時(shí)，不由你聰明知解接得來(lái)。須胸中渣滓渾化，不使有毫發(fā)沾帶始得?！?/p>
【譯文】
有位朋友問：“做功夫時(shí)我想讓這良知沒有中斷，而在應(yīng)付事物時(shí)則感到照顧不過(guò)來(lái)，若去事上周旋，又覺得看不見良知了，到底該怎么辦呢？”
先生說(shuō)：“這只是對(duì)良知的認(rèn)識(shí)還不夠真切，仍有內(nèi)外之分。我這個(gè)致良知的功夫不能急于求成。如果能掌握良知的主宰處，并切實(shí)地用功，自然會(huì)體悟透徹。這個(gè)時(shí)候就一定會(huì)忘掉內(nèi)外，心、事又怎能不合一呢？”
先生又說(shuō)：“如果不能在功夫上領(lǐng)悟良知的關(guān)鍵，如何能使心充實(shí)而有光輝呢？如果想領(lǐng)悟，不能僅依靠你的聰明智慧去理解，只有凈化胸中的污穢，使它沒有纖毫沾染才行?！?/p>
〔評(píng)析〕
良知不能呈現(xiàn)是由于外物的蒙蔽。被蒙蔽，見解就趨于迷途。成為蒙蔽的外物有：情欲、憎惡；疏遠(yuǎn)和親切也可以成為蒙蔽；廣博和鄙淺也可以成為蒙蔽；好古和悅今也可以成為蒙蔽。只有解除了蒙蔽，良知才能呈現(xiàn)，良知顯現(xiàn)，心地才能專一而清明。
【原文】
先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性?！市灾^道’，性即是道?！薜乐^教’，道即是教?！?/p>
問：“如何道即是教？”
曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無(wú)有不是處，這良知還是你的明師。”
問：“‘不睹不聞’是說(shuō)本體，‘戒慎恐懼’是說(shuō)功夫否？”
先生曰：“此處須信得本體原是‘不睹不聞’的，亦原是‘戒慎恐懼’的?！渖骺謶帧辉凇欢貌宦劇霞拥眯┳?。見得真時(shí)，便謂‘戒慎恐懼’是本體，‘不睹不聞’是功夫亦得。”
【譯文】
先生說(shuō)：“‘天命之謂性’，命即性；‘率性之謂道’，性即道；‘修道之謂教’，道即教。” 問：“道為什么就是教？”
先生說(shuō)：“道就是良知，良知本來(lái)是完完全全的，正確的就給他個(gè)正確的，錯(cuò)誤的就給他個(gè)錯(cuò)誤的，對(duì)錯(cuò)只根據(jù)良知，這樣就不會(huì)再有閃失，這良知依舊是你的老師?！?/p>
有人問：“在《中庸》中，‘不睹不聞’是否指本體，‘戒慎恐懼’是否指功夫呢？”
先生說(shuō)：“此處應(yīng)相信本體原是‘不聞不睹’的，原是‘戒慎恐懼’的?！渖骺謶帧丛凇欢貌宦劇咸砑悠渌臇|西。若真切地明白這一點(diǎn)，也可以說(shuō)‘戒慎恐懼’是本體，‘不睹不聞’是功夫?！?/p>
〔評(píng)析〕
“戒慎恐懼”，不聞不睹，正是默識(shí)工夫。只要人能在閑居獨(dú)處時(shí)努力追求至善，就能“致良知”。一陽(yáng)一明先生強(qiáng)調(diào)要以戒慎恐懼為致良知的功夫，認(rèn)為它與“修已以敬”均同屬于“內(nèi)心省察”的修養(yǎng)方法，能夠使人保持良知本體不受私欲誘一惑 而昏蔽。
【原文】
問：“通乎晝夜之道而知。”
先生曰：“良知原是知晝知夜的。”
又問：“人睡熟時(shí)，良知亦不知了?！?/p>
曰：“不知何以一叫便應(yīng)？”
曰：“良知常知，如何有睡熟時(shí)？”
曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜來(lái)天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無(wú)所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時(shí)。天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發(fā)生時(shí)?？梢娙诵呐c與天地一體。故‘上下與天地同流’。今人不會(huì)宴息，夜來(lái)不是昏睡，即是妄思魘寐?！?/p>
曰：“睡時(shí)功夫如何用？”
先生曰：“知晝即知夜矣。日間良知是順應(yīng)無(wú)滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢(mèng)即先兆?！?/p>
又曰：“良知在夜氣發(fā)的方是本體，以其無(wú)物欲之雜也。學(xué)者要使事物紛擾之時(shí)，常如夜氣一般，就是‘通乎晝夜之道而知?！?/p>
【譯文】
有人就“通乎晝夜之道而知”這句話請(qǐng)教于先生。
先生說(shuō)：“良知本來(lái)是知道白天和黑夜的。”
又問：“當(dāng)人熟睡時(shí)，良知也就沒有知覺吧?！?/p>
先生說(shuō)：“如果無(wú)知，為什么一叫就應(yīng)答呢？”
問：“良知若是常知的，如何會(huì)有熟睡時(shí)？”
先生說(shuō)：“夜晚都要休息，這是自然常理。夜晚，天地一片混沌，萬(wàn)物的形狀和顏色都消失了，人也是看不見、聽不見什么，感官的功能也暫時(shí)停止了，此時(shí)正是良知收斂凝聚的時(shí)刻。天拂曉，萬(wàn)物顯現(xiàn)，人也能聽到聲音，看到形狀、顏色，感官功能也恢復(fù)正常，此時(shí)正是良知妙用發(fā)生的時(shí)刻。由此可見，人心與天體原本是一體的。因此孟子說(shuō)‘上下與天地同流’。如今的人，夜晚不擅長(zhǎng)休息，不是沉睡不醒，就是連做惡夢(mèng)。”
問：“睡覺時(shí)如何用功夫？” 先生說(shuō)：“白天知道如何用功夫，夜晚也就知道如何用功夫。白天，良知是順應(yīng)無(wú)滯的；夜晚，良知是收斂凝聚的，有夢(mèng)就是先兆?！?/p>
先生又說(shuō)：“在夜氣下發(fā)的良知才是良知的本體，因?yàn)樗鼪]有夾雜絲毫物欲。學(xué)者要想在事物煩憂時(shí)仍如夜氣一般，就是‘通乎晝夜之道而知’。”
〔評(píng)析〕
古代圣人崇貴夜行而不露形跡，是因?yàn)樗麄儭巴ê鯐円怪馈薄９湃藢?duì)夜形的比喻是很多的。說(shuō)它，恍恍惚惚，中間似乎有個(gè)形象；芴芴芒芒，中間似乎有個(gè)物體；幽幽冥冥，中間似乎有個(gè)一精一華；致達(dá)誠(chéng)信，究明事理，反反復(fù)復(fù)而沒有形貌。
【原文】
先生曰：“仙家說(shuō)到虛，圣人豈能虛上加得一毫實(shí)？佛氏說(shuō)到無(wú)，圣人豈能無(wú)上加得一毫有？但仙家說(shuō)虛從養(yǎng)生上來(lái)，佛氏說(shuō)無(wú)從出離生死苦海上來(lái)，卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無(wú)的本色了，便于本體有障礙。圣人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛，便是天之太虛。良知之無(wú)，便是太虛之無(wú)形。日、月、風(fēng)、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無(wú)形中發(fā)用流行。未嘗作得天的障礙。圣人只得順其良知之發(fā)用，天地萬(wàn)物俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物超于良知之外能作得障礙？”
【譯文】
先生說(shuō)：“仙家講虛，圣人豈能在虛上再添加分毫的實(shí)呢？佛教講無(wú)，圣人豈能在無(wú)上再添加分毫的有呢？然而，仙家講虛是從養(yǎng)生上來(lái)說(shuō)的，佛教講無(wú)是從脫離生死苦海上來(lái)說(shuō)的。他們?cè)诒倔w上又添加這層意思，就不是虛無(wú)的本色了，對(duì)本體就有所障礙。圣人只是還他一個(gè)良知的本色，更不會(huì)添加其它的意思。良知之虛就是天之太虛，良知之無(wú)就是太虛之無(wú)形。日、月、風(fēng)、雷、山、川、民、物，只要是有相貌形色的，都在太虛無(wú)形中發(fā)生、運(yùn)動(dòng)。從未成為天的障礙。圣人僅是順應(yīng)良知的作用，天地萬(wàn)物皆在我良知的范圍內(nèi)運(yùn)動(dòng)。又何嘗有一物超出良知之外而成為良知的障礙呢？”
〔評(píng)析〕
這里需要說(shuō)明的一點(diǎn)，“圣人”的稱號(hào)歷來(lái)并非儒家先哲的專利。天有華文，地有事理，半月象刑，太一陽(yáng)一象德，四時(shí)為法式，度數(shù)為節(jié)制，一陰一陽(yáng)一是萬(wàn)物生長(zhǎng)的氣，五行是操行功業(yè)的象征，以五政為道，以五音協(xié)調(diào)善惡，以五聲為緣故，以五味作事物……凡能通曉這些的人都是圣人。
【原文】
或問：“釋氏亦務(wù)養(yǎng)心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒養(yǎng)心未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看到幻相，漸入虛寂去了，與世間若無(wú)些子一交一 涉，所以不可治天下?！?/p>
先生曰：“孟子不動(dòng)心與告子不動(dòng)心，所異只在毫厘間。告子只在不動(dòng)心上著功，孟子便直從此心原不動(dòng)處分曉。心之本體，原是不動(dòng)的。只為所行有不合義，便動(dòng)了。孟子不論心之動(dòng)與不動(dòng)，只是‘集義’。所行無(wú)不是義，此心自然無(wú)可動(dòng)處。若告子只要此心不動(dòng)，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了，此非徒無(wú)益，而又害之。孟子‘集義’工夫，自是養(yǎng)得充滿，并無(wú)餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地。此便是浩然之氣?！?/p>
又曰：“告子病源，從性無(wú)善無(wú)不善上見來(lái)。性無(wú)善無(wú)不善，雖如此說(shuō)，亦無(wú)大差。但告子執(zhí)定看了，便有個(gè)無(wú)善無(wú)不善的性在內(nèi)。有善有惡，又在物感上看，便有個(gè)物在外。卻做兩邊看了，便會(huì)差。無(wú)善無(wú)不善，性原是如此。悟得及時(shí)，只此一句便盡了，更無(wú)有內(nèi)外之間。告子見一個(gè)性在內(nèi)，見一個(gè)物在外，便見他于性有未透徹處。”
【譯文】
有人問：“佛教也十分重視心的修養(yǎng)，但是它不能用來(lái)治理天下，這是怎么回事呢？”
先生說(shuō)：“我們?nèi)寮倚摒B(yǎng)心性，未嘗離開過(guò)事物，只是順應(yīng)它的自然天性，這就是功夫。佛教卻要杜絕事物，將心當(dāng)成幻相，逐漸陷入虛寂中，似乎與世間事物毫無(wú)關(guān)系，因此說(shuō)，它不能治理天下。”
先生說(shuō)：“孟子的不動(dòng)心和告子的不動(dòng)心，二者的區(qū)別極其細(xì)微。告子僅在不動(dòng)心上用功夫，孟子則直接從心的本來(lái)不動(dòng)處用功夫。心的本體原本不動(dòng)。只因?yàn)檠孕杏胁环狭x的，心才會(huì)動(dòng)。孟子無(wú)論心的動(dòng)與否，只管去‘集義’。若所行都是義，這個(gè)心自然就沒有可動(dòng)之處。告子僅要此心不動(dòng)，也就是死扣這個(gè)心不放，如此，反把這個(gè)心生生不息的根給阻撓了，這不但沒有什么好處，反而又傷害了心。孟子所講的‘集義’工夫，自然可以把這個(gè)心修養(yǎng)得充實(shí)豐滿，沒有絲毫缺陷，心當(dāng)然能縱橫自在，生機(jī)勃勃。這就是所謂的‘浩然之氣’?！?/p>
先生接著說(shuō)：“告子的病根，就是他認(rèn)為性無(wú)善無(wú)不善。性無(wú)善無(wú)不善，這種現(xiàn)點(diǎn)雖無(wú)大的弊端，但告子把它看得過(guò)于呆板，如此就有個(gè)無(wú)善無(wú)不善的性在心中，有善有惡，又多從事物上看，就有個(gè)物在心外。這樣就分為兩邊看了，便會(huì)出差錯(cuò)。無(wú)善無(wú)不善，性原本如此。領(lǐng)悟得正是時(shí)候，只要這一句話就行了，再無(wú)內(nèi)外之別。告子主張性在心內(nèi)，物在心外，可見，他對(duì)性的認(rèn)識(shí)還不夠透徹。”
〔評(píng)析〕
治理天下是儒家的目標(biāo)，儒家是入世的；而佛教既是入世的，更是出世的，佛教的最高目標(biāo)是治理眾生的心靈，使眾生都能了生脫死，超出六道輪回，進(jìn)入一個(gè)超時(shí)空的最理想的世界。 治理天下必然導(dǎo)致爭(zhēng)奪天下，物欲之爭(zhēng)又必然導(dǎo)致人心的敗壞。儒家是企圖以“仁”來(lái)教化人心，再依靠被教化的君子、圣人去治理天下，這就是“六道輪回”，惡性循環(huán)；而佛教則是用簡(jiǎn)便的教法引導(dǎo)人們舍棄物欲，最終進(jìn)入一個(gè)無(wú)物欲的理想世界，這就是跳出了“六道輪回”，進(jìn)入一個(gè)新的生命循環(huán)系統(tǒng)。
【原文】
朱本思問：“人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無(wú)人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然？天地?zé)o人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬(wàn)物與人原是一體，其發(fā)竅之最一精一處，是人心一點(diǎn)靈明，風(fēng)雨露雷，日月星辰，禽一獸 草木，山川土石，與人原是一體。故五谷禽一獸 之類皆可以養(yǎng)人，藥石之類皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳?！?/p>
【譯文】
朱本思問：“人先有虛明靈覺，而后才有良知。比如草、木、瓦、石之類，也有良知嗎？”
先生說(shuō)：“人的良知，也就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，也就不可能成其為草木瓦石了。何止草木瓦石如此？天地如果沒有人的良知，也就不可能成其為天地了。天地萬(wàn)物與人原本一體，其最一精一妙的開竅處是人心的一點(diǎn)靈明，風(fēng)雨雷電、日月星辰、禽一獸 草木、山川土石與人原本一體。所以，五谷禽一獸 等皆可養(yǎng)人，藥石之類皆可治病。只因同為一氣，所以能夠相通?！?/p>
〔評(píng)析〕
在天上，沒有比日月再光明的；在地上，沒有比水火再光明的；在萬(wàn)物中，沒有比珠玉再光明的；在人倫中，沒有比禮義再光明的；在人性中，沒有比良知再光明的了。日、月、水、火、玉石皆是自然界中的物體，良知（包括禮、義）則是天理中的準(zhǔn)則，物體是依據(jù)天理準(zhǔn)則而運(yùn)行、變化的，天理主宰著天地，也主宰著人的心性。順乎天理的主宰就是自然，自然是永恒的。
【原文】
先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無(wú)心外之物。如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”
先生曰：“你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂。你來(lái)看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來(lái)。便知此花不在你的心外?！?/p>
問：“大人與物同體，如何《大學(xué)》又說(shuō)個(gè)厚?。俊?/p>
先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽一獸 與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽一獸 ，又忍得？人與禽一獸 同是愛的，宰禽一獸 以養(yǎng)親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無(wú)所不忍矣。《大學(xué)》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個(gè)條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個(gè)條理，便謂之信。”
又曰：“目無(wú)體，以萬(wàn)物之色為體；耳無(wú)體，以萬(wàn)物之一聲 為體；鼻無(wú)體，以萬(wàn)物之臭為體；口無(wú)體，以萬(wàn)物之味為體；心無(wú)體，以天地萬(wàn)物感應(yīng)之是非為體。”
【譯文】
先生游覽南鎮(zhèn)，一位朋友指著山巖中的花樹問：“先生認(rèn)為天下沒有心外之物，比如這株花樹，它在深山中自開自落，于我心又有何干？”
先生說(shuō)：“你未觀賞這樹上的花時(shí)，此花與你的心同樣寂靜。你來(lái)欣賞這樹上的花時(shí)，此花顏色就顯現(xiàn)出來(lái)。由此可知，此花不在你的心外?！?/p>
有人問：“偉大的人與物同為一體，而《大學(xué)》中為什么又說(shuō)一個(gè)厚薄呢？”
先生說(shuō)：“只因?yàn)榈览碜匀挥泻癖?。例如，人的身是連為一體的，如果用手與腳去捍衛(wèi)腦袋和眼睛，難道是非要薄待手和腳嗎？理當(dāng)如此。同樣，對(duì)禽一獸 和草木一樣有著愛，若用草木去飼養(yǎng)禽一獸 ，又怎忍得？對(duì)人和禽一獸 一樣有著愛，若宰殺禽一獸 以奉養(yǎng)親人、祭祀祖先、招待客人，人心又怎忍得？對(duì)至親和路人一樣有著愛，若只有一簞食、一豆羹，得到它就能活，失去它就會(huì)無(wú)，但又不能同時(shí)拯救兩個(gè)人，此時(shí)就寧愿棄路人而救至親，人心又怎忍得？道理本當(dāng)如此。至于我自己和骨肉至親，更不能分厚此薄彼，因?yàn)閷?duì)民的仁及物的愛都從這里產(chǎn)生，若此處能忍心，則會(huì)無(wú)所不忍了?！洞髮W(xué)》上說(shuō)的厚薄，是良知上自然而有秩序的，不可超越，這就稱為義；遵循這個(gè)秩序，就稱為禮；明白這個(gè)秩序就稱為智；自始至終堅(jiān)持這個(gè)秩序就稱為信。”
先生又說(shuō)：“眼睛沒有本體，它就以萬(wàn)物的顏色作為它的本體；耳朵沒有本體，它就以萬(wàn)物的聲音作為它的本體；鼻子沒有本體，它就以萬(wàn)物的氣味作為它的本體；嘴巴沒有本體，它就以萬(wàn)物的味道作為它的本體；心沒有本體，它就以天地萬(wàn)物彼此感應(yīng)中的是非作為它的本體?！?/p>
〔評(píng)析〕
圣人之所以偉大，是因?yàn)樗麄冃拇妗傲贾?，掌握了“道”、理。他們把蒼天作為傘蓋，把大地作為車子，用四時(shí)作為馭馬，讓一陰一陽(yáng)一二儀來(lái)駕御。乘著白云，飛上九霄，和天地同為一體。物體在天體之間，天體與心體同理。這個(gè)“體”安靜地好象不在思索，淡泊地好似沒感受。
【原文】
問“夭壽不二。”
先生曰：“學(xué)問功夫，于一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來(lái)，故不易去，若于此處見得破，透得過(guò)，此心全體方是流行無(wú)礙，方是盡性至命之學(xué)。”
一友問：“欲于靜坐時(shí)，將好名、好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”
先生正色曰：“這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過(guò)了十?dāng)?shù)年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子?！?是友愧謝。
少間曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說(shuō)以誤汝?！?在坐者皆悚然。
【譯文】
有人就“夭壽不二”的說(shuō)法請(qǐng)教于先生。
先生說(shuō)：“做學(xué)問的功夫，對(duì)于一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。然而，若仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個(gè)本體融合。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來(lái)的，因此不能輕易去掉。如果在此處能識(shí)得破、看得透，這個(gè)心的全體才是暢通無(wú)阻的，這才是盡性至命的學(xué)問?！?/p>
有位朋友問：“想在靜坐之機(jī)，將好名、好色、好貨等病根逐一搜尋出來(lái)，徹底蕩滌干凈，只怕又是割肉療傷吧？”
先生嚴(yán)肅地說(shuō)：“這是我為人治病的藥方，能完全鏟除人的病根。即使他的本領(lǐng)再大，十幾年之后，依然用得上。如果你不用，就收起來(lái)，不要敗壞我的藥方?！?這位朋友十分慚愧地向先生道了歉。
過(guò)了一會(huì)兒，先生說(shuō)：“大概這也不是你的錯(cuò)，必定是對(duì)我的主張略懂一些的學(xué)生對(duì)你講的，這倒是耽誤了你?！?其時(shí)，在座的各位都有所汗顏。
〔評(píng)析〕
人生下來(lái)時(shí)，整個(gè)心地都是純凈的，安靜的，與天體沒有二致。受了外物感觸后即產(chǎn)生運(yùn)動(dòng)，在運(yùn)動(dòng)中，精神上隨之有了反映。反映于心便產(chǎn)生了喜愛、厭惡、欲一望 、雜念。人的理智被外物所迷惑，漸漸遠(yuǎn)離了心之本體，天性障蔽了，良知消失了。于是，便有了圣人教化人類的愿望和業(yè)績(jī)。這種教化功夫所向，并不是象射線般無(wú)限延長(zhǎng)，而是在沿著一個(gè)圓周軌道將人性導(dǎo)向人自身原有的本體之中。
【原文】
一友問功夫不切。
先生曰：“學(xué)問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，都不著根？”
對(duì)曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明?！?/p>
先生曰：“既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實(shí)落用功便是。又不肯用功，只在語(yǔ)言上轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)糊涂?！?/p>
曰：“正求講明致之之功?！?/p>
先生曰：“此亦須你自家求，我亦無(wú)別法可道。昔有禪師，人來(lái)問法，只把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過(guò)，試他如何設(shè)法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個(gè)良知就是設(shè)法的塵尾，舍了這個(gè)，有何可提得？”
少間，又有一友請(qǐng)問功夫切要。
先生旁顧曰：“我塵尾安在？”
一時(shí)在坐者皆躍然。
【譯文】
有位朋友問，當(dāng)功夫不真切時(shí)怎么辦？
先生說(shuō)：“學(xué)問的功夫，我曾用一句話說(shuō)盡了，現(xiàn)在怎么越說(shuō)越遠(yuǎn)，連根基都著不了呢？”
回答說(shuō)：“致良知是曾經(jīng)聽過(guò)，但仍需再說(shuō)清楚?！?/p>
先生說(shuō)：“既然知道致良知，還有什么可講明的？良知本清楚明白，只要切實(shí)用功就行了。不肯用功，光在語(yǔ)言上說(shuō)，越說(shuō)越糊涂。”
朋友說(shuō)：“我正是希望您講明致良知的功夫。”
先生說(shuō)：“這同樣需要你自己去探索尋求，我沒有其他的辦法可以講。過(guò)去有位禪師，別人請(qǐng)教佛法，他只把拂塵提起來(lái)。有一天，他的徒弟把拂塵藏了起來(lái)，看他還有什么辦法。禪師因不能找到拂塵，只好空手做出提拂塵的樣子。我良知學(xué)，就是啟發(fā)人的拂塵，除此而外，還有什么可提的？”
過(guò)了一會(huì)兒，又一位朋友請(qǐng)教用功夫的關(guān)鍵。
先生側(cè)過(guò)頭去，看著旁邊說(shuō)：“我的拂塵在哪兒？”
一時(shí)間，在座的人哄堂大笑。
〔評(píng)析〕
首先要搞清一個(gè)根本的問題：“致良知”并不是向外“致”。因?yàn)椤爸铝贾钡墓Ψ虿皇窃谏渚€上無(wú)限伸展，而是在圓周上回歸自心的本體。就象水的澄清那樣，被攪渾的水和澄清的水都是H2O，但是，漸濁的水被外物污染了。
【原文】
或問至誠(chéng)前知。
先生曰：“誠(chéng)是實(shí)理，只是一個(gè)良知。實(shí)理之妙用流行就是神，其萌動(dòng)處就是幾，誠(chéng)神幾曰圣人。圣人不貴前知。禍福之來(lái)，雖圣人有所不免。圣人只是知幾，遇變而通耳。良知無(wú)前后，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個(gè)前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必于前知，終是利害心未盡處?！?/p>
【譯文】
有人就《中庸》上的“至誠(chéng)前知”請(qǐng)教于先生。
先生說(shuō)：“誠(chéng)是實(shí)理，只是一個(gè)良知。實(shí)理產(chǎn)生的奇妙作用就是神，它的萌發(fā)處就是幾，具備誠(chéng)神幾的人叫圣人。圣人對(duì)預(yù)知不怎么重現(xiàn)。禍福降臨，即便圣人也在所難免。圣人只知曉契機(jī)，善于應(yīng)付各種變化。良知無(wú)前后之分。只要能知曉現(xiàn)在的契機(jī)，就能一了百了。若有一個(gè)預(yù)知的心，就為私心，即是趨利避害的意思。邵雍一定要預(yù)先知道一切，就是因?yàn)樗勤吚芎Φ乃叫臎]有徹底鏟除?！?/p>
〔評(píng)析〕
《中庸》發(fā)揮了《大學(xué)》的“誠(chéng)意、正心”的思想，提出了‘咱誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教”的新觀念，認(rèn)為“圣人”出來(lái)就具有“誠(chéng)”的天性，生來(lái)就是“誠(chéng)”的化身。
【原文】
先生曰：“無(wú)知無(wú)不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無(wú)物不照。無(wú)照無(wú)不照，原是日的本體。良知本無(wú)知，今卻要有知。本無(wú)不知，今卻疑有不知。只是信不及耳?！?/p>
先生曰：“‘惟天下之圣為能聰明睿知’，舊看何等玄妙，今看來(lái)原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之爾。能處正是良知。眾人不能，只是個(gè)不致知。何等明白簡(jiǎn)易！”
【譯文】
先生說(shuō)：“本體原本就是無(wú)知無(wú)不知的。這好比太一陽(yáng)一，它未嘗有意去照射宇宙間萬(wàn)物，但又無(wú)物不照射。無(wú)照無(wú)不照原本就是太一陽(yáng)一的本體。良知本來(lái)是無(wú)知的，如今卻要它有知，良知本來(lái)是無(wú)不知的，如今卻懷疑它有不知。這些只因不能完全相信良知罷了?！?/p>
先生說(shuō)：“《中庸》中的‘惟天下之圣為能聰明睿知’這句話，從前看時(shí)覺得它玄妙莫測(cè)。如今看來(lái)，它原是人人本有的。耳原本就聰，目原本就明，心原本就睿智。圣人唯一種才能，即‘致良知’。普通人不能做到這點(diǎn)，只是因?yàn)椴荒苤铝贾?。這是多么的明白簡(jiǎn)易??！”
〔評(píng)析〕
古人說(shuō)：太一陽(yáng)一和月亮象人類的兩只大眼睛，一只眼白天睜著，一只眼黑夜睜著，兩眼都把世界照得亮堂堂。這就是日月無(wú)照無(wú)不照的本體屬性，并不受誰(shuí)的指使，也沒個(gè)人的偏見和隱私，也不要求誰(shuí)去感激它們的恩德。良知的本體就為日月一般的明智，對(duì)世間萬(wàn)物無(wú)知無(wú)不知，但所知皆在良知之中。
【原文】
問：“孔子所謂‘遠(yuǎn)慮’，周公‘夜以繼日’，與將迎不同何如？”
先生曰：“遠(yuǎn)慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無(wú)有終始。天理即是良知，知思萬(wàn)慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不一精一思，漫然隨事應(yīng)去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠(yuǎn)慮，便不免有毀譽(yù)、得喪、人欲攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。見得時(shí)，其氣象與將迎自別?！?/p>
【譯文】
有人問：“孔子所謂的‘遠(yuǎn)慮’，周公所謂的‘夜以繼日’，與迎來(lái)送往有什么區(qū)別？”
先生說(shuō)：“遠(yuǎn)慮并不是不著邊際地去思考，只是要存這個(gè)天理。天理存留于人心中，且亙古亙今，無(wú)始無(wú)終。天理就是良知，萬(wàn)慮千思也只是要致良知。良知是越思索越精明。若不深思熟慮，只是隨隨便便地隨事情轉(zhuǎn)，良知就變得粗陋了。若以為遠(yuǎn)慮就是在事情上不著邊際地思考，就不免有毀譽(yù)、得失、私欲摻雜其間，也就是迎來(lái)送往了。周公整夜地思考，僅一個(gè)‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。認(rèn)識(shí)了這一點(diǎn)，周公的氣象與迎來(lái)送往自有分別?！?/p>
〔評(píng)析〕
王一陽(yáng)一明強(qiáng)調(diào)要把戒慎恐懼作為學(xué)問的大要，認(rèn)為通過(guò)它，就可以不使人欲蒙蔽天理良知，使“人與道凝”，融為一體。因此戒慎恐懼也是實(shí)現(xiàn)人、道合一的關(guān)鍵，又是真學(xué)問的標(biāo)志。他還認(rèn)為，以戒慎恐懼為致良知的功夫，與“修已以敬”均同屬于“內(nèi)心省察”的修養(yǎng)方法，具有相同的性質(zhì)，能夠保持良知本體不受私欲誘一惑 而昏蔽。
【原文】
問：“‘一日克己復(fù)禮，天下歸仁’，朱子作效驗(yàn)說(shuō)，如何？”
先生曰：“圣賢只是為己之學(xué)，重功夫不重效驗(yàn)。仁者以萬(wàn)物為體。不能一體，保己是私未忘。全得仁體，則天下皆歸于吾仁，就是‘八荒皆在我闥’意。天下皆與，其仁亦在其中。如‘在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨’，亦只是自家不怨。如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦無(wú)怨，于我亦在其中。但所重不在此?！?/p>
【譯文】
有人問：“在《論語(yǔ)》中，孔子說(shuō)了‘一日克己復(fù)禮，天下歸仁’這句話，朱熹主張是就效驗(yàn)而言的，不知是否正確？”
先生說(shuō)：“圣人只是一個(gè)克己之學(xué)說(shuō)，只重視工夫而輕視效驗(yàn)。仁者與萬(wàn)物為一體。不能與萬(wàn)物一體，只因沒有忘掉私欲。我若能獲得全部的仁，那么，天下都將歸于我的仁中，也就是‘荒皆在我闥’的意思。天下都能做到仁，我的仁也在其中了。比如‘在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨’，僅是自己沒有怨恨。與‘不怨天，不尤人’的意思相近。但是，家邦皆無(wú)怨，我也就在其中了。然而，這并不是該重視的地方?！?/p>
〔評(píng)析〕
有怨、無(wú)怨，并不是該重視的地方，圣人處世的關(guān)鍵在于“克己”。圣人注重克己，就是克制自己的私欲和雜念，嚴(yán)格自身的狀態(tài)舉止，檢點(diǎn)自己的言辭語(yǔ)對(duì)?！翱思骸弊龅搅?，“怨”也自然消失了，儒家主張“致良知”，就是先從“克己”處入手狠下功夫的修養(yǎng)方法。
【原文】
問：“孟子巧、力、圣、智之說(shuō)，朱子云：‘三子力有余而巧不足?！稳?？”
先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力實(shí)非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠(yuǎn)箭。他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠(yuǎn)，各有所長(zhǎng)，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長(zhǎng)。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂‘三子力有余而巧不足’，則其力反過(guò)孔子了。巧、力只是發(fā)明圣、知之義，若識(shí)得圣、知本體是何物，便自了然?！?/p>
【譯文】
有人問：“孟子主張巧、力、圣、智之說(shuō)，朱熹認(rèn)為是‘三子力有余而巧不足’，不知這種理解是否正確？”
先生說(shuō)：“三個(gè)人（伯夷、伊尹、柳下惠）固然有力，也有巧。巧和力并非兩回事。巧也只在用力處，有力而無(wú)巧，只是空有其力。他們?nèi)齻€(gè)人若用射箭作比，就是一人能步行射，一人能騎馬射，一人能遠(yuǎn)射。他們能射到目標(biāo)所示處，就可以稱為力；他們能命中目標(biāo)，就可以稱為巧。然而，步行射的不能騎馬射，騎馬射的不能遠(yuǎn)射，各有所長(zhǎng)，這就是才力各有不同?？鬃觿t兼有三個(gè)人的長(zhǎng)處，但他的隨和只能達(dá)到柳下惠那樣的程度；他的清高只能達(dá)到伯夷那樣的程度；他的以天下為己任的心情只能達(dá)到伊尹那樣的程度，未曾再添加什么。如果象朱熹說(shuō)的‘三子力有余而巧不足’，那么，他們的力反而比孔子還多。巧、力只是為了對(duì)圣、智作良好的闡釋。若明白了圣、智的本體是什么，自然就能理解了?！?/p>
〔評(píng)析〕
巧與力，不在本體之中，而在本體之外。受本體發(fā)用時(shí)，便為“良知”之解，“良知”中的巧、力，又無(wú)余、缺之分、大小之別，只需于“天理”相符就于“良知”有益。不受車體發(fā)用的巧、力，必然與“良知”背道而馳，巧、力甚者其害越多。
【原文】
先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也?！筇於钐鞎r(shí)’，良知即天也?！?“良知只是個(gè)是非之心，是非只是個(gè)好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬(wàn)事萬(wàn)變?！?/p>
又曰：“是非兩字是個(gè)大規(guī)矩，巧處則存乎其人?！?“圣人之知如春天之日，賢人如浮云天日，愚人如一陰一霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜里，亦影影見得黑白，就是日之余光未盡處。困學(xué)功夫，亦是從這點(diǎn)明處一精一察去耳?！?/p>
【譯文】
先生說(shuō)：“‘先天而天弗違’，因?yàn)樘旒戳贾?；‘后天而奉天時(shí)’，因?yàn)榱贾刺??！?“良知僅是判別是非的心，是非僅是個(gè)好惡。明白好惡就窮盡了是非，窮盡了是非就窮盡了萬(wàn)物的變化?！?/p>
先生又說(shuō)：“是非兩個(gè)字是一個(gè)大規(guī)矩，能否靈活應(yīng)用，只能因人而異了。” “圣人的良知如同晴空中的太一陽(yáng)一，賢人的良知如同有浮云的天氣，愚人的良知如同一陰一霾的天氣。雖然他們昏濁清明的程度不同，但辨別黑白則是一致的。即便在昏黑的夜晚，也能隱約看出黑白，這是因?yàn)樘?u>一陽(yáng)一的余光還未完全消失。在逆境中學(xué)習(xí) 的功夫，也只是從這一點(diǎn)光明處去細(xì)致鑒察?！?/p>
〔評(píng)析〕
“良知”象一面鏡子，圣、賢、智、愚，其本體中的良知原無(wú)差別，只是由于受外物俗塵的蒙蔽，各人自檢、克己的修養(yǎng)程度不同，其鏡子明凈程度不同罷了。禪宗神秀上座那句著名的偈語(yǔ)正可為我們的座右銘：“身似菩提樹，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)常拂試，莫使惹塵埃。”偈語(yǔ)中強(qiáng)調(diào)修禪人要在“常拂拭”上下功夫，這與一陽(yáng)一明先生致良知的功夫應(yīng)該是一致的。
【原文】
問：“知譬日，欲譬云。云雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的。但要認(rèn)得良知明白。比如日光，亦不可指著方所。一隙通明，皆是日光所在。雖云霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處。不可以云能蔽日，教天不要生云。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡。但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時(shí)，良知亦自會(huì)覺。覺即蔽去，復(fù)其體矣。此處能勘得破，方是簡(jiǎn)易透徹功夫?！?/p>
【譯文】
有人問：“良知仿佛太一陽(yáng)一，私欲仿佛浮云。浮云雖能遮擋太一陽(yáng)一，然而也是天上的氣應(yīng)該有的，私欲也是人心中應(yīng)該有的嗎？”
先生說(shuō)：“喜怒哀懼愛惡欲，人稱七情，七情都是人心應(yīng)該有的，但是需要將良知理解清楚。例如一陽(yáng)一光，它不能總停留在一處。無(wú)論何處，只要有一線光明，就全是一陽(yáng)一光所在處。天空即便布滿云霧，只要太虛中還能分辨顏色和形式，均為一陽(yáng)一光不滅處。不能僅因?yàn)樵颇苷谌?，就要求天不產(chǎn)生云。七情順其自然地流露，都是良知在起作用，善惡不能用它來(lái)區(qū)分。但是又不能太執(zhí)著。執(zhí)著，七情都稱為欲，都是遮蔽良知的。當(dāng)然，稍有執(zhí)著，良知就會(huì)發(fā)覺。發(fā)覺了就會(huì)克除遮蔽，恢復(fù)本體了。能在此處識(shí)得破，看得清，才是簡(jiǎn)易透徹之功夫?！?/p>
〔評(píng)析〕
如何在知行上下功夫呢？公正，就產(chǎn)生光明；詐偽，就產(chǎn)生蔽塞；誠(chéng)信，就產(chǎn)生智慧；夸妄，就產(chǎn)生惑亂。“公正”、“誠(chéng)信”是正行，“光明”、“智慧”是良知；“詐偽”、“夸妄”是邪行，“蔽塞”、“惑亂”是困知。
【原文】
問：“圣人生知安行是自然的，如何有甚功夫？”
先生曰：“知行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是一精精明明的。如欲孝親，生知安行的，只是依此良知實(shí)落盡孝而已；學(xué)知利行者，只是時(shí)時(shí)省覺，務(wù)要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。圣人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的卻要思量做生知安行的事，怎生成得？”
【譯文】
有人問：“圣人的生知安行是自然就能如此的，這是否還需要其他的功夫？”
先生說(shuō)：“知行倆字就是功夫，唯有淺深易難的差別。良知原本是一精精明明的。例如，孝敬父母，生知安行的人只是依從良知切實(shí)地去盡孝道；學(xué)知利行的人只是時(shí)刻省察，努力依從良知去盡孝道；至于困知勉行的人，受的遮蔽太多，即便想依從良知去盡孝道，又會(huì)被私欲阻隔，因此不能盡孝道。這就需要付出比旁人多十倍、百倍的功夫，才能依從良知去盡孝道。雖然圣人是生知安行的，但他的心里不敢自以為是，所以他寧肯做困知勉行人所做的功夫。 然而，困知勉行的人則想做生知安行的事，這能行嗎？”
〔評(píng)析〕
良知原本是一精精明明、晶瑩透徹的，保養(yǎng)良知的人，便有自知之明，安能明察自己的命運(yùn)。認(rèn)識(shí)自己的人，不埋怨別人；認(rèn)識(shí)命運(yùn)的人，不埋怨上天。事事不怨天尤人，全在“克己”上下功夫，這就是“圣人”的生知安行。
【原文】
問：“樂是心之本體，不知遇大故，于哀哭時(shí)，此樂還在否？”
先生曰：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處即是樂也。本體未嘗有動(dòng)?！?問：“良知一而已。文王作彖，周公系爻，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”
先生曰：“圣何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說(shuō)何害？且如一園竹，只要同此枝節(jié)，便是大同。若拘定枝枝節(jié)節(jié)，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養(yǎng)良知。良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節(jié)？”
【譯文】
有人問：“先生曾主張樂是心的本體，當(dāng)碰到重大變故而痛哭時(shí)，不知這個(gè)樂還是否存在？”
先生說(shuō)：“唯有痛哭之后才能樂，不哭就不會(huì)樂了。雖然痛哭，此心卻得到了安慰， 因而也就是樂。 心的本體并沒有因?yàn)橥纯薅兴淖儭！?/p>
有人問：“良知只有一個(gè)。周文王作卦辭，周公旦作爻辭，孔夫子作《周易》，為何他們所認(rèn)識(shí)的理各有差別呢？”
先生說(shuō)：“圣人怎會(huì)呆板地死守舊模式呢？同出于良知才是重要的，說(shuō)法有所不同又能妨礙什么呢？例如滿園的青竹，只要枝節(jié)相差不多，也就是大同了。若非要每株竹子的每一枝節(jié)高低大小都相等，就不能體現(xiàn)造化的妙手了。你們只要去培養(yǎng)良知，良知相同，其他地方不同無(wú)關(guān)緊要。你們?nèi)舨豢嫌霉Γ秃帽戎窆S還未生長(zhǎng)，又到什么地方去談?wù)撝褡拥闹?jié)呢？”
〔評(píng)析〕
住在海邊的人，看見太一陽(yáng)一從海上升起；住在山里的人，看見太一陽(yáng)一從山背后升起。其實(shí)，太一陽(yáng)一只是一個(gè)，如果把太一陽(yáng)一分作海里的太一陽(yáng)一和山里的太一陽(yáng)一，顯然只能說(shuō)是偏見?！傲贾敝挥幸粋€(gè)，圣人的經(jīng)典中說(shuō)來(lái)說(shuō)去，都在闡揚(yáng)天理，對(duì)圣典研一習(xí)一 不深，對(duì)良知體察不明的人，往往在字里行間迷了路徑。
【原文】
鄉(xiāng)人有父子訟獄，請(qǐng)?jiān)V于先生。侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去。
柴鳴治入問曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生說(shuō)：“我言舜是世間大不孝的子，瞽叟是世間大慈的爺?！?/p>
鳴治愕然請(qǐng)問。
先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。瞽叟只記得舜是我提孩長(zhǎng)的，今何不曾豫悅我？不知自心已為后妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時(shí)如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝。日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽叟底豫時(shí)，又不過(guò)復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個(gè)古今大孝的子，瞽叟亦做成個(gè)慈父?！?/p>
【譯文】
有鄉(xiāng)下父子二人訴訟，請(qǐng)先生判案。隨從欲阻擋他們。先生聽了他們說(shuō)的情況，但是，待先生的話還未講完，父子二人抱頭痛哭，最后和好離去了。
柴鳴治進(jìn)來(lái)問道：“先生，您說(shuō)了什么就使父子二人很快地悔悟了呢？”
先生說(shuō)：“我對(duì)他們說(shuō)，虞舜是世上最不孝順的兒子，他的父親瞽叟是世上最慈祥的父親?！?/p>
柴鳴治感到十分驚訝，請(qǐng)問為什么。
先生說(shuō)：“舜常常自以為是最不孝的，因此他能孝；瞽叟常常自以為是最慈祥的，因此他不能慈愛。瞽叟只記著舜是他拉扯養(yǎng)大的，而如今舜為什么不讓他快樂？他不清楚他的心已被后妻迷惑而改變了，還自以為能慈愛，因此他就更不能慈愛。舜總是記著小時(shí)候父親是多么地愛他，而如今之所以不愛了，只因?yàn)樽约翰荒鼙M孝。舜每天想著自己不能盡孝之處，因此他就更加孝順。等到瞽叟高興時(shí)，他只不過(guò)是恢復(fù)了心中原本就有的慈愛的本體。所以，后世之人都稱舜是一個(gè)古往今來(lái)的大孝子，瞽叟也就變成了一個(gè)慈祥的父親。”
〔評(píng)析〕
什么是真孝？什么是大慈？圣人有圣人的標(biāo)準(zhǔn)。圣人的標(biāo)準(zhǔn)，不能低于學(xué)士的常禮，又不混同于百姓的一習(xí)一 俗，他們依從的是原本有應(yīng)該如此的，所以，圣人、君子能以馳騁意志于屋寶宮庭之上，以孝、慈、良知于后世之楷模。
【原文】
先生曰：“孔子有鄙夫來(lái)問，未嘗先有知識(shí)以應(yīng)之。其心只空空而已。但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然，鄙夫自知的是非，便是他本來(lái)天則。雖圣人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信。夫子與之一剖決，便已竭盡無(wú)余了。若夫子與鄙夫言時(shí)，留得些子知識(shí)在，便是不能竭他的良知，道體即有二了?！?/p>
【譯文】
先生說(shuō)：“農(nóng)夫向孔子請(qǐng)教有關(guān)問題，孔子未嘗先就準(zhǔn)備了知識(shí)來(lái)回答他?？鬃拥膬?nèi)心也是空無(wú)一物的。但是，他從農(nóng)夫自己知道的是非兩方面加以分析，農(nóng)夫的心里也就明白了。農(nóng)夫知道自己的是非，便是他原本就有的天然準(zhǔn)則。圣人雖然聰明，怎能隨便增減分毫？只是他自信心不足，孔子稍加分析是非曲直就暴露無(wú)遺了。若孔子與農(nóng)夫談話時(shí)，心里還保留一點(diǎn)知識(shí)，也就不能窮盡他的良知，而道體將一分為二了?！?/p>
〔評(píng)析〕
人世茫茫，到處都有是與非。正確的東西都是正確，錯(cuò)的東西總是錯(cuò)的。但是正確的東西有時(shí)不被接受，錯(cuò)的東西卻有時(shí)得以流行。這些無(wú)非是世俗的現(xiàn)象，但在圣人眼里，是與非始終都不會(huì)顛倒的。
【原文】
先生曰：“‘蒸蒸乂，不格奸’，本注說(shuō)象已進(jìn)于義，不至大為奸惡。舜征庸后，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之？舜只是自進(jìn)于義，以義薰蒸，不去正他奸惡。凡文過(guò)掩慝，此是惡人常態(tài)。若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時(shí)致得象要?dú)⒓?，亦是要象好的心太急，此就是舜之過(guò)處。經(jīng)過(guò)來(lái)，乃知功夫只在自己，不去責(zé)人，所以致得克諧。此是舜動(dòng)心忍性、增益不能處。古人言語(yǔ)，俱是自家經(jīng)歷過(guò)來(lái)，所以說(shuō)的親切，遺之后世，曲當(dāng)人情。若非自家經(jīng)過(guò)，如何得他許多苦心處。”
【譯文】
先生說(shuō)：“《尚書》上所謂的‘蒸蒸義，不格奸’，本注主張為象（舜的弟弟）逐漸接近義，不至于去做非常奸邪的事。舜被征用后，象仍每天想去謀殺他，還有比這更奸邪的事嗎？舜只是自己學(xué)會(huì)自我克治，用自我克治去感化象，不直接了當(dāng)?shù)丶m正他的奸邪。文過(guò)飾非，這是惡人的常態(tài)。若要去責(zé)備他的過(guò)失，反倒會(huì)激起他的惡性。開始時(shí)，舜使得象要害他，也是想讓象變好的心太迫切了，這就是舜的過(guò)錯(cuò)。有了這段經(jīng)歷，舜終明白功夫只在自身，不能去怪罪他人，所以最后達(dá)到了和諧。這就是舜的動(dòng)心忍性，增加自己能力的地方。古人的言論，都是自己親身經(jīng)歷的，因此記得十分親切，遺傳到后世，歪曲變通，都能符合于人情世故。若非自己經(jīng)歷過(guò)，如何會(huì)有他那么多的良苦用心呢？”
〔評(píng)析〕
堯、舜、湯，武的成功，不論是順理或背理，只要他們順應(yīng)了時(shí)代就昌盛；桀、紂、幽、厲的失敗，不論是做錯(cuò)事還是做壞事，違反了時(shí)代就失敗。自己做善事都不能使別人跟從，這只能算是獨(dú)善；自己做巧事卻無(wú)法使別人效法，這只能算是獨(dú)巧；這些都不能算是真正的善與巧。所以，古來(lái)只推崇圣人之治，而不推崇君王的獨(dú)治。獨(dú)善的行為，不能教化百姓；獨(dú)治的君王，不能治理天下。
【原文】
先生曰：“古樂不作久矣，今之戲子，尚與古樂意思相近。”
未達(dá)，請(qǐng)問。
先生曰：“‘韶’之九成，便是舜的一本戲子?！洹抛?，便是武王的一本戲子。圣人一生實(shí)事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。若后世作樂，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無(wú)關(guān)涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖一婬一詞調(diào)俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無(wú)意中感激他良知起來(lái)，卻與風(fēng)化有益。然后古樂漸次可復(fù)矣?！?/p>
曰：“洪要求元聲不可得，恐于古樂亦難復(fù)?！?/p>
先生曰：“你說(shuō)元聲在何處求？”
對(duì)曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法?！?/p>
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？
元聲只在你心上求。”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人為治，先養(yǎng)得人心和平，然后作樂。比如在此歌詩(shī)，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》云：‘詩(shī)言志’，志便是樂的本；‘歌永言’，歌便是作樂的本；‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之于外？”
曰：“古人制候氣法，是意何??？”
先生曰：“古人具中和之體以作樂。我的中和原與天地之氣相應(yīng)，候天地之氣，協(xié)鳳凰之音，不過(guò)去驗(yàn)我的氣果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，必須定至日。然至日子時(shí)，恐又不準(zhǔn)，又何處取得準(zhǔn)來(lái)？”
【譯文】
先生說(shuō)：“古樂已很長(zhǎng)時(shí)間未演奏了。今天的唱戲與古樂的韻味還比較相似。”
德洪不理解，于是就這句話請(qǐng)教于先生。
先生說(shuō)：“韶樂的九章，是虞舜時(shí)的樂曲；武樂的九章，是武王時(shí)的樂曲。圣人平生的事跡，都蘊(yùn)涵在樂曲中。因此，有德之人聽后，就能了解其中的盡善盡美和盡美不盡善之處。后世作樂，只是譜寫一些詞調(diào)，和民風(fēng)教化毫無(wú)關(guān)系，豈能用來(lái)教民向善呢？如今要求民風(fēng)返樸歸真，把今天的戲曲拿來(lái)，刪除樂曲中所有的妖一婬一詞調(diào)，只保留忠臣、孝子的故事，使愚昧的平民百姓都容易理解，在無(wú)知覺中激發(fā)他們的良知，如此，對(duì)移風(fēng)易俗會(huì)有所幫助，同時(shí)，古樂也就逐漸恢復(fù)本來(lái)面貌了?！?/p>
德洪說(shuō)：“我連元聲（基準(zhǔn)音）都找不到，要恢復(fù)古樂，只怕十分困難。”
先生說(shuō)：“你認(rèn)為元聲該到哪里去尋找？”
德洪答道：“古人制造律管來(lái)候氣，這也許是尋求元聲的辦法?！?/p>
先生說(shuō)：“若要從葭灰黍粒中尋找元聲，猶如水底撈月，豈能找到？元聲只能從心上找。”
德洪問：“在心上如何找呢？”
先生說(shuō)：“古人管理天下，首先把人培養(yǎng)得心平氣和，而后才作樂。例如在這里吟詩(shī)，你心平氣和地，聽的人自然會(huì)感到愉悅滿意，這就是元聲的起始處?！渡袝虻洹分姓f(shuō)：‘詩(shī)言志’，志就是樂之根本；‘歌永言’，歌就是作樂之根本；‘聲依永，律和聲’，音律只要與聲音和諧一致，聲音和諧就是制定音律之根本。所以，怎能到心外去尋找呢？”
又問：“古人以律管候氣的辦法，又是以什么為依據(jù)？” 先生說(shuō)：“古人當(dāng)具備中和的心體后才作樂。我的中和本來(lái)與天地之氣相應(yīng)，候天地之氣，與鳳凰的鳴叫相諧合，只不過(guò)是來(lái)驗(yàn)證我的氣是否真的中和。這是制成音律之后的事。并不是非要以此為依據(jù)才能制成音律。如今通過(guò)律管來(lái)候氣，必須確定在冬至這天，但是，當(dāng)?shù)搅硕磷訒r(shí)，只恐又不準(zhǔn)確，又到哪里去找標(biāo)準(zhǔn)呢？”
〔評(píng)析〕
古人云：“凡音樂都是天地和諧、一陰一陽(yáng)一調(diào)和的產(chǎn)物。”大樂是人們歡欣、喜悅的產(chǎn)物，歡欣從平和中產(chǎn)生，平和的境界從道中產(chǎn)生。天下太平，萬(wàn)物安定，一切都順應(yīng)正道，音樂才可以創(chuàng)作完成。創(chuàng)作音樂和享受音樂之樂，必須節(jié)制嗜欲。只有嗜欲而不放縱，才可以專心從事創(chuàng)作音樂，平心靜氣地欣賞音樂。因?yàn)檎嬲囊魳?，全在人們的“良知”中存養(yǎng)。
【原文】
先生曰：“學(xué)問也要點(diǎn)化，但不如自家解化者，自一了百當(dāng)。不然，亦點(diǎn)化許多不得?！?/p>
“孔子氣魄極大，凡帝王事業(yè)，無(wú)不一一理會(huì)，也只從那心上來(lái)。譬如大樹，有多少枝葉，也只是根本上用得培養(yǎng)功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學(xué)者學(xué)孔子，不在心上用功，汲汲然去學(xué)那氣魄，卻倒做了?！?/p>
【譯文】
先生說(shuō)：“學(xué)問也要經(jīng)過(guò)別人的開導(dǎo)點(diǎn)化，然而，不及自己所省悟理解的那樣能一了百當(dāng)。否則，開導(dǎo)點(diǎn)化也沒有多大用處?！?/p>
先生說(shuō)：“孔子的氣魄宏偉，只要是帝王的事業(yè)，他都能從心上一一加以體會(huì)。例如一棵大樹，無(wú)論有多少枝葉，也只是從根本上用培養(yǎng)的功夫，因此枝繁葉茂，并不是從枝葉上用功去培養(yǎng)根本。學(xué)者向孔子學(xué)習(xí) ，若不在心上用功，只匆匆忙忙地學(xué)那氣魄，如此，只是將功夫做顛倒了?！?/p>
〔評(píng)析〕
君子的學(xué)問，從眼、耳進(jìn)入，在內(nèi)心明通。內(nèi)心明通了，行動(dòng)自然公正，行為公正了，氣魄自然宏偉。所以，君子的學(xué)習(xí) ，是用來(lái)修整自己的身心，平常人的學(xué)習(xí) ，往往助長(zhǎng)了自身的劣行。錯(cuò)誤不是出在學(xué)習(xí) ，而在功夫的落實(shí)處。
【原文】
“人有過(guò)，多于過(guò)上用功，就是補(bǔ)甑，其流必歸于文過(guò)?！?/p>
“今人于吃飯時(shí)，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住?！?/p>
“琴瑟簡(jiǎn)編，學(xué)者不可無(wú)，蓋有業(yè)以居之，心就不放?！?/p>
先生嘆曰：“世間知學(xué)的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。”
崇一曰：“這病痛只是個(gè)好高不能忘己爾。”
【譯文】
先生說(shuō)：“當(dāng)人犯了錯(cuò)誤時(shí)，若多多在錯(cuò)誤上用功夫，就好象修補(bǔ)破舊的甑（瓦罐），必定有文過(guò)飾非的毛病?！?/p>
先生說(shuō)：“現(xiàn)在，有些人在吃飯時(shí)，即使無(wú)事，他的心經(jīng)常忙亂而不安定，只因此心忙慣了，所以收攝不住?！?/p>
先生說(shuō)：“琴瑟與書籍，學(xué)者不能或缺，由于常有事可做，心就不會(huì)放縱。”
先生感嘆地說(shuō)：“世間知學(xué)的人，只要這些毛病不能糾正，就不為‘善與人同’了。”
崇一接著說(shuō)： “所謂的毛病， 也就是因?yàn)楹酶唑\遠(yuǎn)而不能舍己從人。”
〔評(píng)析〕
農(nóng)民鋤草，是要除去對(duì)莊稼有害的東西；圣人的修養(yǎng)，是要除去對(duì)道德有害的東西。思考對(duì)道德沒有益處的事情，這是心的糟粕；說(shuō)出對(duì)道德沒有助益的話來(lái)，這是言語(yǔ)中的糟粕；做出對(duì)道德沒有增益的事來(lái)，是行為上的糟粕。這些糟粕都不是心之本體中原有的，而是在一習(xí)一 俗中沾染的?！爸铝贾钡墓Ψ虿灰欢ㄈ糠旁谌コ闫缮?，而是注重時(shí)時(shí)統(tǒng)攝身心，不使“惹塵埃。”
【原文】
問：“良知原是中和的，如何卻有過(guò)、不及？”
先生曰：“知得過(guò)、不及處，就是中和。”
“‘所惡于上’是良知，‘毋以使下’即是致知?！?/p>
先生曰：“蘇秦、張儀之智，也是圣人之資。后世事業(yè)文章，許多豪杰名家，只是學(xué)得儀、秦故智。儀、秦學(xué)術(shù)善揣摸人情，無(wú)一些不中人肯綮，故其說(shuō)不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾?！?/p>
【譯文】
有人問：“良知本來(lái)是中和的，如何會(huì)有過(guò)與不及呢？”
先生說(shuō)：“清楚了過(guò)與不及，也就是中和。”
“《大學(xué)》中的‘所惡于上’，就是良知；‘母以使下’，就是致知?！?/p>
先生說(shuō)：“張儀、蘇秦的謀略，也是圣人的資質(zhì)。后代的諸多事業(yè)文章，諸多的豪杰名家，只是學(xué)到了張儀、蘇秦使用過(guò)的方法。張儀、蘇秦的學(xué)問很會(huì)揣摸人情，沒有哪一點(diǎn)不是切中要害的，因此他們的學(xué)說(shuō)不能窮盡。張儀、蘇秦已窺到了良知的妙用處，但沒有把它用在點(diǎn)子上?！?/p>
〔評(píng)析〕
《孫臏兵法·奇正》中說(shuō)：“宇宙的大道理是：物極必反，事物發(fā)展到極點(diǎn)，必然走向反面。”“圓滿到極點(diǎn)必然又歸回隱沒和殘缺，太一陽(yáng)一和月亮就是這樣。盛極必衰，有興有廢，相互更替，春夏秋冬四季寒來(lái)暑往，遞次一交一 替，就是這樣?！蹦馨盐兆 傲贾钡娜?，外部變化而內(nèi)部不加變化；行為或過(guò)或不及，而心地保持中和。趙宣孟救活了在桑樹蔭下饑餓的人，天下人稱頌他的仁惠；荊國(guó)佽非觸犯一江一 中的大害，沒有失去他的勇氣，天下人稱頌他的果敢。因此，見到小的行止，便可論及大的原則，過(guò)與不及都不在表象上分辨，皆在原則下保持中和。
【原文】
或問未發(fā)已發(fā)。
先生曰：“只緣后儒將未發(fā)已發(fā)分說(shuō)了，只得劈頭說(shuō)個(gè)無(wú)未發(fā)已發(fā)，使人自思得之。若說(shuō)有個(gè)已發(fā)未發(fā)，聽者依舊落在后儒見解。若真見得無(wú)未發(fā)已發(fā)，說(shuō)個(gè)有未發(fā)已發(fā)原不妨，原有個(gè)未發(fā)已發(fā)在。”
問曰：“未發(fā)未嘗不和，已發(fā)未嘗不中。譬如鐘聲，未扣不可謂無(wú)，既扣不可謂有。畢竟有個(gè)扣與不扣，何如？”
先生曰：“未扣時(shí)原是驚天動(dòng)地，既扣時(shí)也只寂天寞地?！?/p>
【譯文】
有人就未發(fā)已發(fā)的問題請(qǐng)教于先生。
先生說(shuō)：“只因后世儒者將未發(fā)已發(fā)分開來(lái)講了，所以我只有直接說(shuō)一個(gè)沒有未發(fā)已發(fā)，讓世人自己思考而有所得。若說(shuō)有一個(gè)已發(fā)未發(fā)，聽講的人依然回到后儒的見解上。若能真正認(rèn)識(shí)到?jīng)]有未發(fā)已發(fā)，即使講有未發(fā)已發(fā)也沒事。本來(lái)就存在未發(fā)已發(fā)。”
有人問：“未發(fā)并非不和，已發(fā)也并非不中。例如鐘聲，沒敲不能說(shuō)無(wú)， 敲了也不能說(shuō)有。但是，它到底有敲和不敲的分別，是這樣的嗎？”
先生說(shuō)：“沒敲時(shí)原本就是驚天動(dòng)地的，敲了之后也只是寂靜無(wú)聲。”
〔評(píng)析〕
音樂也有適中的原則。氣勢(shì)太宏大了就會(huì)使人心志搖蕩；氣勢(shì)太微小，心志就會(huì)空虛。一萬(wàn)人調(diào)理大鐘，其音反而雜亂，一個(gè)人調(diào)鐘，能使鐘聲與六律相符。面對(duì)大鐘評(píng)論音樂，敲與不敲本無(wú)區(qū)別，能靜心凝聽，雖未敲響，卻似聞其音裊裊；心不在焉，雖已敲動(dòng)，卻似聞非聞。聞之在身，樂之在心，心不樂，則聞過(guò)似非。
【原文】
問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”
先生曰：“性無(wú)定體，論亦無(wú)定體。有自本體上說(shuō)者，有自發(fā)用上說(shuō)者，有自源頭上說(shuō)者，有自流弊處說(shuō)者?？偠灾皇且粋€(gè)性。但所見有淺深爾。若執(zhí)定一邊，便不是了。性之本體，原是無(wú)善無(wú)惡的，發(fā)用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時(shí)的眼，有怒時(shí)的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個(gè)眼。若見得怒時(shí)眼，就說(shuō)未嘗有喜的眼；見得看時(shí)眼，就說(shuō)未嘗有覷的眼。皆是執(zhí)定，就知是錯(cuò)。孟子說(shuō)性，直從源頭上說(shuō)來(lái)，亦是說(shuō)個(gè)大概如此。荀子性惡之說(shuō)，是從流弊上說(shuō)來(lái)，也未可盡說(shuō)他不是。只是見得未一精一耳。眾人則失了心之本體?！?/p>
【譯文】
有人問：“古人談?wù)撊诵?，各有異同，到底誰(shuí)家可作為至論呢？”
先生說(shuō)：“性無(wú)固定的體，論亦無(wú)固定的體。有就本體而言的，有就作用而言的，有就源頭而言的，有就流弊而言的?？傊f(shuō)的只是這個(gè)性。唯看法有深淺罷了。若偏執(zhí)一方，就是錯(cuò)誤的了。性的本體原本無(wú)善無(wú)不善。性的作用也是可以為善，可以為不善的；性的流弊原本就是有的一定為善，有的一定為惡的。例如人的眼睛，有喜悅時(shí)的眼，有憤怒時(shí)的眼，直視時(shí)就是正面看的眼，偷看時(shí)就是窺視的眼?？傊?，只是這個(gè)眼睛。若看到憤怒時(shí)的眼，就說(shuō)從未有喜悅時(shí)的眼；看到正面看的眼，就說(shuō)從未有窺視的眼。這都是犯了偏執(zhí)一方的過(guò)錯(cuò)。孟子談性，他是直接從源頭上講的，也是說(shuō)大約如此。荀子主張性惡，他也是從流弊上說(shuō)的，也不能說(shuō)完全錯(cuò)誤，只是認(rèn)識(shí)的還不夠一精一密。然而，平常人則是喪失了心的本體?！?/p>
〔評(píng)析〕
孟子說(shuō)：“一般人的本性善良”，“人們的學(xué)習(xí) ，就是由于他的本性善良?！避髯诱f(shuō)：“本性，是天然生就的，是學(xué)習(xí) 不來(lái)的，是舉辨不來(lái)的?！薄叭说谋拘?，本來(lái)就沒有禮義，所以要經(jīng)過(guò)強(qiáng)學(xué)才能求得；人的本性，本來(lái)就不懂得禮義，所以要經(jīng)過(guò)思考才能懂得；那么，人的本性，就是為此為此?！睉?yīng)該說(shuō)：孟子的“性善”說(shuō)是從本體上講的，荀子的“性惡”說(shuō)是從發(fā)用上講的。
【原文】
問：“孟子從源頭上說(shuō)性，要人用功在源頭上明徹。荀子從流弊說(shuō)性，功夫只在未流上救正，便費(fèi)力了?！?/p>
先生曰：“然?！?/p>
先生曰：“用功到一精一處，愈著不得言語(yǔ)，說(shuō)理愈難。若著意在一精一微上，全體功夫反蔽泥了?！?/p>
“楊慈湖不為無(wú)見，又著在無(wú)聲無(wú)息上見了?！?/p>
“人一日間，古今世界，都經(jīng)過(guò)一番，只是人不見耳。夜氣清明時(shí)，無(wú)視無(wú)聽，無(wú)思無(wú)作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時(shí)，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯舜世界。日中以前，禮儀一交一 會(huì)，氣象秩然，就是三代世界。日中以后，神氣漸昏，往來(lái)雜擾，就是春秋、戰(zhàn)國(guó)世界。漸漸昏夜，萬(wàn)物寢息，景象寂廖，就是人消物盡世界。學(xué)者信得良知過(guò)，不為氣所亂，便常做個(gè)羲皇已上人?！?/p>
【譯文】
有人問：“孟子從源頭上說(shuō)性，要求人在源頭上用功使性明凈清澈；荀子從流弊上說(shuō)性，僅在末流上用功救正，如此就耗費(fèi)一精一力了?！?/p>
先生說(shuō)：“正是這樣?！?/p>
先生說(shuō)：“用功到了微妙的地方，愈發(fā)不能用言語(yǔ)來(lái)表達(dá)，說(shuō)理也愈難。若在微妙處過(guò)分在意，整體的功夫反會(huì)受到蒙蔽，妨礙了?！?/p>
“楊慈湖（楊簡(jiǎn)，陸象山之高足）并不是沒有見解，他只是執(zhí)著在無(wú)聲無(wú)息方面理解認(rèn)識(shí)問題?！?/p>
“人在一天時(shí)間內(nèi)，把今古世界都重新經(jīng)歷了一遍，只是人自己沒有感覺到罷了。當(dāng)夜氣清明時(shí)，人無(wú)視無(wú)聽、無(wú)思無(wú)作、淡泊恬靜，這就是羲皇的世界。清早，人的神清氣爽，莊嚴(yán)肅穆，這就是堯舜的世界。中午之前，人們禮儀交往，氣象井然，這就是三代的世界。中午之后，人的神氣漸昏，往來(lái)雜擾，這就是春秋戰(zhàn)國(guó)的世界。逐漸天黑，萬(wàn)物安息，景象寂寥，這就是人消物滅的世界。學(xué)者若能充分信任良知，不被氣所擾亂，便能經(jīng)常做一個(gè)羲皇時(shí)代的人?！?/p>
〔評(píng)析〕
《孝經(jīng)》上說(shuō)：“高卻不傾危，就能長(zhǎng)期保持尊貴；滿卻不外溢，就能長(zhǎng)期保持富足。”要能做到這些，其實(shí)都在微妙處。這些微妙的地方，好象可以知道，又好象不可以知道；好象可以看到，又好象不可以看到。所以智士賢人處心積慮地去探求它，開始時(shí)就能審察秋毫。
【原文】
薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，因嘆先生自征寧藩已來(lái)，天下謗議益眾，請(qǐng)各言其故。有言先生功業(yè)勢(shì)位日隆，天下忌之者日重；有言先生之學(xué)日明，故為宋儒爭(zhēng)是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信從者日眾，而四方排阻者日益力。 先生曰：“諸君之言，信皆有之。但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。”
諸友請(qǐng)問。
先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉(xiāng)愿的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個(gè)狂者的胸次，使天下之人都說(shuō)我行不掩言也罷。”
尚謙出曰：“信得此過(guò)，方是圣人的真血脈?！?/p>
【譯文】
薛侃、鄒守益、馬子莘、王汝止陪先生在坐，大家慨嘆先生自征討寧藩以來(lái)，天下非議詆先生的人與日俱增。先生讓各位說(shuō)說(shuō)其中的原因。有的講先生的功業(yè)權(quán)勢(shì)日益顯赫，因而天下嫉妒的人越來(lái)越多；有的講先生的學(xué)說(shuō)影響力越來(lái)越大，因而替宋儒爭(zhēng)地位的人也就越來(lái)越多；有的說(shuō)自正德九年（公元1514年）后，尊崇先生的人越來(lái)越多，因而天下排擠阻撓的人也越來(lái)越賣力。
先生說(shuō)：“各位所言，相信很有可能存在，但就我的感覺，各位還沒有談及?！?/p>
各位都詢問于先生。
先生說(shuō)：“我在南京以前，尚有一些言行不符的表現(xiàn)。如今，我確信良知的真是真非，隨手拈來(lái)，再也不用隱藏著?，F(xiàn)在我終于有了一個(gè)‘狂者’的胸襟。即便全天下人都講我言行不符也毫無(wú)關(guān)系。”
恭侃站出來(lái)說(shuō)：“有這份自信心，才是圣人的真血脈啊！”
〔評(píng)析〕
王一陽(yáng)一明37歲之后，思想上又經(jīng)過(guò)了三次大的飛躍。首先是大悟格物致知之旨，提出了知行合一之說(shuō)；繼而提出了“致良知”之說(shuō)；最后是超狂入圣，主張要成圣，先要成為狂者，然后才能悟道入圣。有一次，他宴請(qǐng)門人，參加者百余人，酒至半酣，或歌唱，或投壺、或擊鼓、或泛舟，興致盎然，頗有些狂放不羈，任情恣意。
【原文】
先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。
一日，王汝止出游歸。先生問曰：“游何見？”對(duì)曰：“見滿街都是圣人。”先生曰：“你看滿街人是圣人，滿街人到看你是圣人在?！?/p>
又一日，董蘿石出游而歸。見先生曰：“今日見一異事?！毕壬唬骸昂萎?？”對(duì)曰：“見滿街人都是圣人?！毕壬唬骸按艘喑Ｊ露巫銥楫?。”
蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進(jìn)之。
洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會(huì)試歸，為先生道途中講學(xué)，有信有不信。先生曰：“你們拿一個(gè)圣人去與人講學(xué)，人見圣人來(lái)，都怕走了，如何講得行？須做得個(gè)愚夫愚婦，方可與人講學(xué)?！?/p>
洪又言今日要見人品高下最易。先生曰：“何以見之？”對(duì)曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無(wú)目人。”先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可見？”先生一言，翦裁剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。
【譯文】
先生教育指點(diǎn)人時(shí)，一句話就能感人肺腑。 有一天，王汝止外出回來(lái)。先生問他：“在外面看到了什么？”王汝止答道：“我看到滿街的人都是圣人?！毕壬f(shuō)：“你看到滿街人都是圣人，他們看你也是圣人。”
又一天，董蘿石外出回來(lái)。他對(duì)先生說(shuō)：“今天看到一件稀奇事?！?/p>
先生說(shuō)：“什么稀奇事？”他答道：“我看到滿街人都是圣人?！毕壬f(shuō)：“這件事太平凡了，有什么值得驚奇的?！?因?yàn)橥跞曛巩吢朵h芒，董蘿石恍然省悟。因此，問題相同答案各異，先生都是就他們的話而啟發(fā)他們。
錢德洪、黃正之、張叔謙、王汝中于丙戌（公元1526年）在參加會(huì)試的歸途中，紛紛講授先生的學(xué)說(shuō)，有的人相信，有的人懷疑。先生說(shuō)：“你們扛著一個(gè)圣人去給別人講學(xué)，人們看見圣人來(lái)了，都給嚇跑了，怎么能講得好呢？唯有做一個(gè)愚夫笨婦才能給別人講學(xué)。”
錢德洪又談到，如今極容易看出人品的高低。先生說(shuō)：“怎么見得？”
錢洪答道：“先生如同泰山在面前，若不知道敬仰，就是沒有眼珠的人?！?/p>
先生說(shuō)：“泰山不及平地廣闊，在平地上又能看到什么？”先生這一句話，剔除了終年好高騖遠(yuǎn)的弊病，在座的諸位無(wú)不有所警懼。
〔評(píng)析〕
王一陽(yáng)一明在一次宴請(qǐng)門人狂歌醉飲后，當(dāng)即賦詩(shī)曰：“肯信良知原不昧，從他外物豈能攖？老夫今夜狂歌發(fā)，化作鈞天滿太清。影響尚疑朱仲晦，支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情。”
【原文】
癸未春，鄒謙之來(lái)越問學(xué)，居數(shù)日，先生送別于浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐，先生慨悵不已。曰：“一江一 濤煙柳，故人倏在百里外矣！”
一友問曰：“先生何念謙之之深也？”
先生曰：“曾子所謂‘以能問于不能，以多問于寡，有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不校’，若謙之者良近之矣?！?/p>
【譯文】
明嘉靖二年的春季（公元1523年），鄒謙之來(lái)到浙一江一 問學(xué)。幾天之后，先生到浮峰送行。這天晚上與希淵等幾位朋友乘船到延壽寺留宿，大家秉燭夜坐，先生無(wú)限感慨。他說(shuō)道：“一江一 水奔騰，煙柳飄飛，謙之頃刻間就在百里之外了?！?/p>
有位朋友問：“先生為何對(duì)謙之如此思念？”
先生說(shuō)：“曾子曾說(shuō)過(guò)：‘以能問于不能，以多問于寡，有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不?！@樣的人，和謙之十分相像??！”
〔評(píng)析〕
《論語(yǔ)·泰伯》中有段曾子的話，他說(shuō)的意思是：有能力的卻向無(wú)能力的人請(qǐng)教，知識(shí)豐富的卻向知識(shí)缺少的人請(qǐng)教，有學(xué)問的人象沒學(xué)問一樣，充實(shí)象空虛一樣，即使被欺侮也不計(jì)較。王一陽(yáng)一明借用這段話來(lái)評(píng)價(jià)友人鄒謙之先生。
【原文】
丁亥年九月，先生起，復(fù)征思田，將命行時(shí)，德洪與汝中論學(xué)。汝中舉先生教言：“無(wú)善無(wú)惡是心之體，有善有惡是意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！?德洪曰：“此意如何？”
汝中曰：“此恐未是究竟話頭。若說(shuō)心體是無(wú)善無(wú)惡，意亦是無(wú)善無(wú)惡的意，知亦是無(wú)善無(wú)惡的知，物是無(wú)善無(wú)惡的物矣。若說(shuō)意有善惡，畢竟心體還有善惡在。”
德洪曰：“心體是天命之性，原是無(wú)善無(wú)惡的。但人有一習(xí)一 心，意念上見有善惡在。格、致、誠(chéng)、正、修，此正是復(fù)那性體功夫。若原無(wú)善惡。功夫亦不消說(shuō)矣。”
是夕侍坐天泉橋，各舉請(qǐng)正。
先生曰：“我今將行，正要你們來(lái)講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執(zhí)一邊。我這里接人，原有此二種。利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無(wú)滯的，原是個(gè)未發(fā)之中。利根之人，一悟本體，即是功夫。人己內(nèi)外，一齊俱透了。其次不免有一習(xí)一 心在，本體受蔽，故且教在意念上實(shí)落為善去惡，功夫熟后，渣滓去得盡時(shí)，本體亦明盡了。汝中之見，是我這里接利根人的；德洪之見，是我這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道。若各執(zhí)一邊，眼前便有失人，便于道體各有未盡。”
既而曰：“已后與朋友講學(xué)，切不可失了我的宗旨。無(wú)善無(wú)惡是心之體，有善有惡是意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物。只依我這話頭隨人指點(diǎn)，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難過(guò)。本體功夫一悟盡透，此顏?zhàn)印⒚鞯浪桓页挟?dāng)，豈可輕易望人？人有一習(xí)一 心，不教他在良知上實(shí)用為善去惡功夫，只去懸空想個(gè)本體，一切事為俱不著實(shí)，不過(guò)養(yǎng)成一個(gè)虛寂。此個(gè)病痛不是小小，不可不早說(shuō)破。”
是日德洪、汝中俱有省。
【譯文】
明嘉靖六年（公元1527年）九月，先生被朝廷起用，第二次討伐思恩（今廣西武鳴縣北）和田州（今廣西田一陽(yáng)一縣北）。即將啟程時(shí)，錢德洪和王汝中探討學(xué)問。汝中據(jù)引先生的話說(shuō)：“無(wú)善無(wú)惡是心之體，有善有惡是意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！?/p>
德洪說(shuō)：“你認(rèn)為這幾句話怎樣？”
汝中說(shuō)：“這句話大概還沒有說(shuō)完全。若說(shuō)心體是無(wú)善無(wú)惡的，那么，意也是無(wú)善無(wú)惡的意，知也是無(wú)善無(wú)惡的知，物也是無(wú)善無(wú)惡的物。若認(rèn)為意有善惡，在心體上終究還有善惡存在?！?/p>
德洪說(shuō)：“心體是天命之性，原本是無(wú)善無(wú)惡的。但是，人有受到沾染的心，在意念上就有善惡。格物、致知、誠(chéng)心、正意、修身，其正是要恢復(fù)那性體的功夫。若意本無(wú)善惡，那么，功夫也就不消再說(shuō)了。”
這天夜晚，德洪和汝中在天泉橋陪先生坐，各人談了自己的見解，特向先生請(qǐng)教。
先生說(shuō)：“如今，我將要遠(yuǎn)征，正想給你們來(lái)說(shuō)破這一點(diǎn)。兩位的見解，恰好可以互為補(bǔ)充，不可偏執(zhí)一方。我開導(dǎo)人的技巧，原本有兩種：資質(zhì)特高的人，讓他直接從本源上體悟。人心原本是晶瑩無(wú)滯的，原本是一個(gè)未發(fā)之中。資質(zhì)特高的人，只要稍悟本體，也就是功夫了。他人和自我、內(nèi)和外一切都透徹了。另外一種人，資質(zhì)較差，心不免受到沾染，本體遭蒙蔽，因此就教導(dǎo)他從意念上實(shí)實(shí)在在為善除惡，待功夫純熟后，污穢徹底蕩滌，本體也就明凈了。汝中的見解，是我用來(lái)開導(dǎo)資質(zhì)特高的人；德洪的見解，是我用來(lái)教導(dǎo)資質(zhì)較差的人使用的方法。兩位若互為補(bǔ)充借用，那么，資質(zhì)居中的人都可被導(dǎo)入坦途。若兩位各執(zhí)一詞，在你們面前就會(huì)有人不能步入正軌，就不能窮盡道體。”
先生接著說(shuō)：“今后和朋友講學(xué)，千萬(wàn)不可拋棄我的宗旨。無(wú)善無(wú)惡是心之體，有善有惡是意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物。只要根據(jù)我的話因人施教，自然不會(huì)出問題。這原本是上下貫通的功夫。資質(zhì)特高的人，世上很難發(fā)現(xiàn)。對(duì)本體功夫一悟全透，就是顏回、程顥這樣的人也不敢妄自尊大，豈敢隨便指望他人？人有受到污染的心，若不教導(dǎo)他在良知上切實(shí)用為善除惡的功夫，只去懸空思索一個(gè)本體，所有事都不切實(shí)加以處理，這只不過(guò)是修養(yǎng)成了一個(gè)虛空靜寂的壞毛病。這個(gè)毛病不是小事情，所以，我不能不提前向你們講清楚。”
這一天，錢德洪和王汝中都有所得。
〔評(píng)析〕
錢德洪（1496——1574年），初名寬，字洪甫，浙一江一 余姚人，時(shí)稱緒山先生。在王門中，他是“授業(yè)師”之一，待子弟嚴(yán)而有禮，教學(xué)上因勢(shì)利導(dǎo)。嘉靖十一年進(jìn)士。著有《一陽(yáng)一明先生年譜》、《濠園記》等，其主要哲學(xué)言論見于《明儒學(xué)案》中所錄《會(huì)語(yǔ)》和《論學(xué)書》等。錢的學(xué)說(shuō)也有“三變”的過(guò)程。起初以“為善去惡”功夫?yàn)椤爸铝贾?，反?duì)王畿的“四無(wú)說(shuō)”而主張“四有說(shuō)”；而后認(rèn)為良知是“無(wú)善無(wú)惡”的，否定了前期的“四有說(shuō)”；后期則強(qiáng)調(diào)“和”，認(rèn)為“充天地間只有此知?！?/p>
【原文】
（錢德洪曰：）先生初歸越時(shí)，朋友蹤跡尚廖落。既后四方來(lái)游者日進(jìn)。癸未年已后，環(huán)先生而居者比屋。如天妃、光相諸剎，每當(dāng)一室，常合食者數(shù)十人，夜無(wú)臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮(zhèn)、禹穴、一陽(yáng)一明洞諸山遠(yuǎn)近寺剎，徙足所到，無(wú)非同志游寓所在。先生每臨講座，前后左右環(huán)坐而聽者，常不下數(shù)百人。送往迎來(lái)，月無(wú)虛日。至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常嘆曰：“君等雖別，不出天地間，茍同此志，吾亦可以忘形似矣?！敝T生每聽講出門，未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：“南都以前，朋友從游者雖眾，未有如在越之盛者。此雖講學(xué)日久，信孚漸博。要亦先生之學(xué)日進(jìn)。感召之機(jī)，申變無(wú)方，亦自有不同也?！?/p>
【譯文】
（錢德洪附注：） 先生初回浙一江一 紹興時(shí)，來(lái)拜訪的朋友尚不多。后來(lái)，四方來(lái)問學(xué)的人與日俱增。嘉靖二年（公元1523年），在先生周圍居住的人更多。仿佛在天妃、光相等寺廟中，每間屋子經(jīng)常是幾十人在一塊吃飯，夜晚沒地方睡覺，大家輪流著就寢，歌聲通宵達(dá)旦。在南鎮(zhèn)、禹穴、一陽(yáng)一明洞等山中的寺廟里，不管遠(yuǎn)近，只要人能到達(dá)的地方，都有求學(xué)的人居住。先生每次講學(xué)，前后左右的聽眾，經(jīng)常不少于幾百人。一個(gè)月中沒有哪一天不迎來(lái)送往。甚至于有人在這里聽講達(dá)一年之多，先生也不能完全記清他們的姓名。每當(dāng)告別時(shí)，先生常感嘆地說(shuō)：“雖然你們與我分別了，也不會(huì)超出天地之間。若我們有著共同的志向，我也可以忘掉你們的容貌了?！睂W(xué)生每次聽講出門時(shí)，無(wú)不歡呼雀躍。曾聽同門長(zhǎng)輩說(shuō)：“在南京之前，問學(xué)的朋友雖不少，但比不上在浙一江一 紹興的多。其中固然因?yàn)橄壬v學(xué)的時(shí)間久，獲得的信任也就多，但關(guān)鍵是先生的學(xué)問與日一精一進(jìn)，感召學(xué)生的機(jī)會(huì)和開導(dǎo)學(xué)生的技巧，自然各有不同?！?/p>
〔評(píng)析〕
錢德洪作為王門“授業(yè)師”，受王一陽(yáng)一明的思想影響是很深的。后期的錢德洪充分發(fā)揮了王一陽(yáng)一明的“我的靈明”論，認(rèn)為天地、鬼神、四時(shí)、物只是“知”的虛明凝聚、妙用流行，人與天地萬(wàn)物的關(guān)系是“知”的“合散”，人有“知”則天地“合”，無(wú)知?jiǎng)t散。心以知為本體。知以心的感應(yīng)是非為本體，這種感應(yīng)就是“意”。意所感應(yīng)的對(duì)象就是“物”，意和物的變化作用都不能干擾作為主宰萬(wàn)物的知的是非善惡。
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