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黃石公素書 宋 張商英注
2-黃石公素書
  黃石公素書

  宋 張商英 註

  原始章第一

  註曰道不可以無(wú)始

  夫道德仁義禮五者一體也

  註曰離而用則有五合而渾之則為一一之所以貫五五所以衍一

  道者人之所蹈使萬(wàn)物不知其所由

  註曰道之衣被萬(wàn)物廣矣大矣一動(dòng)息一語(yǔ)默一出處一飲食大而八紘之表小而芒芥之內(nèi)何適而非道也仁不足以名故仁者見之謂之仁智不足以盡故智者見之謂之智百姓不足以見故日用而不知也

  德者人之所得使萬(wàn)物各得其所欲

  註曰有求之謂欲欲而不得非德之至也求於規(guī)矩者得方圓而已矣求於德者無(wú)所欲而不得君臣父子得之以為君臣父子昆蟲草木得之以為昆蟲草木大得以成大小得以成小邇之一身遠(yuǎn)之萬(wàn)物無(wú)所欲而不得也

  仁者人之所親有慈惠惻隱之心以遂其生成

  註曰仁之為體如天天無(wú)不覆如海海無(wú)不容如雨露雨露無(wú)不潤(rùn)慈惠惻隱所以用仁者也非親於天下而天下自親之無(wú)一夫不獲其所無(wú)一物不獲其生書曰鳥獸魚鼈咸若詩(shī)曰敦彼行葦牛羊勿踐履其仁之至也

  義者人之所宜賞善罰惡以立功立事

  註曰理之所在謂之義順理決斷所以行義賞善罰惡義之理也立功立事義之?dāng)嘁?br>
  禮者人之所履夙興夜寐以成人倫之序

  註曰禮履也朝夕之所履踐而不失其序者皆禮也言動(dòng)視聽造次必於是放僻邪侈從何而生乎

  夫欲為人之本不可無(wú)一焉

  註曰老子曰失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮失禮者散也道散而為德德散而為仁仁散而為義義散而為禮五者未嘗不相為用而要其不散者道妙而已老子言其體故曰禮者忠信之薄而亂之道黃石公言其用故曰不可無(wú)一焉

  賢人君子明於盛衰之道通乎成敗之?dāng)?shù)審乎治亂之勢(shì)達(dá)乎去就之理

  註曰盛衰有道成敗有數(shù)治亂有勢(shì)去就有理

  故潛居抱道以待其時(shí)

  註曰道猶舟也時(shí)猶水也有舟楫之利而無(wú)江河以行之亦莫見其利涉也

  若時(shí)至而行則能極人臣之位得機(jī)而動(dòng)則能成絶代之功如其不遇沒(méi)身而已

  註曰養(yǎng)之有素及時(shí)而動(dòng)機(jī)不容發(fā)豈容擬議者哉

  是以其道足高而名重於後代

  註曰道高則名垂於後而重矣

  正道章第二

  註曰道不可以非正

  德足以懷遠(yuǎn)

  註曰懷者中心悅而誠(chéng)服之謂也

  信足以一異義足以得衆(zhòng)

  註曰有行有為而衆(zhòng)人宜之則得乎衆(zhòng)人矣

  才足以鑒古明足以照下此人之俊也行足以為儀表智足以決嫌疑

  註曰嫌疑之際非智不決

  信可以使守約亷可以使分財(cái)此人之豪也守軄而不廢

  註曰孔子為委吏乘田之職是也

  處義而不囘

  註曰迫於利害之際而確然守義者此不囘也

  見嫌而不茍免

  註曰周公不嫌於居攝召公則有所嫌也孔子不嫌於見南子子路則有所嫌也居嫌而不茍免其惟至明乎

  見利而不茍得此人之傑也

  註曰俊者峻於人也豪者高於人傑者傑於人有德有信有義有才有明者俊之事也有行有智有信有亷者豪之事也至於傑則才行足以明之矣然傑勝於豪豪勝於俊也

  求人之志章第三

  註曰志不可以妄求

  絶嗜禁欲所以除累

  註曰人性清靜本無(wú)係累嗜欲所牽捨己逐物

  抑非損惡所以禳過(guò)

  註曰禳猶祈禳而去之也非至於無(wú)抑惡至於無(wú)損過(guò)可以無(wú)禳爾

  貶酒闕色所以無(wú)汚

  註曰色敗精精耗則害神酒敗神神傷則害精

  避嫌遠(yuǎn)疑所以不誤

  註曰於跡無(wú)嫌於心無(wú)疑事不悞爾

  博學(xué)切問(wèn)所以廣知

  註曰有聖賢之質(zhì)而不廣之以學(xué)問(wèn)弗勉故也

  高行微言所以修身

  註曰行欲高而不屈言欲微而不張

  恭儉謙約所以自守深計(jì)遠(yuǎn)慮所以不窮

  註曰管仲之計(jì)可謂能九合諸侯矣而窮於王道商鞅之計(jì)可謂能強(qiáng)國(guó)矣而窮於仁義弘羊之計(jì)可謂能聚財(cái)矣而窮於養(yǎng)民凡有窮者俱非計(jì)也

  親仁友直所以扶顛

  註曰聞譽(yù)而喜者不可以得友也

  近恕篤行所以接人

  註曰極高明而道中庸聖賢之所以接人也高明者聖賢之所獨(dú)中庸者衆(zhòng)人之所同也

  任材使能所以濟(jì)務(wù)

  註曰應(yīng)變之謂材可用之謂能材者任之而不可使能者使之而不可任此用人之術(shù)也

  彈惡斥讒所以止亂

  註曰讒言惡行亂之根也

  推古驗(yàn)今所以不惑

  註曰因古人之跡推古人之心以驗(yàn)方今之事豈有惑哉

  揆揆後度所以應(yīng)卒

  註曰執(zhí)一尺之度而天下之長(zhǎng)短盡在是矣倉(cāng)卒事物之來(lái)而應(yīng)之無(wú)窮者揆度有數(shù)也

  設(shè)變致權(quán)所以解結(jié)

  註曰有正有變有權(quán)有經(jīng)方其權(quán)有所不能行則變而歸之於正也方其經(jīng)有所不能用則權(quán)而歸之於經(jīng)也

  括囊順會(huì)所以無(wú)咎

  註曰君子語(yǔ)默以時(shí)出處以道括囊而不見其美順會(huì)而不發(fā)其機(jī)所以免咎

  橛橛梗梗所以立功孜孜淑淑所以保終

  註曰橛橛者有所持而不可搖梗梗者有所立而不可撓孜孜者勤之又勤淑淑者善之又善立功莫如有守保終莫如無(wú)過(guò)也

  本德宗道章第四

  註曰本宗不可以離道德

  夫志心篤行之術(shù)長(zhǎng)莫長(zhǎng)於博謀

  註曰謀之欲博

  安莫安於忍辱

  註曰至道曠夷何辱之有

  先莫先於修德

  註曰外以成物內(nèi)以成己修德也

  樂(lè)莫樂(lè)於好善神莫神於至誠(chéng)

  註曰無(wú)所不通之謂神人之神與天地參而不能神於天地者以其不至誠(chéng)也

  明莫明於體物

  註曰記曰清明在躬志氣如神如是則萬(wàn)物之來(lái)其能逃吾之照乎

  吉莫吉於知足

  註曰知足之吉吉之又吉

  苦莫苦於多願(yuàn)

  註曰聖人之道泊然無(wú)欲其於物也來(lái)則應(yīng)之去則無(wú)係未嘗有願(yuàn)也古之多願(yuàn)也莫如秦皇漢武國(guó)則願(yuàn)富兵則願(yuàn)彊功則願(yuàn)高名則願(yuàn)貴宮室則願(yuàn)華麗姬嬪則願(yuàn)美艷四夷則願(yuàn)服神仙則願(yuàn)致然而國(guó)愈貧兵愈弱功愈卑名愈鈍卒至於所求不獲而遺恨狼狽者多願(yuàn)之所苦也夫治國(guó)者固不可多願(yuàn)至於賢人養(yǎng)身之方所守其可以不約乎

  悲莫悲於精散

  註曰道之所生之謂一純一之謂精精之所發(fā)之謂神其潛於無(wú)也則無(wú)生無(wú)死無(wú)先無(wú)後無(wú)隂無(wú)陽(yáng)無(wú)動(dòng)無(wú)靜其舍於形也則為明為哲為智為識(shí)血?dú)庵窡o(wú)不稟受正用之則聚而不散邪用之則散而不聚目淫於色則精散於色矣耳淫於聲則精散於聲矣口淫於味則精散於味矣鼻淫於臭則精散於臭矣散之於己其能久乎

  病莫病於無(wú)常

  註曰天地所以能常久者以其有常人而無(wú)常其不病乎

  短莫短於茍得

  註曰以不義得之必以不義失之未有茍得而能長(zhǎng)也

  幽莫幽於貪鄙

  註曰以身狥物闇莫甚焉

  孤莫孤於自恃

  註曰桀紂自恃其才智伯自恃其彊項(xiàng)羽自恃其勇王莽自恃其智元載盧杞自恃其狡自恃則氣驕於外而善不入耳不聞善則孤而無(wú)助及其敗天下爭(zhēng)從而亡之

  危莫危於任疑

  註曰漢疑韓信而任之而信幾叛唐疑李懷光而任之而懷光遂逆

  敗莫敗於多私

  註曰賞不以功罰不以罪喜佞惡直親黨遠(yuǎn)正小則結(jié)匹夫之怨大則激天下之怒此多私之所敗也

  遵義章第五

  註曰遵而行之者義也

  以明示下者闇

  註曰聖賢之道內(nèi)明外晦惟不足於明者以明示下乃其所以闇也

  有過(guò)不知者蔽

  註曰聖人無(wú)過(guò)可知賢人之過(guò)造形而悟有過(guò)不知其愚蔽甚矣

  迷而不返者惑

  註曰迷於酒者不知其伐吾性也迷於色者不知其伐吾命也迷於利者不知其伐吾志也人本無(wú)迷惑者自迷之矣

  以言取怨者禍

  註曰行而言之則機(jī)在我而禍在人言而不行則機(jī)在人而禍在我

  令與心乖者廢

  註曰心以出令令以行心

  後令繆前者毀

  註曰號(hào)令不一心無(wú)信而事毀棄矣

  怒而無(wú)威者犯

  註曰文王不大聲以色四國(guó)畏之故孔子曰不怒而民威於斧鉞

  好衆(zhòng)辱人者殃

  註曰己欲沽直名而置人於有過(guò)之地取殃之道也

  戮辱所任者危

  註曰人之云亡危亦隨之

  慢其所敬者兇

  註曰以長(zhǎng)幼而言則齒也以朝廷而言則爵也以賢愚而言則德也三者皆可敬而外敬則齒也爵也內(nèi)敬則德也

  貌合心離者孤親讒遠(yuǎn)忠者亡

  註曰讒者善揣摩人主之意而忠者惟逆人主之過(guò)讒者合意多悅逆意者多怒此子胥殺而吳亡屈原放而楚滅是也

  近色遠(yuǎn)賢者惛女謁公行者亂

  註曰太平公主韋庶人之禍?zhǔn)且?br>
  私人以官者浮

  註曰淺浮者不足以勝名器如牛仙客為宰相之類是也

  凌下取勝者侵名不勝實(shí)者耗

  註曰陸贄曰名近於虛於教為重利近於實(shí)於義為輕然則實(shí)者所以致名名者所以權(quán)實(shí)名實(shí)相資則不耗匱矣

  畧己而責(zé)人者不治自厚而薄人者棄

  註曰聖人常善救人而無(wú)棄人常善救物而無(wú)棄物自厚者自滿也非仲尼所謂躬自厚之厚也自厚而薄人則人將棄廢矣

  以過(guò)棄功者損羣下外異者淪

  註曰措置失宜羣情隔塞阿諛並進(jìn)人人異心求不淪亡不可得也

  既用不任者踈

  註曰用賢不任則失士心此管仲所謂害霸也

  行賞悋色者沮

  註曰色有靳悋有功者沮項(xiàng)羽之刓印是也

  多許少與者怨

  註曰失其本望

  既迎而拒者乖

  註曰劉璋迎劉備而返拒之是也

  薄施厚望者不報(bào)

  註曰天地不仁以萬(wàn)物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗覆之載之含之育之非責(zé)其報(bào)也

  貴而忘賤者不久

  註曰道足於己者貴賤不足以為榮辱貴亦固有賤亦固有惟小人驟而處貴則忘其賤此所以不久也

  念舊而棄新功者兇

  註曰切齒於睚眥之怨眷眷於一飯之恩者匹夫之量有志於天下者雖仇必用以其才也雖怨必録以其功也漢高祖侯雍齒録功也唐太宗相魏鄭公用才也

  用人不得正者殆彊用人者不畜

  註曰曹操?gòu)?qiáng)用關(guān)侯而終歸劉備此不畜也

  為人擇官者亂失其所彊者弱

  註曰有以德彊者有以人彊者有以勢(shì)彊者有以兵彊者堯舜有德而彊桀紂無(wú)德而弱湯武得人而彊幽厲失人而弱周得諸侯之勢(shì)而彊失諸侯之勢(shì)而弱唐得府兵而彊失府兵而弱其於人也善為彊惡為弱其於身也性為彊情為弱

  決策於不仁者險(xiǎn)

  註曰不仁之人幸災(zāi)樂(lè)禍

  隂計(jì)外泄者敗厚斂薄施者凋

  註曰凋削也文中子曰多斂其國(guó)其財(cái)必削

  戰(zhàn)士貧游士富者衰

  註曰游士鼓其頰舌惟幸煙塵之會(huì)戰(zhàn)士奮其死力專弭彊塲之虞富彼貧此兵勢(shì)衰矣

  貨賂公行者昧

  註曰私昧公曲昧直也

  聞善忽畧記過(guò)不忘者暴

  註曰暴則生怨

  所任不可信所信不可任者濁

  註曰濁溷也

  牧人以德者集繩人以刑者散

  註曰刑者原於道德之意而恕在其中是以先王以刑輔德而非專用刑者也故曰牧之以德則集繩之以刑則散也

  小功不賞則大功不立小怨不赦則大怨必生賞不服人罰不甘心者叛

  註曰人心不服則叛也

  賞及無(wú)功罰及無(wú)罪者酷

  註曰非所宜加者酷也

  聽讒而美聞諫而仇者亡能有其有者安貪人之有者殘

  註曰有吾之有有則心逸而安身

  安禮章第六

  註曰安而履之之謂禮

  怨在不捨小過(guò)患在不預(yù)定謀福在積善禍在積惡註曰善積則致於福惡積則致於禍無(wú)善無(wú)惡則亦無(wú)禍無(wú)福矣

  饑在賤農(nóng)寒在惰織安在得人危在失士富在迎來(lái)註曰唐堯之節(jié)儉李悝之盡地力越王勾踐之十年生聚漢之平凖皆所以迎來(lái)之術(shù)也

  貧在棄時(shí)上無(wú)常躁下無(wú)疑心

  註曰躁靜無(wú)常喜怒不節(jié)羣情猜疑莫能自安

  輕上無(wú)罪侮下無(wú)親

  註曰輕上無(wú)禮侮下無(wú)恩

  近臣不重遠(yuǎn)臣輕之

  註曰淮南王言去平津侯如發(fā)蒙耳

  自疑不信人

  註曰暗也

  自信不疑人

  註曰明也

  枉士無(wú)正友

  註曰李逢吉之友則八關(guān)十六子之徒也

  曲上無(wú)直下

  註曰元帝之臣則弘恭石顯是也

  危國(guó)無(wú)賢人亂政無(wú)善人

  註曰非無(wú)賢人善人君不能用故也

  愛人深者求賢急樂(lè)得賢者養(yǎng)人厚

  註曰人不能自愛待賢而愛之人不能自養(yǎng)待賢而養(yǎng)之

  國(guó)將霸者士皆歸

  註曰趙殺鳴犢故夫子臨河而返

  邦將亡者賢先避

  註曰若微子去商仲尼去魯是也

  地薄者大物不產(chǎn)水淺者大魚不游樹禿者大禽不棲林疎者大獸不居

  註曰此四者以明人之淺則無(wú)道德國(guó)之淺則無(wú)忠賢也

  山峭者崩澤滿者溢

  註曰此二者明過(guò)高過(guò)滿之戒也

  棄玉取石者盲

  註曰有目與無(wú)目同

  羊質(zhì)虎皮者辱

  註曰有表無(wú)裏與無(wú)表同

  衣不舉領(lǐng)者倒

  註曰當(dāng)上而下

  走不視地者顛

  註曰當(dāng)下而上

  柱弱者屋壞輔弱者國(guó)傾

  註曰材不勝任謂之弱

  足寒傷心人怨傷國(guó)

  註曰夫沖和之氣生於足而流於四肢而心為之君氣和則天君樂(lè)氣乖則天君傷矣

  山將崩者下先隳國(guó)將衰者人先弊

  註曰自古及今生齒富庶人民康樂(lè)而國(guó)衰者未之有也

  根枯枝朽人困國(guó)殘

  註曰長(zhǎng)城之役興而秦國(guó)殘矣汴渠之役興而隋國(guó)殘矣

  與覆車同軌者傾與亡國(guó)同事者滅

  註曰漢武欲為秦皇之事幾至於傾而能有終者末年哀痛自悔也桀紂以女色亡而幽之褒姒同之漢以閹宦亡而唐之中尉同之

  見已生慎將生惡其跡者預(yù)避之

  註曰已生者見而去之也將生者慎而消之也惡其跡者急履而惡?不若廢履而無(wú)行妄動(dòng)而惡知不若絀心而無(wú)動(dòng)

  畏危者安畏亡者存夫人之所行有道則吉無(wú)道則兇吉者百福所歸兇者百禍所攻非其神聖自然所鍾註曰有道者非已求福而福自歸之無(wú)道者畏禍愈甚而禍愈攻之豈其有神聖為之主宰乃自然之理也

  務(wù)善策者無(wú)惡事無(wú)遠(yuǎn)慮者有近憂重可使守固不可使臨陣貪可使攻取不可使分陣亷可使守主不可使應(yīng)機(jī)此五者各隨其才而用之同志相得

  註曰舜則八元八凱湯則伊尹孔子則顔囘也

  同仁相憂

  註曰文王之閎散微子之父師少師周旦之召公管仲之鮑叔也

  同惡相黨

  註曰紂之臣億萬(wàn)跖之徒九千是也

  同愛相求

  註曰愛利則聚斂之臣求之愛武則談兵之士求之愛勇則樂(lè)傷之士求之愛仙則方術(shù)之士求之愛符瑞則矯誣之士求之凡有愛者皆情之偏性之蔽也

  同美相妬

  註曰女則武后韋庶人張良娣是也男則趙高李斯是也

  同智相謀

  註曰劉備曹操翟讓李密是也

  同貴相害

  註曰勢(shì)相軋也

  同利相忌

  註曰害相刑也

  同聲相應(yīng)同氣相感

  註曰五行五氣散於萬(wàn)物自然相感

  同類相依同氣相親同難相濟(jì)

  註曰六國(guó)合從而拒秦諸葛亮通吳以敵魏非有仁義存焉特同難耳

  同道相成

  註曰漢承秦後海內(nèi)凋弊蕭何以清靜涵養(yǎng)之何將亡念諸將俱喜功好動(dòng)不足以知治道惟曹參在齊嘗治蓋公黃老術(shù)不務(wù)生事故引參以代相

  同藝相規(guī)

  註曰李?之賊扁鵲逢蒙之惡后羿是也規(guī)者非之也

  同巧相勝

  註曰公輸子九攻墨子九拒是也

  此乃數(shù)之所得不可與理違

  註曰自同志下所行所可預(yù)知智者知其如此順理則行之逆理則違之

  釋己而教人者逆正己而化人者順

  註曰教者以言化者以道老子曰法令滋彰盜賊多有教之逆者也我無(wú)為而民自化我無(wú)欲而民自順化之順者也

  逆者難從順者易行難從則亂易行則理

  註曰天地之道簡(jiǎn)易而已聖人之道簡(jiǎn)易而已順日月而晝夜之順隂陽(yáng)而生殺之順山川而高下之此天地之簡(jiǎn)易也順邊陲而外之順中國(guó)而內(nèi)之順君子而爵之順小人而役之順善惡而賞罰之順九土之宜而賦斂之順人倫而序之此聖人之簡(jiǎn)易也夫?yàn)醌@非不力也執(zhí)牛之尾而使之卻行則終日不能步?丈及以環(huán)桑之枝貫其鼻三尺之綯縻其頸童子服之風(fēng)於大澤無(wú)所不至者蓋其勢(shì)順也

  詳體而行理身理家理國(guó)可也

  註曰小大不同其理一也

  黃石公素書

  右素書一帙蓋秦隱士黃石公之所傳漢留侯子房之所受者詞簡(jiǎn)意深未易測(cè)識(shí)宋臣張商英敘之詳矣乃謂為不傳之秘書嗚呼凡一言之善一行之長(zhǎng)尚可以垂範(fàn)於人而不能秘是書黃石公秘焉得子房而後傳之子房獨(dú)知而能用寶而殉葬然猶在人間亦豈終得而秘之耶予承乏常德府事政暇取而披閲之味其言率明而不晦切而不迂淡而不僻多中事機(jī)之會(huì)有益人世是又不可概以遊說(shuō)之學(xué)縱橫之術(shù)例之也但舊板刋行已久字多糢糊用是捐俸餘翻刻以廣其傳與四方君子共之弘治戊午歲夏四月初吉蒲隂張官識(shí)

  黃石公素書後跋

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