其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極，其無正耶。正復為奇。善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。
【注】此詳言上章有為之害，而示之以無為之方也。悶悶，無知貌。所謂民可使由之，不可使知之之意。由百姓皆注其耳目，若示有知，即上云法令滋彰，盜賊多有矣。故圣人潛行密用，令其悶悶然若無所知。則民情不鑿，奸偽自然不生。故其政悶悶，其民醇醇。若其政令察察然分星擘兩，則民多不自安，缺缺然憂有余矣。故云其政察察，其民缺缺。缺缺，多憂不足之意。蓋禍福之機，端在人心之所萌。若其機善，則禍轉為福。若其機不善，則福轉而為禍。此禍福相倚伏也。由人機心不息，則禍福旋轉如循環(huán)之無端，人孰能知其止極耶。故孔子曰，知機其神乎，謂是故也。然禍福循環(huán)之如此，豈無真人而以理正之耶。但世衰道微，人心不古，邪正不分，善惡顛倒。本示之以正，則彼反以為奇詭。本教之以善，而彼反以為妖怪。正所謂未信而勞諫，則以為厲謗。此人心之迷固已久矣，縱有圣人之教，亦不能正之矣。莊子曰，三人行，一人迷方，猶有解者。二人惑，則不能易。今天下皆迷，其誰能解之耶。是以圣人游濁世以化民，貴在同塵和光，渾然無跡。故雖方而不傷其割。割，謂割截，乃鋒棱太露也。雖廉而不傷于劌。劌，謂刻削太甚也。雖直而不傷于肆。肆，謂任意無忌也。雖光而不傷于耀。耀，謂炫耀己見也。此圣人有所長，而能養(yǎng)其所長，故為天下貴。此所以無為而治，好靜而自安，無為而民自化矣。
治人，事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
【注】此言圣人離欲復性，以為外王內圣之道也。嗇，有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明。如曰，不以人害天，不以物傷性。蓋人，指物欲。天，指性德也。言治人事天莫若嗇者。然嗇，即復性工夫也。謂圣人在位，貴為天子，富有四海。其子女玉帛，聲色貨利，充盈于前。而圣人以道自守，視之若無，澹然無欲，雖有而不用。所謂堯舜有天下而不與，此以嗇治人也。圣人并包四海，智周萬物。不以私智勞慮，而傷其性真。所謂毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營營。蓋有智而不用其智，此以嗇事天也。復性工夫，莫速于此。故曰是謂之早復。此復字，是復卦不遠復之意。言其速也。又如一日克己復禮，天下歸仁之意。莊子曰，賊莫大于德有心。然有心之德施于外，故輕而不厚。復性之功，天德日全，不期復而自復，所謂復見天地之心。故曰早復謂之重積德。能重積德，則無不克矣。此克字，乃克敵之克。即顏子克己之克。以性德日厚，則物欲消融。而所過者化，無物與敵。則其德高明廣大，民無得而稱焉。故曰無不克，則莫知其極。極，至極，猶涯量也。此內圣之德既全，雖無心于天下，乃可以托于天下。故曰莫知其極，可以有國。此內圣之道，真以治身，其緒余以為天下國家。故曰可以有國。此道先天地不為老，后天地不為終。故曰可以長久。古人所言深根固蒂長生久視之道者，如此而已。結句蓋古語。老子引證，以結其意耳。
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故其德交歸焉。
【注】此言無為之益，福利于民，反顯有為之害也。凡治大國，以安靜無擾為主，行其所無事，則民自安居樂業(yè)，而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鮮，則不可撓。撓，則靡爛而不全矣。治民亦然。夫虐政害民，災害并至，民受其殃。不知為政之道，乃以鬼神為厲而傷人，反以祭祀以要其福。其實君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能為禍福也。且鬼神非無，然洋洋乎如在其上，如在其左右，豈不昭格于上下耶。第雖靈爽赫然，但只為民之福，不為民害。故曰非其鬼不神，但其神不傷人耳。然非其神不傷人，實由圣人含哺百姓，如保赤子。與天地合其德，鬼神合其吉兇，而絕無傷民之意，故鬼神協(xié)和而致福也。故曰非其神不傷人，圣人亦不傷之。如湯之時，七年大旱。湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨三尺。故民皆以湯王克誠感格所致，斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無為之德，福民如此。
大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取?；蛳露?。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其欲。故大者宜為下。
【注】此言君天下者，當以靜勝為主，不可以力相尚也。夫流之在下者，如江海，眾水歸之。故大國之在天下，眾望歸之。故如流之在下，以為天下之交。納污含垢，無所不容。又虛而能受，如天下之牝也。凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡動而牝靜。動則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也。以此譬喻圣人之德。然圣人為天下牝者。以天下之人，衣食皆賴之以生，爵祿皆賴之以榮，萬幾并集于一人。故君道無為，而皆任其所欲，各遂其所生。所謂萬物皆往資焉而不匱，此似牝以靜勝牡也。是則靜為群動之歸趨，故以靜為下。大字小，小事大，皆有以下之也。取者，得之易也。大字小，如母育子。小事大，如子奉母。精神相孚，相得最易，故如掇之也。然大字小，必有所容。故曰或下以取。以，猶左右之也。小事大，必有所忍。故曰或下而取。而，因而取之也。皆無妄動之過，故交歸焉。且大國之欲，不過兼畜人，非容無以成其大。小國之欲，不過入事人，非忍無以濟其事。兩者既各得其所欲，而大者更宜下。何也。以大國素尊，難于下耳，故特勉之。此老子見當時諸侯，專于征伐，以力不以德，知動不知靜，徒見相服之難，而不知下之一字，為至簡之術。蓋傷時之論也。
道者，萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得，有罪以免耶。故為天下貴。
【注】此言道之為貴，誡人當勉力求之也。道者，萬物之奧。奧者，室之西南隅。有室必有奧。但人雖居其室，而不知奧之深邃。以譬道在萬物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。然道既在萬物，足知人性皆同。雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習之偏耳。故善人得之以為寶。惡人雖失，亦賴此道保之以有生。故曰所保。茍非其道以保之，則同無情瓦石矣。足見理本同也，所謂堯舜與人同耳。由此觀之，天下豈有可棄之人耶。且一言之美，則可以市。市，利也。一行之尊，則可以加于人之上。況大道之貴，豈止一言之美，一行之尊。且人之全具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道，此古語也。老子解之曰，然天子三公，不足為尊貴。拱璧駟馬，不足為榮觀?？偛蝗缱M此道。所以貴此道者，何耶。豈不曰，求道以得之，縱有罪亦可以免之耶。是知桀紂，天子也，不免其誅。四兇，三公也，不免其戮。非無拱璧駟馬，而竟不能免其罪。故夷齊諫武王而不兵，巢許傲天子而不譴，豈非求以得有罪以免耶。況夫一念復真，諸罪頓滅。茍求而得，立地超凡。故為天下貴也。
為無為。事無事。味無味。大，小。多，少。報怨以德。圖難于其易。為大于其細。天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之。故終無難。
【注】此言圣人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有為，謂智巧。有事，謂功業(yè)。有味，謂功名利欲。此三者，皆世人之所尚。然道本至虛而無為。至靜而無事。至淡而無味。獨圣人以道為懷，去彼取此。故所為者無為。所事者無事。所味者無味。故世人皆以名位為大，以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無物，皆以為小少，故棄而不取。圣人去功與名，釋智遺形，而獨與道游。是去其大多，而取其小少。故以至小為至大，至少為至多。故大其小，而多其少也。試觀世人報怨以德，則可知矣。何也。且世之人，無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差。遂相構結，以至殺身滅名，亡國敗家之禍。甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報而未已者。此舉世古今之恒情也。豈非其事極大且多哉。惟圣人則不然。察其怨之未結也，本不有。始結也，事甚小。既結也，以為無與于己。故無固執(zhí)不化之心，亦無有我以與物為匹敵。其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報之之心矣。然彼且以為有怨，在我全無報復之心，彼必以我為德矣。是所謂報怨以德，非謂曲意將德以報怨也?？鬃右灾眻笤?，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者。殊不知有至易者存焉。是所謂為無為，事無事，大其小，而多其少也。天下之事，何獨于怨，而事事皆然。故天下之事至難者，有至易存焉。至大者，有至細存焉。人不見其易與細，而于難處圖之，大處為之，必終無成。茍能圖之于易，而為之于細，鮮不濟者。以天下難事必作于易。天下大事必作于細，故也。作者，始起也。是以圣人虛心體道，退藏于密。跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不為大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當作容易輕易字看。故誡之曰，夫輕諾必寡信，多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見事之容易而輕為者，必有始而無終。是故易字，非容易也。世人之所難，而圣人之所易。世人之所易，而圣人之所難。故曰圣人猶難之，故終無難。猶，應作尤。古字通用。更也。謂世人之所甚易者，而圣人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業(yè)業(yè)，戒慎恐懼乎不睹不聞，皆圣人之所難也。余少誦圖難于易為大于細二語，只把作事看。及余入山學道，初為極難，苦心不可言。及得用心之訣，則見其甚易。然初之難，即今之易。今之易，即初之難。然治心如此，推之以及天下之事皆然。此圣人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。
其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之于未有。治之于未亂。合抱之木，生于毫末。九層之臺，起于累土。千里之行，始于足下。為者敗之。執(zhí)者失之。圣人無為，故無敗。無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。
【注】此釋上章圖難于易為大于細之意，以示圣人之要妙，只在為人之所不為，以為學道之捷徑也。治人事天工夫，全在于此。安與末兆。蓋一念不生。喜怒未形。寂然不動之時。吉兇未見之地。乃禍福之先。所謂幾先也。持字，全是用心力量。謂圣人尋常心心念念，朗然照于一念未生之前，持之不失。此中但有一念動作，當下就見就知。是善則容，是惡則止，所謂早復?？鬃铀^知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多。故曰其安易持。兆，是念之初起。未兆，即未起。此中喜怒未形，而言謀者。此謀，非機謀之謀，乃戒慎恐懼之意。于此著力，圖其早復。蓋第一念為之于未有也。若脆與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動，善惡未著，甚脆且微。于此著力，所謂治之于未亂也。合抱之木以下，三句皆譬喻。毫末，喻最初一念。累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心于內，下言作事于外。為執(zhí)二句，言常人不知著力于未然之前，卻在既發(fā)之后用心。為之則反敗，執(zhí)之則反失矣。圣人見在幾先，安然于無事之時，故無所為，而亦無所敗。虛心鑒照，故無所執(zhí)，而亦無所失。以其圣人因理以達事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費盡許多力氣，且每至于幾成而敗之。此特機巧智謀，有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。慎終如始。始，乃事之初。終，乃事之成。天下之事，縱然盈乎天地之間。圣人之見，察其始也本來不有。以本不有，故將有也，任其自然，而無作為之心。及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無固執(zhí)不化之念，此所謂慎終如始，故無敗事也。是以以下，總結圣人返常合道也。若夫眾人之所欲者，功名利祿，玉帛珍奇。所學者，權謀智巧。火馳于此，往而不返，皆其過也。至于道德無為，皆以為賤而所不欲，以為無用而不學。故恃智好為，以傷自然之樸。圣人離欲釋智，以復眾人之過耳。以恃萬物之自然，故終不敢為也。莊子內圣外王學問，全出于此。吾人日用明此，可以坐進此道。以此用世，則功大名顯。伊周事業(yè)，特緒余耳。豈不至易哉。
古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。乃至于大順。
【注】此言圣人治國之要，當以樸實為本，不可以智夸民也。明者，昭然揭示之意。愚者，民可使由之不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望于上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以啟之。故上有好者，下必有甚焉者也。故圣人在上，善能以斯道覺斯民，當先身以教之。上先不用智巧，離欲清凈，一無所好，若無所知者。則民自各安其日用之常，絕無一念好尚之心。而黠滑之智自消，奸盜之行自絕矣。所謂我好靜而民自正，我無為而民自化。故曰非以明民，將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以。以，如春秋以某師之以。謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。然民之難治者，皆用智之過也。足知以智治國者，反為害也，乃國之賊。不用智而民自安，則為國之福矣。人能知此兩者，可為治國之楷式也。楷式，好規(guī)模也。茍能知此楷式，是謂之玄德矣。玄德，謂德之玄妙，而人不測識也。故嘆之曰，玄德深矣遠矣。非淺識者所可知也。民之欲，火馳而不返。唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順于妙道之域矣。語曰，齊一變至于魯，魯一變至于道。猶有智也。況玄德乎。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【注】此教君天下者，以無我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘凈穢，總歸于江海。江海而能容納之，以其善下也。此喻圣人在上，天下歸之，以其無我也。欲上民，必以言下者。言者，心之聲也。故君天下者，尊為天子。圣人虛心應物，而不見其尊，故凡出言必謙下。如日孤寡不谷，不以尊陵天下也。欲先人，必以身后之者。身者，心之表也。君天下者，貴為天子，天下推之以為先。圣人忘己與人，而不自見有其貴。故凡于物欲，澹然無所嗜好，不以一己之養(yǎng)害天下也。重者，猶不堪也。是則圣人之心，有天下而不與。故雖處上，而民自堪命，不以為重。雖處前，而民自遂生，不以為害。此所以天下樂推而不厭。蓋無我之至，乃不爭之德也。此爭非爭斗之謂，蓋言心不馳競于物也。以其不爭，故天下莫能與之爭。莊子所謂兼忘天下易，使天下忘己難。此則能使天下忘己，故莫能與之爭耳。
天下皆謂我道大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細。我有三寶，持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝。以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
【注】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實所守者至約也。道大，如巍巍乎惟天為大，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子云不器。大史公謂孟子迂遠而不切于事情之意。即莊子所謂大有徑庭，不近人情也。此蓋當時人見老子其道廣大，皆如下文所云，以勇廣器長稱之，且不得而名，故又為不肖，即若孔子稱之猶龍也。故老子因時人之言，乃自解之曰，天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所可用。惟其大，所以似不肖耳。肖者，與物相似。如俗云一樣也。若肖，作一句。久矣其細，作一句。倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細人久矣，又安得以道大稱之哉。下文釋其大之所以。謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我為勇。見我寬裕有余，遂以我為廣。見其人皆推我為第一等人，遂以我為器長。器者，人物之通稱也。以此故，皆謂我道大，其實似無所肖。殊不知我所守者至約。乃慈，儉，不敢為天下先，三法而已。慈者，并包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒。儉者，嗇也，有而不敢盡用。不敢為天下先者，虛懷游世，無我而不與物對。然以慈育物，物物皆己。且無己與物敵，物自莫能勝矣。故曰慈故能勇。心常自足，雖有余而不用，所處無不裕然寬大矣。故曰儉故能廣。物我兩忘，超然獨立，而不見有己以處人前。故人皆以我為畸人，推為人中之最上者矣。故曰不敢為天下先，故能成器長。以此故，皆以我為道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所云我獨異于人，而貴求食于母也。以此三者，乃大道之要妙耳。且今世人，舍慈而言勇，舍儉而言廣，舍后而言先，死矣。此死字，非生死之死，如禪家所云死在句下。蓋死活之死，言其無生意也。以世人不知大道之妙，但以血氣夸侈爭勝做工夫。故一毫沒用頭，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈為主。不但學道，即治天下國家莫不皆然。若以戰(zhàn)則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故為戰(zhàn)勝守固之道。此所謂道之真以治身，其緒余以為天下國家。以天地之大德曰生。故天將救斯民，而純以慈衛(wèi)之。故圣人法天利用，而以慈為第一也，世俗惡足以知之。故知治世能用老氏之術，坐觀三代之化。所以漢之文景，得糟粕之余，施于治道，回超百代耳。此老子言言皆真實工夫，切于人事，故云甚易知易行。學人視太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳。惜哉。
善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天，古之極。
【注】此言圣人善于下人，以明不爭之德，釋上三寶之意也。一章主意，只在善用人者為之下一句。乃假兵家戰(zhàn)勝之事，以形容其慈，乃不爭之至耳。士者，介胄之士。武者，武勇。然士以武為主。戰(zhàn)以怒為主。勝敵以爭為主。三者又以氣為主。況善于為士者不用武。善于戰(zhàn)者不在怒。善于勝敵者不必爭。即前所云以慈用兵也。意謂武怒爭三者，獨兵事所必用。若用之而必死，故善者皆不用。何況常人，豈可恃之以為用耶。乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必為之下，即此是謂不爭之德也。若以力驅人，能驅幾何。若以下驅人，則天下歸之。是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬物而不爭，以其有力也。是謂配天古之極者。干天，坤地。若天地正位，則為否，而萬物不生。若干下坤上，則為泰。是知天在上而用在下也。圣人處民上而心在下，可謂配天之德。此古皇維極之道，置百姓于熙皞至樂之中。斯豈不爭之德以治天下，而為力之大者與。此章主意，全在不用氣上做工夫。即前云專氣致柔，能如嬰兒。純和之至，則形化而心忘。不見物為對，則不期下而自下矣。殆非有心要下，而為用人之術也。然學人有志于謙德，則必尊而光，況圣人無我之至乎。
用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行（音杭戶剛反）。攘無臂。仍無敵。執(zhí)無兵（兵者五兵器械謂戈矛殳戟干也）。禍莫大于輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
【注】此重明前章不爭之德，以釋上三寶以慈為本之意也。然慈，乃至仁之全德也。所謂大仁不仁。以其物我兼忘，內不見有施仁之心，外不見有受施之地。故凡應物而動，皆非出于有心好為，蓋迫不得已而后應。故借用兵以明慈德之至也。何以知之。且如古之用兵者有言曰，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。以此觀之，足可知也。古之用兵，如涿鹿孟津之師是也。兵主，如春秋征伐之盟主。蓋專征伐，主于兵者，言以必爭必殺為主也。客，如諸侯應援之師。本意絕無好殺之心。今雖迫不得已而應之，然亦聽之待之，若可已則已。以無心于功利，故絕無爭心，所以進之難而退之易。故曰不敢進寸而退尺。言身進而心不進，是以退心進也。以無爭心，故雖行而如不在行陣，雖攘而若無臂之人。仍，相仍，猶就也。言彼以我為敵，而我以彼為敵也。雖就，亦似無敵可對。雖執(zhí)，猶若無兵可揮。戒懼之至，而不敢輕于敵。由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。然禍之大者莫大于輕敵。以輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶矣?？贡?，乃兩敵相當，不相上下，難于決勝。但有慈心哀之者，則自勝矣。何則，以天道好生，助勝于慈者也。由是觀之，兵者對敵，必爭必殺以取勝。今乃以不爭不殺而勝之，蓋以慈為本故也。足見慈乃不爭之德，施于必爭地，而以不爭勝之，豈非大有力乎。用之于敵尚如此。況乎圣人無物為敵，而以平等大慈，并包萬物，又何物而可勝之耶。故前云不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。此章舊解多在用兵上說，全不得老子主意。今觀初一句，乃借用兵之言。至輕敵喪寶，則了然明白。是釋上慈字，以明不爭之德耳。
吾言甚易知易行。天下莫能知，莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希。則我者貴。是以圣人彼褐懷玉。
【注】此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫。明明白白，甚容易知，容易行。只是人不能知，不能行耳。以我言言事事，皆以大道為主，非是漫衍荒唐之說。故曰言有宗，事有君。宗，君，皆主也。且如一往所說，絕圣棄智，虛心無我，謙下不爭，忘形釋智，件件都是最省力工夫，放下便是，全不用你多知多解。只在休心二字，豈不最易知最易行耶。然人之所以不能知者，因從來人人都在知見上用心。除卻知字，便無下落。以我無知無識一著，極難湊泊，所以人不知我耳。故曰夫惟無知，是以不我知。然無知一著，不獨老子法門宗旨，即孔子亦同。如曰吾有知乎哉，無知也，有鄙夫問于我空空如也，此豈不是孔圣亦以無知為心宗耶。此夫子見老子后，方得妙悟如此。故稱猶龍，正謂此耳。然以無知契無知，如以空合空。若以有知求無知，如以水投石。所以孔老心法，千古罕明。故曰知我者希。若能當下頓悟此心，則立地便是圣人，故曰則我者貴。則，謂法則。言取法也。圣人懷此虛心妙道以游世。則終日與人周旋，對面不識。故如披褐懷王。永嘉云，貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。此一章書，當在末后結束。蓋老子向上一往所言天人之蘊，至此已發(fā)露太盡，故著此語。后章只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而后已。
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病。以其病病，是以不病。
【注】此承上言惟無知，是以不我知。恐人錯認無知，故重指出無知之地也。然世人之知，乃敵物分別之知，有所知也。圣人之知，乃離物絕待，照體獨立之知，無所知也。故圣人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳。無所知，乃世人所不知也。世人所不知，乃圣人之獨知。人能知其所不知之地，則為上矣。故曰知不知上。若夫臆度妄見，本所不知，而強自以為知?；蝈e認無知為斷滅，同于木石之無知。此二者皆非真知，適足為知之病耳。故曰不知知病。若茍知此二者為知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無強知妄知之病矣。故曰夫惟病病，是以不病。圣人但無強妄之知，故稱無知，非是絕然斷滅無知也。故曰圣人不病。此段工夫，更無別樣玄妙。唯病其妄知強知是病而不用。是以不墮知病之中，而名無知。此無知，乃真知。苦如此真知，則終日知而無所知。斯實圣人自知之明，常人豈易知哉。此所以易知易行，而世人不能知不能行也。古云，知之一字，眾妙之門。知之一字，眾禍之門。然圣人無知之地，必假知以入。若悟無知，則妄知自泯。此乃知之一字，眾妙之門也。若執(zhí)有知以求無知，則反增知障，此乃眾禍之門。正是此中知之病也。知不知上，最初知字，正是入道之要。永嘉云，所謂知者，但知而已，此句最易而難明。學者日用工夫，當從此入。
民不畏威，大威至矣。無狹其所居。無厭（平聲）其所生。夫惟不厭，是以不厭（去聲）。是以圣人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。
【注】此章教人遺形去欲，為入道之工夫，以造圣人無知之地也。凜然赫然而可畏者，謂之威。如云寒威，炎威，是也。是則凡可畏者，皆謂之威。唯國之大罰，與天地之肅殺，乃大威也。此借以為戕生傷性者之喻。世人以為小惡不足戒，而不知畏，必致殺身而后已。此民不畏威，大威至矣。喻世人只知嗜欲養(yǎng)生，而不知養(yǎng)生者，皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色，必死于酒色。嗜利欲，必死于利欲。嗜飲食，必死于飲食。是則但有所嗜，而不知畏，必至于戕生傷性而后已。此不畏威，故大威至矣。然人但知嗜而不知畏者，以其止知有身之可愛，有生之可貴，以此為足。而不知大有過于此者，性也。且吾性之廣大，與太虛同體，乃吾之真宅也。茍以性視身，則若大海之一涵，太虛之一塵耳，至微小而不足貴者。人不知此，而但以蕞爾之身。以為所居之地。將為至足，而貴愛之，則狹陋甚矣。故戒之曰，無狹其所居。狹其居者，將以此身此生為至足也。故又戒之曰，無厭其所生。厭，足也。若知此身此生之不足貴，則彼物欲固能傷生，亦不足以害我矣，以其無死地也。故曰夫惟不厭，是以不厭。厭，棄也。故圣人自知尊性，而不見生之可養(yǎng)。自愛遺形，而不見身之可貴。此圣人之所獨知，世人之所不知也。故去彼眾人之所知，取彼所不知，以為道之要妙耳。以此足見世人之所知者，皆病也。圣人病之而不取，故不病也。后三章互相發(fā)明此章之旨。
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