《老子》勘校說明
2500多年前，老子避世隱居時(shí)路過函谷關(guān)，被關(guān)令尹喜挽留，相談甚恰。尹喜深感老子講的內(nèi)容無(wú)比重要，懇請(qǐng)老子寫下來(lái)以傳后世，于是老子寫下了五千言。
老子五千言，向世人昭示了宇宙本原，揭示了宇宙的最高法則，論述了宇宙的絕對(duì)真理，道出了比天還大的秘密，闡述了無(wú)比玄妙的天機(jī)。
一、名為《老子》
目前，對(duì)于老子五千言的稱呼，存在著《老子》與《道德經(jīng)》兩種。我認(rèn)為，稱為《老子》才是正確的。
（一）符合歷史事實(shí)。春秋戰(zhàn)國(guó)，是我國(guó)歷史上思想最為活躍的年代，百花齊放，百家爭(zhēng)鳴，史稱諸子百家。雖然，老子為諸子百家之源，在其上而不在其內(nèi)，但傳世之初也稱之為《老子》，先秦的韓非作《解老》、《喻老》，東漢張道陵作的《老子想爾注》，均可證明名為《老子》。隨著道教的發(fā)展，道教中開始稱老子五千言為《道德經(jīng)》，這從曹魏王弼注釋《道德經(jīng)》可見一斑。因此，稱老子五千言為《老子》才符合歷史原貌。
（二）體現(xiàn)老子意愿。老子在世之時(shí)，沒有組織宗教團(tuán)體。老子應(yīng)邀而寫的五千言，也并非宗教著作。后來(lái)，被道教奉為祖師，再后來(lái)被道教恭稱為《道德經(jīng)》。顯而易見，《道德經(jīng)》名稱的出現(xiàn)，是道教發(fā)展的結(jié)果。因此，稱老子五千言為《老子》，才符合老子本人的意愿。
（三）利于弘揚(yáng)老子文化。老子五千言博大精深，是中國(guó)的文化之根。稱老子五千言為《老子》，還其本來(lái)面目，有利于老子五千言的傳播，有利于老子五千言的研究，有利于弘揚(yáng)老子文化。
二、版本探微
《老子》流傳至今，因其傳播渠道、體系、方式不同，產(chǎn)生了許多種傳本。學(xué)習(xí)與研究《老子》，首先面臨著選擇版本的問題。
目前，在流傳的諸多版本中，影響大的當(dāng)屬通行本，以王弻的版本為代表。1973年長(zhǎng)沙馬王堆出土的帛書甲乙本，受到學(xué)界的推崇而影響正在逐步擴(kuò)大。1993年湖北郭店出土的竹簡(jiǎn)本《老子》，因其不足五千言而被疑為節(jié)選而影響勢(shì)微。
我認(rèn)為，接近《老子》原貌的應(yīng)屬帛書本特別是甲本。因此，學(xué)習(xí)與研究《老子》，最好以帛書本為主，與通行本互參。
三、勘校管窺
《老子》流傳至今，特別是在流傳比較廣泛的版本中，錯(cuò)簡(jiǎn)、異文、衍文以及后人注釋竄入原文的隨處可見。因此，勘校并確定《老子》原文，是學(xué)習(xí)與研究《老子》的基礎(chǔ)。
目前，在《老子》研究中出現(xiàn)一種傾向，就是不在求真上下功夫而在標(biāo)新立異上做文章，將道篇與德篇的次序顛倒的有之，給每章加章題的有之，拆八十一章之結(jié)構(gòu)自己隨意組合的有之。《老子》研究上的隨意性，會(huì)使《老子》研究走入歧途，也會(huì)給后人帶來(lái)新的混亂。
（一）道篇為上德篇為下。老子五千言言道德之事，先有道而后有德，無(wú)道就沒有德。萬(wàn)物皆有道，因此才有德。人自身之道才是修道的根基，而德則是修道的基礎(chǔ)。
（二）每章加標(biāo)題不可取?！独献印返拿恳徽率菦]有標(biāo)題的，給每一章加標(biāo)題，這就把個(gè)人解讀竄入《老子》正文，既有不尊重老子之嫌，也容易誤導(dǎo)讀者，使讀者難以分清哪是老子的話，哪是解讀人說的。我認(rèn)為，為方便解讀將《老子》分為八十一章或段是可行的，但應(yīng)把序號(hào)用括號(hào)括起來(lái)，以此區(qū)別于《老子》原文。
（三）隨意組合不應(yīng)該。《老子》一書本來(lái)不分章節(jié)，后來(lái)研究者把《老子》分成道篇與德篇（或稱之為上、下篇），并把全書分為八十一章，是頗有道理的?！独献印费芯恳呀?jīng)有兩千多年的歷史，如此篇章分法為學(xué)界認(rèn)可，隨意拆開隨意組合，破壞了《老子》一書的全貌。
（四）勘校的基本原則?？毙！独献印?，應(yīng)該以老校老?！独献印芬粫?，自成體系，自給自足，圓滿無(wú)缺，與道圓融，道貫全書，其中的一切問題都可以從中獲得圓滿答案。因此，在對(duì)《老子》勘校過程中，以老子對(duì)道的論述為基礎(chǔ)，把握全書的脈絡(luò)，進(jìn)行對(duì)原文的勘校。
（五）勘校凡例
1．《老子》正文，以中華書局出版的高明著《帛書老子校注》為主，參閱竹簡(jiǎn)本《老子》以及王弻、河上公的《老子》版本，依據(jù)老子之本意進(jìn)行勘校。
2．《老子》本來(lái)不分道經(jīng)、德經(jīng)，也沒有分章。為了解讀之方便，將《老子》分為八十一段，將序號(hào)用括號(hào)括起來(lái)放在段首，以區(qū)別于《老子》正文。
3．勘?！独献印氛?，能用簡(jiǎn)化字的不用繁體字，通假字的用真字，借代字則依老子原意斟酌而定。
4．在勘?！独献印氛倪^程中，本人使用了超常功能，并依此確定《老子》原文。
5．本書采取先《老子》原文而后再行勘校的架構(gòu)，以避免不準(zhǔn)確的《老子》正文給讀者帶來(lái)干擾。
6．為了方便讀者閱讀，在對(duì)《老子》原文勘校之后進(jìn)行了注釋。注釋盡可能地通俗易懂，以便于讀者準(zhǔn)確地了解、理解、把握《老子》。
7．《老子》是詩(shī)，又是古詩(shī)，現(xiàn)代人閱讀難度較大。為此，在勘校之后進(jìn)行了白話文翻譯。譯文以直譯為主，直譯難以表達(dá)老子本意的，采取了意譯。
四、以老解老
《老子》傳世以來(lái)，解讀之書汗牛充棟，堆積如山，但千人千面。為什么會(huì)如此呢？《老子》是智慧的海洋，而解讀者僅是江河，因此才出現(xiàn)“千江有水千江月”的情形。
《老子》，智慧圓融，互證互通。因此，以老解老，悟老真意，是解讀《老子》的唯一選擇。
（一）站在老子的高度。老子是與道相合的圣人，是站在道的高度寫的《老子》，解讀《老子》亦應(yīng)如此。不如此，就會(huì)失之偏頗。
（二）站在老子的廣度?！独献印氛咽玖擞钪姹驹牡溃繕O天地宇宙之至理，其廣度無(wú)所不包。所以，解讀《老子》必須對(duì)應(yīng)老子站在的廣度，否則會(huì)失之狹隘。
（三）站在老子的角度?！独献印肥窃诘赖慕嵌汝U述的，即此是道的境界，彼是人類社會(huì)。因此，解讀《老子》必須保持與老子的角度的一致性，否則會(huì)出現(xiàn)偏差。
（四）實(shí)現(xiàn)以道觀道來(lái)解讀。正確認(rèn)識(shí)道，準(zhǔn)確把握道，道路只有一條，實(shí)現(xiàn)以道觀道。只有達(dá)到道的境界，才能真正理解老子所言。
《老子》博大精深，是智慧海洋。因此，對(duì)《老子》的領(lǐng)悟，難免有所遺漏，誠(chéng)待有識(shí)者指正。
老子道德經(jīng)【原文】
（一）
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。
無(wú)名，萬(wàn)物之始也；有名，萬(wàn)物之母也。
故恒無(wú)欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其徼。
兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。
（二）
天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。
有無(wú)之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也， 先后之相隨也。
是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教。
萬(wàn)物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
（三）
不上賢，使民不爭(zhēng)。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民不亂。
是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。
恒使民無(wú)知無(wú)欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無(wú)不治矣。
（四）
道沖，而用之又弗盈也。
淵呵，似萬(wàn)物之宗。
銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛呵似或存，吾不知其誰(shuí)之子也，象帝之先。
（五）
天地之間，其猷橐籥與？
虛而不淈，動(dòng)而愈出。
多聞數(shù)窮，不若守于中。
（六）
谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。
綿綿呵若存，用之不堇。
（七）
天長(zhǎng)地久。
天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。
不以其無(wú)私與？故能成其私。
（八）
上善如水，水善利萬(wàn)物而有靜。
居眾人之所惡，故幾于道矣。
居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。
夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
（九）
持而盈之，不若其已。
揣而銳之，不可長(zhǎng)葆也。
金玉盈室，莫之守也。
貴富而驕，自遺咎也。
功遂身退，天之道也。
（十）
載營(yíng)魄抱一，能毋離乎？
摶氣至柔，能嬰兒乎？
修除玄鑒，能毋有疵乎？
愛民治國(guó)，能毋以智乎？
天門啟闔，能為雌乎？
明白四達(dá)，能毋以知乎？
生之畜之，生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。
（十一）
卅輻同一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用也。
埏埴為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用也。
鑿戶牖，當(dāng)其無(wú)，有室之用也。
故有之以為利，無(wú)之以為用。
（十二）
五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人行方。
是以圣人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。
（十三）
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵之為下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無(wú)身，有何患？
故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。
（十四）
視之而弗見，名之曰微。
聽之而弗聞，名之曰希。
捪之而弗得，名之曰夷。
三者不可至計(jì)，故混而為一。
一者，其上不攸，其下不忽，尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無(wú)物。
是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂沕望。
隨而不見其后，迎而不見其首。
執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。
（十五）
古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識(shí)。
夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。
曰：豫呵其若冬涉水。
猷呵其若畏四鄰。
嚴(yán)呵其若客。
渙呵其若凌釋。
沌呵其若樸。
曠呵其若谷。
混呵其若濁。
濁而靜之徐清，安以重之徐生。
保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
（十六）
至虛極也，守靜篤也，萬(wàn)物旁作，吾以觀其復(fù)也。
夫物云云，各復(fù)歸于其根。
歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命。
復(fù)命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，兇。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
沒身不殆。
（十七）
太上，下知有之。
其次，親譽(yù)之。
其次，畏之。
其下，侮之。
信不足，案有不信。
猷呵，其貴言也。
成功遂事，而百姓謂我自然。
（十八）
故大道廢，案有仁義。
智慧出，案有大偽。
六親不和，案有孝慈。
邦家昏亂，案有貞臣。
（十九）
絕圣棄智，民利百倍。
絕仁棄義，民復(fù)孝慈。
絕巧棄利，盜賊無(wú)有。
此三言也，以為文未足，故令之有所屬。
見素抱樸，少私而寡欲。
絕學(xué)無(wú)憂。
（二十）
唯與訶，其相去幾何？
善與惡，其相去何若？
人之所畏，亦不可以不畏人。
望呵，其未央哉！
眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺(tái)。
我泊焉未兆，若嬰兒未咳。
累呵，如無(wú)所歸。
眾人皆有余，我獨(dú)遺。
我愚人之心也，惷惷呵。
鬻人昭昭，我獨(dú)若昏呵。
鬻人察察，我獨(dú)悶悶呵。
忽呵，其若海。
望呵，其若無(wú)所止。
眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。
我欲獨(dú)異于人，而貴食母。
（二十一）
孔德之容，唯道是從。
道之物，唯望唯忽。
忽呵望呵，中有象呵。
望呵忽呵，中有物呵。
幽呵冥呵，中有情呵。
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以順眾父。
吾何以知眾父之然，以此。
（二十二）
炊者不立，自是者不章，自見者不明，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。
其在道，曰余食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。
（二十三）
曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。
不自是故章，不自見故明，不自伐故有功，不自矜故能長(zhǎng)。
夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。
古之所謂曲全者，幾語(yǔ)才！誠(chéng)全歸之。
（二十四）
希言自然，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。
孰為此？天地而弗能久，又況于人乎！
故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
（二十五）
有物混成，先天地生。
寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。
吾未知其名，字之曰道。
吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。
道大，天大，地大，王亦大。
國(guó)中有四大，而王居一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（二十六）
重為輕根，靜為躁君，是以圣人終日行，不離其輜重。
唯有環(huán)觀，燕處則昭若。
若何萬(wàn)乘之王，而以身輕于天下？
輕則失本，躁則失君。
（二十七）
善行者無(wú)轍跡，善言者無(wú)瑕謫。
善數(shù)者不以籌策。
善閉者無(wú)關(guān)鑰而不可啟也。
善結(jié)者無(wú)繩約而不可解也。
是以圣人恒善救人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄材，是謂襲明。
故善人，善人之師；不善人，善人之資也。
不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。
（二十八）
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，恒德不離，復(fù)歸嬰兒。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，恒德乃足，復(fù)歸于樸。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，恒德不貣，復(fù)歸于無(wú)極。
樸散則為器，圣人用則為官長(zhǎng)，夫大制無(wú)割。
（二十九）
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。
夫天下神器也，非可為者也。
為者敗之，執(zhí)者失之。
物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或陪或墮。
是以圣人去甚，去大，去奢。
（三十）
以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。
師之所居，楚棘生之。
善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。
果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強(qiáng)。
物壯而老，是謂之不道，不道早已。
（三十一）
夫兵者，不祥之器也。
物或惡之，故有裕者弗居。
君子居則貴左，用兵則貴右。
故兵者非君子之器也，不得已而用之。
铦襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。
夫樂殺人，不可以得志于天下矣。
是以吉事上左，喪事上右。
是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。
殺人眾，以悲哀立之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
（三十二）
道恒無(wú)名，樸唯小，而天下弗敢臣。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。
天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。
（三十三）
知人者智也，自知者明也。
勝人者有力也，自勝者強(qiáng)也。
知足者富也，強(qiáng)行者有志也。
不失其所者久也，死不亡者壽也。
（三十四）
道氾呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。
萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無(wú)欲也，可名于小。
萬(wàn)物歸焉而弗為主，可名于大。
是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
（三十五）
執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太。
樂與餌，過格止。
故道之出言也，曰淡呵其無(wú)味也。
視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。
（三十六）
將欲拾之，必古張之。
將欲弱之，必古強(qiáng)之。
將欲去之，必古與之。
將欲奪之，必古予之。
是謂微明。
柔弱勝?gòu)?qiáng)。
魚不可脫于淵，邦利器不可以示人。
（三十七）
道恒無(wú)名，侯王若守之，萬(wàn)物將自化。
化而欲作，吾將闐之以無(wú)名之樸。
闐之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?div style="height:15px;">
不欲以靜，天地將自正。
（三十八）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。
上德無(wú)為而無(wú)以為也。上仁為之而無(wú)以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。
前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實(shí)而不居其華。故去彼取此。
（三十九）
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。
其致之也，謂天毋已清將恐裂，地毋已寧將恐發(fā)，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將恐竭，侯王毋已貴以高將恐蹶。
故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。
夫是以侯王自謂孤寡不谷。此其賤之本與？非也。
故致數(shù)與無(wú)與。
是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。
（四十）
上士聞道，堇能行之。
中士聞道，若存若亡。
下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。
是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類。
上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷。質(zhì)真如渝。
大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形，道褒無(wú)名。
夫唯道，善始且善成。
（四十一）
反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也。
天下之物生于有，有生于無(wú)。
（四十二）
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。
萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，中氣以為和。
天下之所惡，唯孤寡不谷，而王公以自名也。
物或損之而益，益之而損。
故人之所教，亦我而教人。
故強(qiáng)梁者不得死，我將以為學(xué)父。
（四十三）
天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。
無(wú)有入于無(wú)間。
吾是以知無(wú)為之有益也。
不言之教，無(wú)為之益，天下希能及之矣。
（四十四）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？
甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
（四十五）
大成若缺，其用不敝。
大盈若沖，其用不窮。
大直如詘，大巧如拙，大贏如絀。
躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。
（四十六）
天下有道，卻走馬以糞。
天下無(wú)道，戎馬生于郊。
罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，恒足矣。
（四十七）
不出于戶，以知天下。
不窺于牖，以知天道。
其出也彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見而名，弗為而成。
（四十八）
為學(xué)者日益，聞道者日損。
損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。
取天下也，恒無(wú)事；及其有事也，不足以取天下。
（四十九）
圣人恒無(wú)心，以百姓之心為心。
善者善之，不善者亦善之，德善也。
信者信之，不信者亦信之，德信也。
圣人之在天下，欱欱焉，為天下渾心。
百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩子。
（五十）
出生入死。
生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三。
夫何故也？以其生生也。
蓋聞善執(zhí)生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵。
兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃，夫何故也？以其無(wú)死地焉。
（五十一）
道生之而德畜之，物形之而器成之。
是以萬(wàn)物尊道而貴德。
道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。
道生之、畜之、長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、復(fù)之。
生而弗有也，為而弗恃也，長(zhǎng)而弗宰也，此之謂玄德。
（五十二）
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不堇。
啟其兌，濟(jì)其事，終身不棘。
見小曰明，守柔曰強(qiáng)。
用其光，復(fù)歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。
（五十三）
使我介有知，行于大道，唯迤是畏。
大道甚夷，民甚好解。
朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。
服文采，帶利劍，猒飲食，資財(cái)有余。是謂盜竽，非道也哉！
（五十四）
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之身，其德乃真。
修之家，其德乃余。
修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。
修之國(guó)，其德乃夆。
修之天下，其德乃博。
以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下之然茲？以此。
（五十五）
含德之厚者，比于赤子。
蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會(huì)而朘怒，精之至也。
終日號(hào)而不嚘，和之至也。
和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。
（五十六）
知者弗言，言者弗知。
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。
（五十七）
以正治邦，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
吾何以知其然也哉？
夫天下多忌諱，而民彌貧。
民多利器，而邦家滋昏。
人多伎巧，而奇物滋起。
法物滋彰，而盜賊多有。
是以圣人之言曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸。
（五十八）
其正悶悶，其民屯屯。
其正察察，其民夬夬。
禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？
其無(wú)正也，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷也，其日固久矣。
是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不眺。
（五十九）
治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服，早服是謂重積德。
重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極。
莫知其極，可以有國(guó)。
有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。
是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道也。
（六十）
治大國(guó)若烹小鮮，以道立天下，其鬼不神。
非其鬼不神也，其神不傷人也。
非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
（六十一）
大邦者，下流也，天下之牝。
天下之交也，牝恒以靜勝牡。
為其靜也，故宜為下。
大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。
故或下以取，或下而取。
故大邦者，不過欲兼蓄人；小邦者，不過欲入事人。
夫皆得其欲，大者宜為下。
（六十二）
道者萬(wàn)物之注也，善人之寶也，不善人之所保也。
美言可以市，尊行可以賀人。
人之不善也，何棄之有。
故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不若坐而進(jìn)此。
古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與！故為天下貴。
（六十三）
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，大小，多少，報(bào)怨以德。
圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也。
天下之難作于易，天下之大作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終于無(wú)難。
（六十四）
其安也，易持也。
其未兆也，易謀也。
其脆也，易破也。
其微也，易散也。
為之于其未有也，治之于其未亂也。
合抱之木，生于毫末。
九成之臺(tái)，作于累土。
百仞之高，始于足下。
為之者敗之，執(zhí)之者失之。
是以圣人無(wú)為也，故無(wú)敗也；無(wú)執(zhí)也，故無(wú)失也。
民之從事也，恒于其成事而敗之，故慎終若始，則無(wú)敗事矣。
是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過；能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為。
（六十五）
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。
民之難治也，以其知也。
故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。
恒知此兩者，亦稽式也；恒知稽式，此謂玄德。
玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。
（六十六）
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，是以能為百谷王。
是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。
故居上而民弗重也，居前而民弗害也。
天下樂推而弗猒也。
非以其無(wú)爭(zhēng)與，故天下莫能與爭(zhēng)。
（六十七）
小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。
有車舟無(wú)所乘之，有甲兵無(wú)所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。
甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。
（六十八）
信言不美，美言不信。
知者不博，博者不知。
善者不多，多者不善。
圣人無(wú)積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。
故天之道，利而不害；圣人之道，為而弗爭(zhēng)。
（六十九）
天下皆謂我大，大而不宵。
夫唯大，故不宵。
若宵，細(xì)久矣。
我恒有三葆，持而寶之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。
今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先，則必死矣。
夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。
天將建之，女以慈垣之。
（七十）
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。
是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。
（七十一）
用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而退尺。
是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣。
禍莫大于無(wú)敵，無(wú)敵近亡吾葆矣。
故稱兵相若，則哀者勝矣。
（七十二）
吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。
言有君，事有宗。
夫唯無(wú)知也，是以不我知。
知者希，則我貴矣。
是以圣人被褐而懷玉。
（七十三）
知不知，尚矣；不知知，病矣。
是以圣人之不病，以其病病，是以不病。
（七十四）
民之不畏畏，則大畏將至矣。
毋閘其所居，毋猒其所生。
夫唯毋猒，是以不猒。
是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也。
故去彼而取此。
（七十五）
勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。
此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？
天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。
天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
（七十六）
若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？
若民恒是死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣。
若民恒且必畏死，則恒有司殺者。
夫代司殺者殺，是代大匠斫也。
夫代大匠斫者，則希不傷其手矣。
（七十七）
人之饑也，以其上食稅之多也，是以饑。
百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。
民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。
夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生。
（七十八）
人之生也柔弱，其死也筋肕堅(jiān)強(qiáng)。
萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故曰：堅(jiān)強(qiáng)者死之徒也，柔弱微細(xì)生之徒也。
兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恒，強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。
（七十九）
天之道，猶張弓者也。
高者印之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。
故天之道，損有余而益不足。
人之道則不然，損不足而奉有余。
孰能有余而奉于天者乎？唯有道者乎。
是以圣人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見賢也。
（八十）
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能也，以其無(wú)以易之也。
柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫弗知也，而莫能行也。
故圣人之言云：受邦之訽，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。
正言若反。
（八十一）
和大怨，必有余怨，焉可以為善？
是以圣人執(zhí)右契，而不以責(zé)于人。
故有德司契，無(wú)德司徹。
夫天道無(wú)親，恒與善人。
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