佛本行集經(jīng)卷第十
相師占看品下
“大王，是童子音，言語(yǔ)哀美，清揚(yáng)遠(yuǎn)震。
大王，是童子口，四牙廣大。
大王，是童子牙，悉皆鋒利。
大王，是童子牙，不缺不破。
大王，是童子鼻，端立圓直，如鸚鵡鳥。
大王，是童子眉，齊平而密。
大王，是童子耳，穿環(huán)垂埵。
大王，是童子耳，不乖不戾。
大王，是童子耳，不粗不澀。
大王，是童子眼，無(wú)有缺減。
大王，是童子眼，無(wú)有傷損。
大王，是童子身，諸根寂定。
大王，是童子面，額最勝上。
大王，是童子發(fā)，純紺青色。
大王，是童子頭，發(fā)色潤(rùn)澤。
大王，是童子發(fā)，不粗不澀。
大王，是童子發(fā)，不稠而厚。
大王，是童子發(fā)，齊而細(xì)密。
大王，是童子發(fā)，不缺不破。
大王，是童子發(fā)，拳卷而旋。
大王，是童子發(fā)，圓而右旋，狀如萬(wàn)字。
大王，是童子頭，其上肉髻，猶如山頂。
大王，是童子頭，顱顙sang3堅(jiān)[革*卬]。
大王，是童子頂，若人非人，不可破壞。
大王，是童子頂，巍巍甚高，無(wú)人能見。(本闕三好)
大王，若有一人，身體具足，三十二大，丈夫之相，復(fù)有如是，八十種好。彼人一向，決定得成，阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已，轉(zhuǎn)于無(wú)上，最妙法輪。”
爾時(shí)尊者，阿私陀仙，為王說(shuō)已，作是思惟‘今此童子，幾時(shí)出家，得成佛道。轉(zhuǎn)于最上，勝妙法輪?！俗魅缡?，思惟之時(shí)，自心生智，即能知見，從今已去，三十五年，此之童子，必得成于，阿耨多羅三藐三菩提。轉(zhuǎn)于無(wú)上，最勝法輪。時(shí)彼仙人，因此系念，思惟之時(shí)，復(fù)自見已，諸根純熟，覆自呵責(zé)，如是嘆言：“嗚呼嗚呼，我今在于，如是童子，法教之外，不值此時(shí)。”如是觀已，悲號(hào)啼哭，歔欷哽咽，淚流滿面。時(shí)凈飯王，見阿私陀，仙人如是，啼哭懊惱，不能自勝，王亦悲哀，失聲而哭。摩耶夫人，既見是已，亦復(fù)流淚，鯁塞嗚咽。彼諸釋種，大臣眷屬，皆各號(hào)啕，失聲叫吼，宮內(nèi)大小，亦悉悲啼，流涕如雨。
時(shí)凈飯王，涕淚交橫，潸然滿面，白阿私陀，大仙人言：“大德尊師，此之童子，初欲生時(shí)，即有五百，釋種童子，同日而生。略說(shuō)乃至，五百童女，同日而生。五百奴仆，五百婢媵，五百馬駒，五百白象，皆悉六牙，一時(shí)同日，集宮門外。五百伏藏，自然涌出。五百園林，在迦毘羅，城之四面，自然而現(xiàn)。五百商主，從諸方來(lái)，迦毘羅城。五百傘蓋，五百金瓶。外方諸王，鄰境珠珍，悉來(lái)送我，復(fù)跪拜我。復(fù)有一萬(wàn)，天諸童女，并在長(zhǎng)者，及婆羅門，剎利家生。大仙尊師，童子生日，我一切利，皆悉得成。我心愿者，皆滿具足。我喚國(guó)內(nèi)，諸善解相，婆羅門等，明吉兇者，悉皆召集。彼等見此，童子形容，皆大歡喜，踴躍充遍，不能自勝。唯獨(dú)尊師，今見童子，何故悲啼，何故流淚。而令我等，眷屬狐疑。大師為我，辯說(shuō)此由。為我童子，有于災(zāi)禍，不祥事乎。為自身祟，為從外來(lái)。”
時(shí)阿私陀，見凈飯王，涕淚交瞼，愁憂悵怏，而白王言：“大王今者，莫愁莫憂。所以者何？我今非是，見于童子，有災(zāi)有變。亦不見有，諸余苦惱。不見身內(nèi)，及外不祥。大王當(dāng)知，今此童子，長(zhǎng)壽巍巍，有大威德，端正可喜，黃白金容，頂如傘蓋，鼻若截筒，身體洪滿，支節(jié)自稱，猶如金像，身有三十二丈夫相。大王，此之童子，兼有八十，微妙種好。大王，如是諸相，非是轉(zhuǎn)輪，圣王之種。大王，如是相者，皆是諸佛，菩薩之相。大王，是故我見童子，決定得成，阿耨多羅三藐三菩提。轉(zhuǎn)于無(wú)上，清凈法輪。為彼諸天，世間人等，說(shuō)法安樂(lè)，一切眾生。而彼法寶，初中后善。乃至說(shuō)于，清凈梵行。若于是邊，聽受法已，應(yīng)生眾生，即斷生法。應(yīng)老眾生，即斷老法。應(yīng)病斷病，應(yīng)死斷死，憂悲苦惱。一切眾生，皆蒙解脫。大王，我今自恨，年耆qi2根熟，衰朽老邁。當(dāng)于爾時(shí)，不得覩見，失此大利。是故我今，悲惋自傷，非彼不吉?！奔礊榇笸?，而說(shuō)偈言：
“ 自恨我有大顛倒 不值此當(dāng)?shù)玫罆r(shí)
空過(guò)一生無(wú)所聞 豈非是我失大利
我今年老根純熟 死時(shí)將至不復(fù)奢shē
念此生分得遭逢 所以一喜一憂懼
大王釋種方興盛 誕此童子福德人
一切諸苦逼世間 此悉能令得安樂(lè)
大王，無(wú)量無(wú)邊，諸眾生等，為貪恚癡，諸火惱時(shí)，此當(dāng)能滅。能與微妙，甘露法水。無(wú)量無(wú)邊，諸惡眾生，已入邪見，曠野澤中。不見正道，迷惑之時(shí)。此當(dāng)能與，淳直涅槃，平坦好道。無(wú)量無(wú)邊，諸苦眾生，閉在煩惱，牢獄之中，此當(dāng)能解，一切業(yè)縛。無(wú)量無(wú)邊，愚暝眾生，長(zhǎng)夜昏闇an4，覆翳yì重盲。此當(dāng)為生，大智慧眼。無(wú)量無(wú)邊，染著眾生，以被煩惱，毒箭所射，此當(dāng)拔濟(jì)，令免其苦。我今年垂，身心退敗，慨恨彼時(shí)，不見此法，是以啼泣。大王，如優(yōu)曇花，無(wú)量無(wú)邊，億千萬(wàn)年，時(shí)一出現(xiàn)。諸佛如是，無(wú)量無(wú)邊，千萬(wàn)億劫，出世甚難。大王，今此童子，決定得成，阿耨多羅三藐三菩提。決定轉(zhuǎn)于，無(wú)上法輪。我自傷過(guò)，不值此時(shí)。今當(dāng)背彼，是故悲泣。大王，彼等眾生，大得財(cái)利，大得福業(yè)。若能見此，大圣童子，在彼地方，菩提樹下，坐降四魔，能得覩者。彼等眾生，大得善利，大得度脫。大王，若能見此，大圣童子，得菩提已，漸漸至于，波羅奈國(guó)，當(dāng)轉(zhuǎn)無(wú)上，最妙法輪。一切眾生，大獲勝果。大王，此之童子，莊嚴(yán)清凈，是閻浮提，諸圣沙門，皆悉教令，得阿羅漢，作其弟子，是故我啼。大王，彼等眾生，善得人身，善來(lái)此世，大得財(cái)利，大種福業(yè)。又復(fù)得見童子，至于三十三天，諸天圍遶，乘七寶梯，而下彼處。無(wú)量無(wú)邊眾生，禮拜大王。王今亦善，得此人身，大得財(cái)利，及以法利。若王當(dāng)見，自子得道。于天人中，說(shuō)是妙法，獲證無(wú)疑。”
時(shí)凈飯王，從彼仙人，阿私陀邊，聞此語(yǔ)已，生大歡喜。即從座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌，向于仙人，歡喜倍常，得未曾有，遍身毛豎。頂禮其足，卻住一面，將二十具，上妙衣裳，布施仙人。時(shí)阿私陀，于所施衣，二十具中，唯受一具，稱己用者，而為受之。受一具已，自余諸衣，還持回施，于凈飯王，而作是言：“大王當(dāng)知，我出家人，婆羅門種，無(wú)多威德，少欲無(wú)求，應(yīng)須知足。大王國(guó)主，賜[來(lái)/貝]處寬，財(cái)物有限，當(dāng)任意用，自他已然。大王，童子在于母胎，希有之事，理應(yīng)無(wú)邊。生育已前，所有瑞相，唯愿大王，為我盡說(shuō)。我得聞已，是大布施，令我歡喜，踴躍充遍，不能自勝。此則是我，大得財(cái)寶。”
時(shí)凈飯王，白仙人言：“圣師諦聽，專心諦受。我為圣師，次第而說(shuō)，童子在胎，希奇之事，未曾有法。及童子生，所有異相，我悉說(shuō)之。大仙尊師，我念一時(shí)，童子之母，在于樓上，臥妙牀敷，睡眠之中，安庠xiáng覺(jué)起，而語(yǔ)我言‘大王聽我，夢(mèng)所見事，今向王說(shuō)。我于昨夜，夢(mèng)見有一，白象六牙，身鮮頭赤，七支拄地，形體端嚴(yán)。然其六牙，皆是金裝。飛行虛空，從北方來(lái)，入我右脅。入已我身，即受快樂(lè)?？鞓?lè)希有，于世間中，無(wú)物可喻，耳不曾聞。又快樂(lè)來(lái)，于世間事，我心不樂(lè)。亦不更愿，共于大王，一處受樂(lè)。一切五欲，皆悉愿舍?！笙勺饚煟矣诒藭r(shí)，即廣召喚，諸婆羅門，有能占相，善諳先典，依經(jīng)據(jù)書，而教變出，即語(yǔ)之言‘我大夫人，夜所夢(mèng)見，事相如前，果報(bào)云何，為我解說(shuō)?！菚r(shí)一切，諸婆羅門，即依先書，諸圣所說(shuō)，占此夢(mèng)相，而白我言‘大王今可，特意歡喜，是夢(mèng)大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，于世間中，大得名聞，天下最尊，無(wú)有雙正?！瘯r(shí)我聞是，諸婆羅門，如是語(yǔ)已，設(shè)大美食，持好財(cái)寶，布施彼等，而發(fā)遣之。我于彼時(shí)，在此城內(nèi)，所有街陌，四衢道頭，或復(fù)坊巷，隨有處立，大無(wú)遮會(huì)。所有財(cái)寶，皆悉布施，須食與食，乃至資生，五行調(diào)度，皆令滿足。愿此功德，回施童子，莊嚴(yán)其身。復(fù)次大師，童子在胎，有四天王，來(lái)至我家，在于四方，各嚴(yán)守護(hù)，童子之母。復(fù)次大師，童子在胎，童子之母，受大快樂(lè)，身體敷愉，無(wú)疲無(wú)惓。復(fù)次大師，童子在胎，母常持戒，諸根調(diào)伏，無(wú)有瞋恨。復(fù)次大師，童子在胎，童子之母，無(wú)有欲心，亦不曾為，欲心所惱，身口唯行，清凈梵行。復(fù)次大師，童子在胎，童子之母，不患寒熱，不苦饑渴。復(fù)次大師，童子在胎，其母庶幾，所有錢財(cái)，珍奇寶物，人所須者，恣意與之，心生歡喜，不生慳吝。復(fù)次大師，童子在胎，其母恒行，慈悲憐愍，于一切命。復(fù)次大師，童子在胎，童子之母，端正可喜，世無(wú)有雙，先時(shí)光澤，倍更增進(jìn)，轉(zhuǎn)勝于前。復(fù)次大師，童子在胎，其母欲觀，童子之時(shí)，即見童子，在于胎內(nèi)，身體洪滿，諸根完具，可喜端正，猶如凈鏡，見其面像。母見此已，生大歡喜，踴躍遍身，不能自勝。復(fù)次大師，童子在胎，諸有病人，來(lái)欲到于，童子母所，其童子母，以手摩觸，或以草葉，或持樹葉，送于彼邊。彼等眾生，皆得安樂(lè)，身體無(wú)患，無(wú)諸苦惱。大師，童子在胎，有如是等，無(wú)量種種，希奇之事，未曾有法。復(fù)次大師，時(shí)童子母，摩耶夫人，父善覺(jué)釋，遣使語(yǔ)我‘大王知時(shí)，我女懷孕，此勝眾生，威德甚大。若彼出已，我女不久，必取命終。我意今者，欲喚自女，來(lái)向我園，嵐毘尼中。共我相娛，受于快樂(lè)。亦望是處，得保吉祥。唯愿大王，善好發(fā)遣?！衣劚耸?，如是語(yǔ)已，即時(shí)宣告，嚴(yán)駕發(fā)遣，摩耶夫人。乃至從此，迦毘羅城，到彼天臂，兩城中間，耘除一切，荊棘砂礫，種種糞穢，皆令清凈，香湯灑地。持諸妙花，而散其上，飾童子母。以諸妙香，諸種花鬘，莊嚴(yán)其身，作諸音樂(lè)。持王勢(shì)力，持王威神，及其宮內(nèi)，一切婇女，前后圍遶。乘大白象，歸向善覺(jué)，天臂城中。其童子母，摩耶夫人，遙見迎來(lái)。即持種種，無(wú)量無(wú)邊，莊嚴(yán)之具，相隨共入，嵐毘尼園，逍遙娛樂(lè)。時(shí)童子母，摩耶夫人，從白象下，宮內(nèi)婇女，左右圍遶，前后侍衛(wèi)，安庠xiáng進(jìn)入，嵐毘尼園，觀視林樹。從此樹下，如是次第，到波羅叉，樹下之時(shí)，伸舉右手。攀彼樹枝，安庠xiáng而息。是時(shí)童子，見于其母，摩耶夫人，手攀枝已，從彼胎中，一心正念，安庠xiáng徐起，從右脅出。其母右脅，亦無(wú)疼痛，亦無(wú)患難，不劈不裂。是時(shí)童子，右脅生時(shí)，身放大光，照曜世間。大師，是名童子，在母胎內(nèi)，初生之時(shí)，有如是等，希奇之事，未曾有法。復(fù)次大師，童子在胎，不憂不愁，從其胎內(nèi)，安庠xiáng徐起，身體鮮凈，不為種種，涕唾痰[病-丙+陰]，屎尿淤血，之所穢污。復(fù)次大師，童子初從，胎內(nèi)出時(shí)，一切諸天，以迦尸迦，纏裹其身，懷抱執(zhí)持，將向母前，而語(yǔ)母言‘大德夫人，今應(yīng)歡喜，夫人今日，生于圣子，天人中尊。’復(fù)次大師，童子初生，無(wú)人扶持，住立于地，各行七步，凡所履處，皆生蓮花，顧視四方，目不曾瞬，不畏不驚，住于東面，不似孩童，呱然啼叫，言音周正，巧妙辭章，而說(shuō)是言‘一切世間，唯我獨(dú)尊，唯我最勝。我今當(dāng)斷，生老死根?！瘡?fù)次大師，童子生時(shí)，即于是處，忽有二池，一暖一冷，隨童子母，恣意取用。上界虛空，復(fù)流二水，冷暖如前，洗浴童子。復(fù)次大師，童子生時(shí)，有真金榻，坐童子身，令童子浴。復(fù)次大師，童子生時(shí)，身放光明，翳yì障一切，諸寶火焰，一切光明。復(fù)次大師，童子生時(shí)，身放光明，蔽日月光，狀如星宿。復(fù)次大師，童子生時(shí)，一切樹木，隨時(shí)敷榮，花果茂盛，非時(shí)諸樹，亦復(fù)開鮮。復(fù)次大師，童子生時(shí)，虛空諸天，持其白蓋，真金為柄，覆童子上。復(fù)次大師，童子生時(shí)，虛空諸天，復(fù)持白拂，摩尼為柄，拂童子上。復(fù)次大師，童子生時(shí)，虛空清凈，無(wú)云無(wú)霧，及諸煙塵，但聞雷聲。復(fù)次大師，童子生時(shí)，虛空無(wú)云，而下細(xì)雨，清凈妙水，八味具足。復(fù)次大師，童子生時(shí)，一切諸方，涼風(fēng)勿起，其風(fēng)調(diào)適，不為惱患，諸方清凈，無(wú)有煙云，及諸氛翳yì。復(fù)次大師，童子生時(shí)，于上空中，出大梵聲，非人所作，自然而響。復(fù)次大師，童子生時(shí)，于童子上，自然而有，無(wú)量音聲，非人所作。復(fù)聞無(wú)量，歌樂(lè)之聲。復(fù)雨無(wú)量，種種花香。日光所照，常鮮不異。復(fù)次大師，童子生時(shí)，于上虛空，一切諸天，雨于種種，天諸妙花，優(yōu)鉢羅花，分陀利花，拘物頭華，波頭摩華。復(fù)持無(wú)量，種種末香。復(fù)持無(wú)量種種，殊妙最勝華鬘，散童子上，散已更散。復(fù)次大師，童子生時(shí)，自然忽有，無(wú)量無(wú)邊，諸天玉女，持種種香，及種種油，涂香末香，天妙衣服，種種天樂(lè)，或歌或舞，出種種聲，漸漸而行。詣向摩耶，童子母前，而問(wèn)訊言‘善生童子，得無(wú)疲惓。復(fù)次大師，童子生時(shí)，于此大地，六種震動(dòng)，十八相具。復(fù)次大師，童子生時(shí)，三千大千，一切世界，諸眾生等，一時(shí)受樂(lè)。復(fù)次大師，童子生時(shí)，我得成就，一切大利，種種吉祥，隨我心愿，莫不具足。復(fù)次大師，彼時(shí)我臣，婆私吒子，摩訶那摩，來(lái)向我邊，而語(yǔ)我言’唯愿大王，常尊常勝，國(guó)大夫人，產(chǎn)生清凈，最勝童子?！斡腥藖?lái)，復(fù)語(yǔ)我言‘唯愿大王，常勝一切，家室隆盛，于諸釋種，眷屬之中，復(fù)各生于，五百童子?！斡腥藖?lái)，復(fù)語(yǔ)我言‘唯愿大王，常滿一切，今日釋種，眷屬之中，復(fù)各生于，五百童女?！斡腥藖?lái)，復(fù)語(yǔ)我言‘乃至宮中，一時(shí)產(chǎn)生，五百奴仆。’次有人來(lái)，復(fù)語(yǔ)我言‘乃至產(chǎn)生，五百婢媵?！斡腥藖?lái)，復(fù)語(yǔ)我言‘乃至產(chǎn)生，五百馬駒?！斡腥藖?lái)，乃至自然，五百香象，身白如雪，齊有六牙，在宮門外。次有人來(lái)，乃至五百，金藏隱伏，自然顯現(xiàn)。次有人來(lái)，乃至此處，迦毘羅城，自然而有，五百園林，忽爾出現(xiàn)。次有人來(lái)，乃至他方，五百商主，多齎財(cái)寶，來(lái)至于此，迦毘羅城。次有人來(lái)，乃至將于，五百白蓋，五百金瓶，粟散諸王，送來(lái)奉獻(xiàn)，并復(fù)遣人，諮白我言‘我等皆待，大王教命，依敕而行?！斡腥藖?lái)，而語(yǔ)我言‘愿王常勝?！腥f(wàn)童女，在于剎利，及婆羅門，長(zhǎng)者家生。大師，我于爾時(shí)，如是思惟‘我作何乘，將我童子，安隱還向，迦毘羅城。’是時(shí)空中，有一天輿，七寶所成，非人工造，忽然而現(xiàn)，端正可喜，種種莊嚴(yán)。大師，我于彼時(shí)，作是思惟‘誰(shuí)負(fù)此輿?！菚r(shí)四方，自然而有，四天子來(lái)。來(lái)已各各，擔(dān)負(fù)寶輿，離地不遠(yuǎn)，乘空而行。我于爾時(shí)，將是童子，入于宮殿，覆復(fù)思惟‘今我童子，作何名也?！腋嘉?，其生之日，我一切利，自然而成。我時(shí)知已，便作名字，號(hào)悉達(dá)多大師。
爾時(shí)我復(fù)，于此城內(nèi)，諸有相師，能占吉兇，一切召喚，示此童子，令其觀看。汝等一切，諸婆羅門，為我好觀，此之童子，有何相貌，復(fù)有何怪。而相師等，聞我語(yǔ)已，共瞻童子，各各相議，而報(bào)我言‘大王汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若當(dāng)有人，具足如是，丈夫相者。此人則有，二種之行，若其在家，必定當(dāng)作，轉(zhuǎn)輪圣王，王四天下，七寶具足，乃至不用，一切兵戈，如法治化。若其舍家，修學(xué)圣道，必得作佛，多陀阿伽度，阿羅呵，三藐三佛陀。名聞遍滿，一切世間?！髱?，我于爾時(shí)，將百味食，設(shè)彼一切，諸婆羅門，皆悉充足。自恣布施，種種衣服。大師，我于彼時(shí)，在此城內(nèi)，所有街巷，四衢道頭，皆行布施，須食與食，資財(cái)五行，皆持施與。乃至所得，諸功德者，回施童子，為供養(yǎng)故。大師，童子在胎，初生之時(shí)，有如是等，種種瑞相，希奇之事，未曾有法。諸如是等，在胎生法，我今具白，大師令知。今奉大師，如是布施，唯愿大師，領(lǐng)受歡喜?！?span lang="EN-US">
爾時(shí)尊者，阿私陀仙，從童子父，凈飯王邊，聞此微妙，諸瑞相等，生大歡喜，不能自勝。從座而起，辭王出宮，步至門外，即以右手，執(zhí)那羅陀，童子左臂，從門隱身，騰虛而行，向南天竺。下阿槃提，聚落之時(shí)，阿私陀仙，語(yǔ)那羅陀童子，作是言：“汝那羅陀，童子當(dāng)知，有佛出現(xiàn)，于今世間。汝當(dāng)彼邊，出家學(xué)道，修習(xí)梵行。久遠(yuǎn)之時(shí)，大得利益，大得安樂(lè)。”時(shí)阿私陀，覆復(fù)思惟‘我滅度后，所有利養(yǎng)，世間名聞，一切皆是，那羅童子，悉收斂得。是故此之，那羅童子，因利養(yǎng)故，世名聞故，盡其道行，不得精進(jìn)，不得正念，不得信行。于三寶邊，不能分別，此是佛陀，此是達(dá)摩，此是僧伽。是故名聞，損彼自身?！?span lang="EN-US">
爾時(shí)尊者，阿私陀仙，更復(fù)思惟‘是凈飯王，悉達(dá)童子。在何國(guó)地，當(dāng)?shù)贸捎?，阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)在何處，轉(zhuǎn)于清凈，無(wú)上法輪?！缡巧贂r(shí)，思惟訖已，內(nèi)心明見，知是童子，其后于彼，摩伽陀國(guó)，當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。波羅奈國(guó)，轉(zhuǎn)于法輪。我于今者，當(dāng)應(yīng)將此，那羅童子，詣波羅奈，造一精舍，安置立已。晝?nèi)杖龝r(shí)，暗夜三時(shí)，向彼為其，說(shuō)佛名號(hào)。汝那羅陀，佛出于世。汝那羅陀，佛出于世，如是三稱。汝應(yīng)彼邊，出家修道，懃行梵行。汝當(dāng)后時(shí)，有大利益，得大安樂(lè)?！瘯r(shí)阿私陀，作是念已，將那羅陀，向波羅奈，為造精舍，安置立已，晝夜六時(shí)，作是唱言‘汝那羅陀，佛興于世?！瘯円沽鶗r(shí)，如是三唱‘汝當(dāng)出家，乃至后時(shí)，得大安樂(lè)?！瘯r(shí)阿私陀，如是方便，住世無(wú)量，而取壽終。
時(shí)阿私陀，命終之后，其那羅陀，侍者童子，于世間中，得大利養(yǎng)，得大名聞。時(shí)那羅陀，著世利養(yǎng)，貪名聞故，心不自定，不能增進(jìn)，以求利養(yǎng)，不知足故。不能自念，不能自信，不能分別，此是佛耶，此是法耶，此是僧耶。彼阿私陀，命終之后，時(shí)凈飯王，語(yǔ)諸國(guó)師，婆羅門言：“大師當(dāng)知，今此太子，既生王宮。不久必當(dāng)，行于圣行，證得圣道。猶如尊者，大阿私陀，仙人授記。此言真實(shí)，恐當(dāng)不虛，必應(yīng)如是。大師，我王種族，若為嗣立，當(dāng)大損減?！逼淦帕_門，諸國(guó)師報(bào)，凈飯王言：“大王今者，莫作是念。如我授記，此之太子，必當(dāng)定作，轉(zhuǎn)輪圣王。如我等語(yǔ)，終無(wú)有異。”時(shí)凈飯王，語(yǔ)國(guó)師言：“仁等大師，汝于今者，非阿私陀，圣師之言，此語(yǔ)虛謬?！睍r(shí)彼國(guó)師，婆羅門等，更報(bào)王言：“彼仙人語(yǔ)，若其不虛，言是實(shí)者。大王今應(yīng)，須作方便。及年少時(shí)，增益世事。當(dāng)觀太子，著于何者，漸漸更加。如是則彼，自愛(ài)家居，不向山林，修于苦行?！睍r(shí)凈飯王，復(fù)問(wèn)國(guó)師，婆羅門言：“此事云何?！睍r(shí)國(guó)師等，復(fù)白王言：“大王當(dāng)知，往古諸仙，或飲風(fēng)露，或食花果，或食根藥。著樹皮衣，少欲知足。彼等諸仙，猶愛(ài)俗事，一著于世，尚生放逸。況復(fù)太子，日日習(xí)近。一切諸根，自然染著。以王勢(shì)力，具足功德。住在家內(nèi)，能舍出家，無(wú)有是處?！睍r(shí)凈飯王，復(fù)作是言：“此事如是，如大師語(yǔ)。世間亦有，方便之事，如大師說(shuō)。但彼大仙，阿私陀說(shuō)，必不虛言。是故我心，常生疑惑?！睍r(shí)凈飯王，思惟如是，未來(lái)之事，心疑猶預(yù)。即集群臣，諸釋種族，而告之言：“我敕汝等，若見太子，增長(zhǎng)之時(shí)。莫向彼前，說(shuō)阿私陀，授記之事。所以者何？太子若聞，如此語(yǔ)者。其喜不舍，菩提之心?！?span lang="EN-US">
時(shí)凈飯王，復(fù)更重告，諸臣等言：“卿諸臣等，為我太子，國(guó)內(nèi)所有，禁系囚徒，皆悉放赦，令得解脫。乃至一切，諸禽獸等，亦并放舍?！睆?fù)告國(guó)師，婆羅門言：“大師，若知所有，精進(jìn)婆羅門等，或百或千，聚集之處，隨意所須，悉皆布施。所有天祠，及神廟堂，皆令修治，依法祭祀，為我太子，令得大福?！睜枙r(shí)國(guó)師，婆羅門等，即依王命。四方召得，三萬(wàn)二千，諸婆羅門，日別令入，凈飯王宮。所有資財(cái)，悉持布施，滿七日夜。所有功德，回施太子，愿令增進(jìn)，而有偈說(shuō)：
凈飯王心大歡喜 以生福德太子故
一切群臣皆聚集 天下囚系普放恩
誕育既稱適本心 慇重欲為作生法
持彼百千乳牛犢 皆金裝角銀飾蹄
年齒悉壯毛色鮮 各各從犢隨其后
膚體充肥多乳汁 一頭一捋得十斗
更有無(wú)量種珍奇 錢財(cái)谷帛諸雜物
為令太子增益故 布施于彼婆羅門
佛本行集經(jīng)卷第十
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