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【道德經(jīng)】八一卷 信言不美,美言不信;善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知。




   【原文】


   信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以予人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。(版本1)

 

   信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。圣人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。圣人之道為而不爭(zhēng)。(版本2)

 

   信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;人之道,為而不爭(zhēng)。(版本3)

 

   【注釋】

 

   信言不美(1),美言不信(2)。善者(3)不辯(4),辯者不善。知者不博(5),博者不知。圣人不積(6),既以為人己愈有(7),既以與(8)人己愈多。天之道,利而不害(9);人之道,為而不爭(zhēng)(10)。


(1)信言不美:信言,誠(chéng)實(shí)的話,真話。美,漂亮、華麗。誠(chéng)實(shí)的言淡是不漂亮的。
(2)美言不信:華麗的言淡是不誠(chéng)實(shí)的。本章一開(kāi)頭,老子便以一系列格言式的話語(yǔ),闡述自己的辯證思想。誠(chéng)實(shí)的話,由于它的樸質(zhì),所以并不華麗、動(dòng)聽(tīng);華美的言語(yǔ),由于它的動(dòng)聽(tīng),往往虛飾夸張。老子通過(guò)真與美(以及后面涉及的善與辯、知與博)等對(duì)立范疇,實(shí)際上討論了真與假、美與丑、善與惡等矛盾對(duì)立的一系列問(wèn)題,說(shuō)明事物的外在形態(tài)與內(nèi)在本質(zhì)往往是不一致的,甚至恰恰是相反的。正因?yàn)槿藗冊(cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中往往看重表面現(xiàn)象,看不透或不愿直面表象背后的東西,因此老子才以絕對(duì)的方式揭示這個(gè)矛盾。

(3)善者:此"善者"可以理解為善良的人,也可以理解為善于言說(shuō)的人。今從后者,則與老子"大智若愚,大巧若拙,大辯若訥"等思想是同一個(gè)意思。
(4)辯:能說(shuō)會(huì)道,有口才。
(5)知者不博:一說(shuō)博是顯示自己懂得多,賣弄的意思,即真正懂的人并不賣弄。一說(shuō)博是廣博,即真有知識(shí)的人不廣博。今從后者。知識(shí)越專精,相對(duì)來(lái)說(shuō),就越狹窄;博雜的人往往不可能在某一領(lǐng)域有所建樹(shù),這就是"博者不知"。
(6)積:指私自保留、積藏。
(7)既以為人己愈有:盡全力幫助別人,自己反而更加充足。有,富有。
(8)與:給予。
(9)利而不害:利物而不害物"。
(10)為而不爭(zhēng):幫助人而不與人爭(zhēng)奪。老子深惡痛絕人類的私欲與爭(zhēng)奪,提出"不爭(zhēng)"的思想,這個(gè)"不爭(zhēng)"并非消沉頹廢,而是要人們順任自然去發(fā)揮自己的能力。有"道"者即老子的所謂"圣人",便是一種理想的人格。他本著自然的心境去作為,有所成就卻不據(jù)為已有,永遠(yuǎn)幫助別人。具有這種人格的人,真可謂淡泊自然、了無(wú)包袱。

 

   【譯文】

 

   真實(shí)可信的話不漂亮,漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō),巧說(shuō)的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人,自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處,而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是,做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。(譯文1)

 

   誠(chéng)實(shí)的言談并不漂亮,漂亮的話語(yǔ)并不誠(chéng)實(shí)。善良的人不巧辯,巧辯的人不善良。真正懂的人并不廣博,廣博的人不能深入地懂得?!笆ト恕辈凰阶员A羰裁矗M全力幫助別人,自己反而更充足;他盡可能給與別人,自己反而更豐富。自然的法則,是利物而不害物;“圣人”的準(zhǔn)則,是幫助別人而不和別人爭(zhēng)奪。(譯文2)

 

   值得可信的言辭往往不中聽(tīng),中聽(tīng)的言辭又往往不可信任。真正有知識(shí)的人往往不是一個(gè)博學(xué)的人,博學(xué)的人往往又沒(méi)有專一的知識(shí),世上優(yōu)良的人為數(shù)不多,多數(shù)人總是不優(yōu)良。圣人不追求財(cái)富上的積畜,已經(jīng)把自己的理論研究當(dāng)作人類的頭等大事,他所獲得的理論成果也就越豐富,他們已經(jīng)把自身的命運(yùn)與人類的命運(yùn)聯(lián)系在一起,他所得到的也就越廣博。自然界的法則利于人類而不會(huì)加害人類,做人的法則是:有所作為,但不要與人爭(zhēng)辯,或在眾人面前,表現(xiàn)得過(guò)分好強(qiáng)。(譯文5)

 

  【古文正解】 
 
    人則心,生則動(dòng)。是以人之生也,知以相行,行以相生;知之行之,是以德之情之。  


  知何以為真?言何以為信?行何以為善?德何以為完?唯有常無(wú)有之道也。是以道者,大智若愚,大辯若訥,大巧若拙。儉也,故能濟(jì)民,則民恒濟(jì)之;慈也,故能奉民,則民恒奉之;柔也宜也,故能為而不爭(zhēng),則天下恒推而長(zhǎng)之。道在物,德在民。抱一,情超;絕學(xué),無(wú)憂。  


  夫道,同則得,錯(cuò)則失。知行并濟(jì),天人合一;雙用兩全,反以相天。大知不博,是謂道學(xué)。  

 

  【今文正解】

 

   是人就有意識(shí),是生存就得行動(dòng)。因此人的生存,知識(shí)輔助行動(dòng),行動(dòng)輔助生存;掌握知識(shí)進(jìn)行活動(dòng),則由此展現(xiàn)德行完善情操。  


  知識(shí)應(yīng)該以什么作為真理?說(shuō)話應(yīng)該以什么作為信宜?行動(dòng)應(yīng)該以什么作為能善?德行應(yīng)該以什么作為貞完?唯有依據(jù)于永恒虛無(wú)而又永恒存在的大道。因此有道的人,智慧莫大卻仿佛愚昧鄙陋,信宜莫大卻仿佛言語(yǔ)遲訥,巧妙莫大卻仿佛無(wú)能笨拙。勤儉而知足,所以能夠廣為施助,則百姓也樂(lè)于施助他;慈愛(ài)而呵護(hù),所以能夠奉養(yǎng)民生,則百姓也樂(lè)于奉養(yǎng)他;柔弱而相宜,所以能夠?yàn)槎粻?zhēng),則天下都樂(lè)于推舉他為首領(lǐng)。大道體現(xiàn)于萬(wàn)物,大德存在于萬(wàn)民。抱守混沌,則情操超脫;絕棄知識(shí),則無(wú)憂自得。  

 
  大道,與之一致則獲得,與之背離則敗亡。大道的認(rèn)識(shí)與行動(dòng)互相輔助,互不脫離,做到天道與人道的統(tǒng)一;大道的方式與功效并用,外物與自身兩相周全,反向于事物的自我縱任而配合于大道天然。  


  最大的知識(shí)卻不在于廣博,這就叫做“道學(xué)”。    

 

   【訂正與辨析】  

 

 1?!吧普卟晦q,辯者不善”帛書(shū)本或作“善者不多,多者不善”,“多”字實(shí)為“辯”字部首訛謬。

  
  重要的是,“信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知”句實(shí)際是從三個(gè)側(cè)面評(píng)價(jià)“道學(xué)”之德,說(shuō)的是“有道者的外在知識(shí)狀態(tài)”之德。  


  2。通行本“既以與人己愈多”句中“與”字同“予”字,意思是“給予”。茲按帛書(shū)訂為“予”,以適合今人語(yǔ)言文字習(xí)慣。  


  類似再如前面,“將欲奪之,必固與之”訂為“將欲奪之,必固予之”。  


  3。或有“人之道,為而不爭(zhēng)”茲訂為“圣人之道,為而不爭(zhēng)”以承接上文,且區(qū)分于前文“人之道則不然”句。  


  4。關(guān)于本章內(nèi)部邏輯結(jié)構(gòu)。  


  “信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善”是道的學(xué)術(shù)態(tài)度概括,屬于“知”的層面;“圣人不積,既以為人己愈有,既以予人己愈多”是道的運(yùn)用原理概括,屬于“行”的層面;“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)”是道的道德原則概括,屬于“情操”的層面。本章既承接《德經(jīng)》又照應(yīng)《道經(jīng)》,邏輯嚴(yán)密,含義豐富。  

  可以說(shuō),懂得“道可道……眾妙之門”一章則能把握整部《道德經(jīng)》原理,則“知道”;懂得“信言不美……為而不爭(zhēng)”一章則能把握整個(gè)“道學(xué)”學(xué)術(shù)框架和宗旨,則“得道”!  


  5。關(guān)于末二章位置。 

 
  “小國(guó)寡民”一章描述了理想的社會(huì)狀態(tài),宜為闡述“以天道從事于人事”的《德經(jīng)》的結(jié)論?!靶叛圆幻馈币徽履毟爬巳珪?shū)內(nèi)容,自我學(xué)術(shù)評(píng)價(jià),理論運(yùn)用,因此適宜作為全書(shū)結(jié)束章節(jié)。帛書(shū)本將此二章節(jié)置于“江海所以能為百谷王者”與“天下皆謂我道大”二章之間,不僅破壞了說(shuō)理的邏輯順序,而且頗為突兀。大概因簡(jiǎn)牘錯(cuò)亂而致。  


  重要的是,“天道無(wú)親,常與善人”一章承接前三章共同論述“柔弱”施政,不足以作為《德經(jīng)》結(jié)束篇.
 
   【引語(yǔ)】

 

   本章是《道德經(jīng)》的最后一章,應(yīng)該是全書(shū)正式的結(jié)束語(yǔ)。本章采用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式,前三句講人生的主旨,后兩句講治世的要義。本章的格言,可以作為人類行為的最高準(zhǔn)則,例如信實(shí)、訥言、專精、利民而不爭(zhēng)。人生的最高境界是真、善、美的結(jié)合,而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想,是評(píng)判人類行為的道德標(biāo)準(zhǔn)。 
 
   【評(píng)析】

 

    本章一開(kāi)頭提出了三對(duì)范疇:信與美;善與辯;知與博,這實(shí)際上是真假、美丑、善惡的問(wèn)題。老子試圖說(shuō)明某些事物的表面現(xiàn)象和其實(shí)質(zhì)往往并不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想,是評(píng)判人類行為的道德標(biāo)準(zhǔn)。按照這三條原則,以“信言”、“善行”、“真知”來(lái)要求自己,作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想,就是重歸于“樸”,回到?jīng)]有受到偽詐、智巧、爭(zhēng)斗等世俗的污染之本性。張松如說(shuō):“世界上的事物多種多樣,社會(huì)現(xiàn)象更是十分復(fù)雜,如果單單認(rèn)定'信言’都是不美的,'美言’都是不信的;'知者’都是不博的,'博者’都是不知的,這就片面了。不能說(shuō)世界上真、善、美的事物永遠(yuǎn)不能統(tǒng)一,而只能互相排斥。只知其一,不知其二,那就不免始于辯證法而終于形而上學(xué)。”對(duì)此,我們倒認(rèn)為,沒(méi)有必要從字面上苛求老子,否則就會(huì)偏離或曲解老子的原意。其實(shí),在日常生活中,人們也往往這么說(shuō):“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽(tīng)到這些話后,大概很少有人去鉆牛角尖,反問(wèn):難道忠言都是逆耳的嗎?難道良藥都是苦口的嗎?所以,老子的這些警句并不存在絕對(duì)化的問(wèn)題。

 

   【補(bǔ)充:總論】

 

   信言不美,美言不信。

 

   信,是憑據(jù)、根據(jù)的意思。美:修飾、美化。

 

   老子言道論德是“言有宗,事有君”的,是對(duì)治身實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的哲學(xué)總結(jié),并非抽象的憑空而談。因此,他所構(gòu)建的道德這一哲學(xué)大廈,雖然僅有五千余言,而且歷經(jīng)兩千多年,不但沒(méi)有為歷史所塵封,反而隨著科學(xué)的發(fā)展越來(lái)越放射出奪目的光芒,為世界各國(guó)人民所重視,就是印正了“信言不美,美言不信”這一哲言,即有根有據(jù)的言論不需要用華麗的辭藻來(lái)修飾,但它揭示的是真理;主觀、唯心的言論是缺乏科學(xué)依據(jù)的,絕對(duì)經(jīng)不起歷史的檢驗(yàn)。

 

   自然的才是最美的。老子的《道德經(jīng)》文筆簡(jiǎn)潔、樸實(shí),章節(jié)之間,乍看起來(lái)雜亂無(wú)序,但她文約義豐,博大精深,有著高度完整的哲學(xué)體系,是對(duì)自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)和人體科學(xué)的高度概括和總結(jié)??梢哉f(shuō),老子的《道德經(jīng)》是世界上最美最美的哲理詩(shī)篇。

 

   “信言不美,美言不信”,表明了老子的自然主義思想。

 

   善者不辯,辯者不善。

 

   善者:通過(guò)自身實(shí)踐證悟大道的人。

 

   這一句話的意思是說(shuō),徹悟大道的人不詭辯,詭辯的人沒(méi)有徹悟大道。真知來(lái)源于自我的實(shí)修實(shí)證,只憑主觀愿望、主觀想象來(lái)辯論是是非非,是不科學(xué)的。自《道德經(jīng)》問(wèn)世以來(lái),內(nèi)修家視為靈文至寶,稱為《道德真經(jīng)》,并尊老子為“太上老君”、“道德天尊”,奉為道家鼻祖。另有文人墨客則總是不停地辯論其是是非非,有消極避世、保守倒退說(shuō),有南面之術(shù)說(shuō),有主觀、唯心、片面說(shuō),有神秘主義說(shuō),等等,持這些觀點(diǎn)的大概就是老子所說(shuō)的不善者。

 

   “善者不辯,辯者不善”,表明了老子的實(shí)踐見(jiàn)證真理的辯證法思想。

 

   知者不博,博者不知。

 

   博:知識(shí)多而雜,只注重書(shū)本知識(shí)的積累。

 

   具有真知灼見(jiàn)的人不博學(xué)于外,博學(xué)于外的人不會(huì)有真知灼見(jiàn)。知者,求知于大道,獲取真知,是“觀妙”和“觀徼”相結(jié)合。博者,只執(zhí)著于研究書(shū)本,獲取的只是現(xiàn)象世界的知識(shí)。探求真理于事物的表面現(xiàn)象的人,永遠(yuǎn)打不開(kāi)真理的大門。據(jù)說(shuō),當(dāng)年“文通萬(wàn)國(guó),學(xué)超三教”的胡適博士,在攻讀《道藏》時(shí),被道德家的隱語(yǔ)秘訣拒之門外,從而判定道家書(shū)“多是半通不通的鬼話”。這也正是印證了“知者不博,博者不知”這一哲言。

 

   “知者不博,博者不知”,體現(xiàn)了老子的微觀認(rèn)識(shí)論。

 

   圣人不積:既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。


   積:積累財(cái)富。既:竭盡。


   圣人不刻意積累財(cái)富,一心為眾人著想,自己反而愈富有;竭盡全力地奉獻(xiàn)于人們大眾,自己反而得到的越多。這就如同眾多的歷史偉人,他們并沒(méi)有為了金錢和名聲而活著,反而獲得了更多的福利和榮譽(yù)。


   這一節(jié),老子用辯證的觀點(diǎn),為世人指明了經(jīng)營(yíng)之道和處世之道。體現(xiàn)了“我為人人,人人為我”的集體主義思想。


   天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。

   自然規(guī)律是利萬(wàn)物而不害萬(wàn)物。圣人效法自然,樂(lè)于奉獻(xiàn)而不索取。這是老子效法自然的思想。表明了老子的世界觀、人生觀和價(jià)值觀。本章是對(duì)《道德經(jīng)》的概括和總結(jié),昭示了老子徹底的自然主義思想、科學(xué)的辯證法和微觀認(rèn)識(shí)論。并號(hào)召人們走集體主義道路,遵自然之道,行圣人之道。

 

 

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