《道德經(jīng)》 第二十三章，本章老子用狂風(fēng)暴雨，不能持久的道理，說明；統(tǒng)治者如果施狂暴，那肯定也長不了。最好的治國方法，就是“無為”而治。即“希言”,少發(fā)號(hào)施令，不打擾百姓（《道德經(jīng)》第十七章“悠兮，其貴言”），這才合乎自然，合乎“道”和“德”。如果失“道”又失“德”,就一定會(huì)面臨失敗的結(jié)局。
【原文】
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟而不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
曾在《資治通鑒故事》看到本章的“譯詩”很有意思，且與譯文相似，特摘來分享：
發(fā)號(hào)施令盡量少，百姓安樂不受擾。理想國君應(yīng)如此，合乎自然才最好。狂風(fēng)難刮一早晨，暴雨不能整天澆?？耧L(fēng)暴雨哪里來？天地一手來制造。天地狂暴尚難久，人間狂暴長不了。按照“道”、“德”施政令，他和“道”、“德”同命運(yùn)。失“道”失“德”胡亂來，他和失敗就同在。誰能跟著“道”“德”走，“道”“德”和他交朋友。誰要失“道”又失“德”,失敗和他手拉手。國君若是失民心，百姓對他就不信。
《道德經(jīng)》第二十四章，本章我們大可以可以和第二十二章作比較，老子重在說明“自見，自是，自伐，自矜”的不良后果。從“道”的觀點(diǎn)來看，這些行為就像“剩飯”、”腫塊“一樣，為有“道”之人所不齒。
【原文】
企者不立，跨者不行。自見者不明；自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。其在道也，日余食贊形。物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
踮起腳跟想要站得高，身子反而立不牢；邁起大步想要前進(jìn)得快，反而不能遠(yuǎn)行且落后。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，應(yīng)該叫做剩飯菜,又可叫它腫瘤塊。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西，所以有道的人決不這樣做。
我們回顧下《道德經(jīng)》第二十二章中提到的“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功，不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭……”
文獻(xiàn)參考——《資治通鑒故事》
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