道
“道”字，《說文》里解說：道，所行道也。從辵(chuò)，首聲。
在這里要提一下，《說文》是目前我們保存比較好的對漢字解析的一個字典。但是也要注意，《說文》里面并不是對每一個字的解釋都是正確的。我們只有從甲骨文到簡化文都全面了解以后，再來看《說文》，我們才能產(chǎn)生比較客觀的、更為正確的一些對漢字的解析。在這里，首先強調(diào)一下：《說文》既要作為我們的一個重要的參考字典，也要注意到《說文》中的言未盡意和并不十分準(zhǔn)確的那一部分。
甲骨文的“道”字，挺 有意思，完全與現(xiàn)在的“道”字不同。這個“道”字，首先是看中間。中間下面，是人的頭部——整個頭部的象形；頭的上方，則是用了一丨帶了個彎，還有另外一個帶了彎的，這象意與天相連接的氣路，是一個氣路象意符，非常類似于丹道學(xué)中的外丹脈；這是甲骨文“道”字中間的一部分，也就是說頭頂上畫了幾條脈絡(luò)與天相同。四邊外圍的上下左右，用了幾筆來象意四通八達(dá)，無處不通。
甲骨文“道”字的象形表意非常清晰地表明，人通過頭頂與大道相同，天人合一，就能四通八達(dá)毫無滯礙，明明白白，天人合一就是道。達(dá)到了天人合一，那么你也就得道，是這么一個象意在甲骨文中的象形象意表述。
那么到了小篆的時代，進(jìn)入了小篆階段以后，小篆的“道”字，里面就是一個“辶”、一個“首”。
其中的這個“首”字，并不是現(xiàn)代的這個“首”。下面，同樣還是人的頭面部和梳理過的頭發(fā)；上面，在這個頭頂之上則有三縷冉冉而上與天相合、相通的氣流。這三縷氣流，并不是某些學(xué)者所解釋的頭發(fā)，因為中國人的頭發(fā)從來就沒有過豎長朝天的“發(fā)型”。那么在篆體中仍然保留著這三縷氣流的波狀筆法，毫無疑問，還是在保存著甲骨文“道”字的象意；而且，我們仔細(xì)去分析這個小篆的“首”字，它的頭面上部本身用了一個非常藝術(shù)的彎曲的波，來代替了人頭頂上的頭發(fā)。你們可以看看我寫的那個“尊道貴德”的篆體，實際上就可以看出那個頭發(fā)在里面，并不是不在里面。它上面的三股氣流，完全是保存著與天相通天人合一的這樣一種象意。
這個“道字”本身，就充分記錄著：如果要想知道、證道、有道，所行的道正確沒有錯誤，要想步入正確的人生之道、道生之路，就必須進(jìn)行天人合一的實踐。“道”字，也就是在告訴人們?nèi)绾卧谔烊撕弦坏臓顟B(tài)中，徹悟自然真理，掌握社會變化的規(guī)律，窮通人生的哲理，明白人生的真實意義；從而建立符合自然根本規(guī)律的人生觀，并且通過人生中符合道的真實實踐，進(jìn)入道生觀，使生命獲得升華，步入到大道的境界之中。
這個“道”字，從古代甲骨文本意的天人合一的境界，退步地演化成自己處在陰陽之中，尋覓人生之路。我們看一看現(xiàn)在通用的這個“道”，也就是說簡體的這個“道”是不是這樣？就是說兩點“丷”、一橫，下邊再加一個自己的“自”，這就是象意自己處在陰陽之中、天地之內(nèi)，尋覓人生之路。從甲骨文到小篆，再到現(xiàn)在的“道”字，我們從中就可以聆聽到、感受到社會和人們離道失德腳步聲。
到了近代以后，我們曾經(jīng)又再次簡化過這個已經(jīng)不能再表述原意、真意的“道”字，本身我們運用這個“道”字已經(jīng)降格了，已經(jīng)離道了，離開了道的原意了。這個“道”字，我們也曾經(jīng)在第二次漢字簡化方案中簡化過它，怎么簡化的呢，我們看一看，我們曾經(jīng)將“道”字的這個“首”簡化成一把殺人的“刀”字加上一個走之的“辶”。
這個“道”字，讓人一看就緊張，就容易解讀成為：殺開一血路就是“道”，這不就是天下為私時代的寫照了嗎？！哪里還有真道的存在呢？我們可以想一想看，簡化后的象形與表意的內(nèi)涵中，還能尋找到一絲一縷的“道”味嗎？這個簡化字后來雖然并沒有真正執(zhí)行，但是其中折射出來的心靈人文素質(zhì)，卻已經(jīng)一目了然了。愚智時代的確已經(jīng)在心靈中徹底地離開了真道，人類的精神世界已經(jīng)不知道道為何物了。僅從這個甲骨文“道”字簡化的這樣一個歷史腳步中，我們已經(jīng)感受到了人類的離道失德。
我們再看一看，這個“德”字。
德——德
“德”字的甲骨文字形，左側(cè)上方是一個“∨”，下方是一個“＞”。這表示的是什么呢？也是在表示能量和氣流，表示能量在天地間從天下降。人們接受到這個能量后，又將這個能量布施施舍出去。所以甲骨文“德”字，就用這個“∨”,放在左邊，天德的能量下降，人承受以后再布施出去，在天地之間，在人與人、人與物之間雙向互動。在“德”字的右邊，下面是畫上一只“眼睛”，“眼睛”上面又用了很長的一條豎直的線，那也就是說我們的眼睛看著天上，接受天上的信息，表示要照著天意大道規(guī)律去為人行事。當(dāng)然，這一“丨”也含有正直的意思。這只“眼”，我覺得并非肉眼，而是指的慧眼。這個甲骨文的“德”字，就非常地完美，非常深刻地表述了德的內(nèi)涵。這個德能是大道所生，德能又長養(yǎng)萬物，從天獲得而又釋放給萬事萬物，我們只要用自己的慧眼保持與大道的一切聯(lián)系，去遵循、去觀察、去捕捉這種規(guī)律性。凡是符合天道、符合大道的，去行、去思、去想，那么就是德。
那么發(fā)展到金文以后，金文則在此字的右下側(cè)加上了“心”字。用這個“心”字，來表示用正直的心去為人處事。這個“心”字加上去以后，我們現(xiàn)代人看了，好像比較容易理解，但是從“象數(shù)理氣”整體觀上去觀察和通過我們本身對道德的實踐去體悟，這種改變也就充分表明了，人類已經(jīng)開始離道失德了，已經(jīng)進(jìn)入到需要用心去做的狀態(tài)了。這種用心去做，與甲骨文時期的人們不動人心后天意識，只用心靈的窗戶直接去“望而知之”地去做，也就顯得明顯地退步了。——是不是這個道理？
這個“心”字，在小篆中是象形字。中間像一個心，外面像一個心的包絡(luò)。“心”字的上邊向天敞開，象意著心扉完全打開，遵從天道的無私。要用心去做了，要比那個無心也無意、沒有心、忘我、無私無欲的那個“德”，也就又下了一個大臺階了，退步了。對“德”的感悟，是需要用心去約束自己去做。通過這個心，來正心誠意地運用這只眼，來去觀察天地的自然規(guī)律、大道的自然規(guī)律而行動實踐。這，就是又下了一個臺階的表現(xiàn)。《孟子》也說過：“心之官則思”。
小篆的“德”字，則是“彳”加上“悳”，上面是個“直”，下面是個“心”。此時的象形表意，就成了：直心為人處事，不含私心貪欲行事，能量自然流動雙向互惠就是德。這是小篆的“德”字，又發(fā)生了改變；這個“直心”是德，不發(fā)生轉(zhuǎn)彎抹角，用這種象形方式進(jìn)行表意。到了繁體字以后，這個“直”也做不到了，不能遵行了，就開始轉(zhuǎn)彎抹角、藏私夾欲了，那就要用十種善心四大行為準(zhǔn)則去規(guī)范制約了，開始強調(diào)一心一意去實踐十善心的實踐和四項準(zhǔn)則，才稱得上是德。這是我們現(xiàn)在還在使用的這個“德”字。我們將這三個“德”字進(jìn)行比較，就可以看到我們的社會真的離道失德了！
“德”字，在漢代《說文》里解釋：德，升也。 形聲。從彳(chì)，惪(dé)聲。——就單純是一個“升”嗎？我覺得他解釋得并不準(zhǔn)確。當(dāng)時，他們覺得“德”字的本義，有升高、升華心靈品格與能量這個意思，實際上只是解釋了“德”字內(nèi)含的一部分而已。幸虧《老子·德道經(jīng)》流傳下來了，告訴我們這個“德”字更深刻、更全面的內(nèi)涵。
《周禮·地官》中說：德行，內(nèi)外之稱，在心為德，施之為行。我們解析這個“德”字的篆體字時，可以看到它由“彳、十、四、心”共同組成。
“彳”，《說文》：彳，小步也。象人脛三屬相連也。謂股、脛、足三屬。這也并不是一種錯誤的解讀方法，但是離開從能量、從天德的布施下降和這個能量向外的這種施與、施舍這種意境的話，就相差一定的距離。小篆字這個字形象“行”，具有往返行動之意。
“彳”是漢字部首之一，又稱為雙人旁，有眾人之義。從“彳”的字，多與行走、行為和道路有關(guān)，表示與行走、實踐。“彳”在“德”字中，則有為別人、眾人進(jìn)行實踐、無私奉獻(xiàn)，從而達(dá)到升華提升之義。“彳”，具有表述德的能量是互動的，施予中也有回報，就像我們現(xiàn)代人所說的“得就是失、失就是得”。因為它的能量是互流的，小舍小得，大舍大得，有個反饋的意思。
字典上的解釋，我們就不要過度地關(guān)注它，主要是把這個象意掌握清楚，從而使我們本身的理解更為全面，更為接近這個字本意的真實。
關(guān)于這個“德”，我們本身也介紹過了。這個“十”，主要就是十種善心、善行。行什么，實踐什么呢？看這個“德”字右邊上面的“十”，《說文》：十，數(shù)之具也。“―”橫為東西，“|”豎為南北，則四方中央皆備。在這里即為無所不達(dá)的十種善心善行：忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、教化心、忠恕心、和藹心、忍耐心、勇猛心。
這個“四”，在甲骨文和金文中是一只眼睛向天上仰望，表示尊天德之道而行，以天道無私為行為規(guī)范。用篆隸楷的“四”字而解，則含有遵從四項行為準(zhǔn)則之意，這就是“非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿視、非禮勿行”。而且要一心一意，專心致志地去做，去執(zhí)行，執(zhí)一以為天下牧，全面進(jìn)行實踐。
這個“德”字，我們也曾經(jīng)在第二次漢字簡化方案中簡化過它，將它簡化成上“一”下“心”，去掉了“彳”、去掉了“十”、去掉了“四”，也就成了“一心”成了德，那么其象意和規(guī)范也就完全丟失了。一心干什么？——一心謀私利己，一心想腐敗，一心發(fā)大財，難道這就是德嗎？！怎么可能有德的象意呢？！這個“德”字發(fā)展到繁體時，本來就離失了甲骨文“德”字的淳真之意境。但是到了愚智時代以后，既不需要為大眾奉獻(xiàn)而行動，獲得能量的雙向流動；也不用十善心去標(biāo)示，更不用遵守四項準(zhǔn)則。——心里怎么想得就怎么去做，“一心”去做就行了，那就是“德”。這種簡化，所折射的完全是“天下為私”時代的信息和縮影。
在我國歷史上的道治時代和德治時代，“道”字和“德”字是緊密相連而使用的歷史時期。人們恪守德而求證道，所以德與道、道與德緊密相連，親和為一體。那個時代的人們，開口必言德與道，講的是上德，言的是心聲，行的是天人合一的大道。老子曾經(jīng)寫下萬經(jīng)之王的五千言，論德言道。那的確是對兩千五百年以前、漫長歷史時期中，我們祖先如何以德進(jìn)道，天人合一地升華與濃縮，是個升華與濃縮的記錄。他將道以數(shù)喻之為“○”為無，將德喻之為“一”，強調(diào)德一的不能丟失性，只有守持住這個德一，才能合入道○之無。如果德一一旦丟失，則必然迅速分解為仁義禮信愚。當(dāng)然，這個“愚”是愚智。
所以，老子的五千言最開始時是論德篇在前，論道篇在后，本意是勸導(dǎo)人們修持淳德進(jìn)道。但是，由于人類離道失德，逐步跌入了仁治、義治、禮治、智（愚）治各個不同歷史時期，人們對道德的理解也就發(fā)生了變異。連老子的德道五千言，本應(yīng)為“德道經(jīng)”的篇序，也改成了“道德經(jīng)”的篇序。使人們開卷即空言大道，不遵以德進(jìn)道之序，使大道可望而不可及。
德道、道德這二個字到了現(xiàn)代社會，一方面丟失了她的本義，一方面降格成為了普通的人格意義。近代以來，這個“道”與“德”在人們的眼中，早已分道揚鑣，而和“路”聯(lián)系在一起，并不知“道”和“德”的本意。由于不能認(rèn)識德的品格性和能量性，“德”字的應(yīng)用也就共識性地降格，也正由于人們對“德”字初始本質(zhì)的無明，解析不了它、也驗證不出它，也就必然空言大道，謬論真道。
人們常將老子所言的德與道，與孔子所論的“五常”等量齊觀，將德與仁義禮智信混為一團，而產(chǎn)生愚昧的所謂“道儒之爭”，曲解式地解讀莊子的思想，用現(xiàn)代式的人文素養(yǎng)去猜想歷史當(dāng)時圣賢們的人文素養(yǎng)。“未與圣人居圣人謀”，卻希翼能夠正確解讀與理解，也就沒有不產(chǎn)生謬種流傳的可能性了。
在近代，不僅傳統(tǒng)道德文化的原汁原味產(chǎn)生了根本性的變化，不僅“德道”一詞演變成了“道德”，而且道和德已經(jīng)開始分家了。人們幾乎已經(jīng)諱言“德”字。當(dāng)“德”字失去了“道”的陪伴以后，人們還不甘寂寞也找來了“功”字給這個“德”字做伴，因為現(xiàn)代人喜歡做“功德”不愿修持德行而行德，也不喜歡講“道德”和在心身中實踐德道。所謂“功德”、“功德”，不僅急功近利，而且還可以用錢賄賂購買而實現(xiàn)“功德”。“德”字已經(jīng)全然不在心中思行，在身體上德行，而是成了身外之“物行”，功利性已經(jīng)完全扭曲和改變了本真的道德。
“德”，是“修之身，其德乃真”的德，是用于修身齊家治國平天下的德，是用于返樸歸真，復(fù)歸大道的德。這個“德”字，如果不用在心中身內(nèi)，不在心身中進(jìn)行實踐，也就失去了它的真實意義。我們看看是不是這個道理？光是分析這兩個字，就已經(jīng)使人感慨頗深了。
人
“人”字，“人”字的現(xiàn)代寫法是這個居中式的一撇一捺。但是這個“人”字在甲骨文金文中是怎么寫的呢？我畫了一張圖，這兒發(fā)不上來，以后可以在論壇上看。
這個甲骨文和金文字形的象形喻意的意韻卻非常明顯，一看這個“人”字就產(chǎn)生一種共鳴。它雖然仍舊都是簡簡單單的兩個筆畫沒有什么變化，但是“甲骨文”的“人”象形而且喻意，看起來比較像真正的人。
甲骨文的“人”字，像一個真實的人形，站立在大地上，彎著腰，兩手合抱施禮地垂放在胸腹的前面。使人一看見它，就產(chǎn)生出既形象人的形姿，又提示著如何做人的喻意。它所呈現(xiàn)和表達(dá)的，是古代中華民族做人的準(zhǔn)則，恭謹(jǐn)有禮，禮儀之邦的人文素質(zhì)品格惟妙惟肖地呈現(xiàn)在字形的表意之中。
甲骨文的“人”字，全息地表現(xiàn)出中國的“人生哲學(xué)”。人本來是心意最復(fù)雜的物種，私心貪欲名利最容易左右人性，畫家都感嘆“畫鬼容易畫人難”。但是在古代人們的心目中，做人并不需要自尋煩惱而復(fù)雜化，持守上善，恭謹(jǐn)、處下、不爭，能夠隨時遵行就是做人的準(zhǔn)則，恪守這一點就是一個真正的人。而不要像現(xiàn)在的“人”字——現(xiàn)在的“人”字，不比不知道，一比就明顯了。現(xiàn)在的“人”字，兩條腿張開攔路而立，一副舍我其誰的霸道之氣躍然而現(xiàn)眼前?！遣皇沁@樣？那種唯我獨尊的氣息的確從這個文字的象意當(dāng)中就表現(xiàn)出來了。與甲骨文的初始“人”字中的那種謙恭柔和、處下不爭的意韻，完全是天地之差。那種象形和意喻在現(xiàn)代漢字中已經(jīng)蕩然無存，象形與表意都不全面了。
其實做人很簡單，處世行事多一點彎彎腰，賠個禮，一切都會變得很簡單。
仁
仁義禮智信的“仁”。
“仁”字，字形結(jié)構(gòu)并沒有大的變化和簡化，只是現(xiàn)代人一般都不知道它到底是什么意思，或者曲解它的本意。
“仁”字，是一個會意字，金文的“仁”字由“尸”和“二”組成。
現(xiàn)代人對“尸”的理解與古代是截然不同的，“尸”古意是奉獻(xiàn)尊神，是神主牌，是精神的代表。這種精神要具有“二”的物點，人的精神要為“二”字服務(wù)。
“二”是什么意思？“二”是會意字，古文作“丄”，是一豎一橫，也就是“天降而地承”之意。天降其德而地承之，天一生水而地受之。“二”含有天地陰陽的意思，而且老子曾曰：“道生一，一生二”“上仁無為而無以為也”。這也就是說“二‘象意于天與地，陽與陰，以及具有陰陽屬性的萬事萬物?！墩f文》：“二，地之?dāng)?shù)也”?！兑?#183;系辭》：“因二以濟民行”,這也是說“天一生水，地六成之”的萬物萬事。
這個“尸”與“二”合起來，就是用奉獻(xiàn)慈愛尊神的精神和行為，對待地球上的萬事萬物，這就是”仁”。
篆體的“人”字,則是從人，從二。又發(fā)生了變化，從象形表意分析，它實際上是對“人”字，對如何做人的細(xì)化規(guī)范，與甲骨文的“仁”字就有些區(qū)別.甲骨文主要是強調(diào)一種精神，強調(diào)人的靈魂，神、精神這個系統(tǒng)要完整地、直接地去認(rèn)識萬事萬物的陰陽，服務(wù)于天地萬物，奉獻(xiàn)于天地萬物。而到了小篆的“仁”字時、篆體“仁”字的時候，就用獨立的人形來服務(wù)于萬事萬物，服從于陰陽，奉獻(xiàn)于陰陽當(dāng)中的萬事萬物。
這里的意境，實際上也是在局限化。從象形表意分析，也就是對如何做人的細(xì)化規(guī)范，這說明人類當(dāng)時已經(jīng)開始具有私我小我為“人”做“人”的心理素質(zhì)，開始不再以精神為第一性地為人處事，而重視起肉身自我了，這也是一個社會認(rèn)識生命本質(zhì)的蛻變。
將單亻旁的“人”謙恭處下有禮的做人的品德、德行貫徹實踐于天地之間，陰陽萬事萬物之中，博愛普被，了無分別就是“仁”；立身于天地陰陽萬物之間，卻又做到謙恭處下有禮，慈愛、施愛于萬物就是“仁”。這與甲骨文金文“仁”字的象意，已經(jīng)產(chǎn)生了精神與形體相分離的變化。
而且到了漢代，《說文》中指出：“仁，親也”?！俄n非子·解老》：“仁者，謂其心欣然愛人也”?！洞撼?#183;元命苞》：“仁者，情志好生愛人，故立字二人為仁”?！抖Y記·經(jīng)解》：“上下相親謂之仁”。這些解析都是古人對“仁”字本義的正解，無論它的全面性、還是局限性都是正確的解析.
仁，對應(yīng)于人體內(nèi)屬于肝，在五行中屬于甲木。
《老子·德道經(jīng)》第一章中，指出“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，明晰地將人類逐步離道失德、進(jìn)入常道的必然性揭示出來。
“仁”，是在德發(fā)生丟失以后，德“一”樸散成為五個子元素（仁義禮智信），構(gòu)成常道的子系統(tǒng)。但是，道和德仍然是五個子元素的父母，因此孔子才在此基礎(chǔ)上闡發(fā)出了五常理論，將德一崩散以后的五個子元素“仁義禮智信”稱之為五常，并且提出“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的修身原則。
“依于仁”，是儒學(xué)的靈魂。因為仁是五常之首，先天的、非常道的性質(zhì)最豐富，把握住仁，才易于進(jìn)德。但是，老子則認(rèn)為應(yīng)當(dāng)把握住德一這個根本的綱，“執(zhí)一以為天下牧”，綱舉目張地以德一來駕御和統(tǒng)帥仁義禮智信，以非常道引領(lǐng)常道的發(fā)展和復(fù)歸于德與道，而不能陷入“仁”這個“二”的陰陽之內(nèi)。
其中的道理非常深邃奧妙，未能真實地實踐“修之身，其德乃真”的人則不易于理解和把握其中的理義，這也是為什么后世道家與儒學(xué)存在爭論的原因之一。但這種爭論在當(dāng)時人們普遍還處在實踐修身的社會時期，是并不明顯存在的。在當(dāng)時，并不是像現(xiàn)代人爭得這么熱鬧，看得這么復(fù)雜。
明代時期，也有一個有趣的現(xiàn)象，理學(xué)家們甚至將果實的核人改成為“仁”，其實古代是將果核稱之為“人”，例如：果人、核桃人。以“人”來喻意果核中的籽像人一樣具有生命性，可以通過它來繁衍后代。從明代理學(xué)家們的這一改革中，我們也可以窺見當(dāng)時的理學(xué)家對“仁”字的體悟，已經(jīng)喪失了孔子儒學(xué)精神的本真，丟失了精華之所在。這是由于理學(xué)派不再承傳儒學(xué)的“坐忘”方法，在心身內(nèi)進(jìn)行實踐以后的必然現(xiàn)象。
我們再看看這個義字。
義——義
“義”字，是一個會意字。從我，從羊。
甲骨文金文“義”的字形，如同兵器上插舉著羊。“我”，甲骨文形象兵器，又表示儀仗；“羊”，則表示奉獻(xiàn)的祭牲。
具有無私奉獻(xiàn)的精神而又有威儀，就是“義”?！赌?#183;公輸》曾經(jīng)提到“義固不殺人”。義是德的五種成份之一，對應(yīng)于人體內(nèi)屬肺，在五行中屬于陽金。
《老子·德道經(jīng)》：“上義為之而有以為也。”這說明，義的發(fā)揮性需要培養(yǎng)和啟迪教化，它屬于后天常道意識的范疇，它不會像仁那樣含有先天無為的屬性，會自然地流露與表現(xiàn)出來。
義，的確如此，我們看現(xiàn)在見義勇為的為什么不多？而看笑話的人多。圍觀的人多。那不就是說明，這個義舉要想發(fā)揮出來，需要培養(yǎng)和教化。因為它屬于后天常道意識的范疇，它不可能自然地流露與表現(xiàn)出來。
義，它是指正義、合宜的舉止與行為。
下邊“我”字這個金屬的兵器，使這個“義”字充滿了陽剛鏗鏘的氣息，因為義行、義舉都需要承擔(dān)風(fēng)險和責(zé)任，需要舍棄一己的利益；而獻(xiàn)祭的“羊”，又表明了“義”字是富含自我犧牲精神，誠心敬奉天道，順應(yīng)大道規(guī)律的行為。古人常講：義不殺生，義不殺少。舍身取義，就是古人誠篤信義，舍死忘生不顧性命地達(dá)成和實踐義德。
“義”，非常遺憾的是這個義字被簡化得面目全非，字的象意截然相反。簡化的“義”字，由“乂”和一點“丶”組成，“乂”芟艸也，從撇從捺相交。上邊再加上一點“丶”，是雜草的種子、果實？還是什么？不得而知。
這種簡化，就是說相爭，爭什么，爭這么點果實？蠅頭小利，為私而爭。這完全是失去了“義”的本意。這種簡化字，未能遵守中華傳統(tǒng)道德文化中文字和教育重在“培賢育圣”的原則精神，輕率地將構(gòu)成人們精神品格和能量以及行為規(guī)范的“義”字擅加修改。
因為這個“義”很重要，“義”在德的五大元素中身居第二位，屬于一個極為重要的字符。然而卻被改成了一個僅以兵器割草取籽粒的象意字，不僅原意盡失，而且在全息性上必然導(dǎo)人誤入沒有原則性的陰義（陰金）紛爭之中，從而在缺乏奉獻(xiàn)精神的利己爭斗中不息不止?？纯次覀儸F(xiàn)實社會的現(xiàn)象，是不是折射出簡化以后這個義字的全息性呢？大家忙忙碌碌，一天到晚這里爭那里吵，吵的是什么，爭的是什么，都是這個“義”字上的這么一點蠅頭小利。
禮——禮
“禮”字，是一個會意性的漢字。甲骨文和金文都只是“豐”字，沒有“礻”旁。
“豐”，直接用舉行典禮時用的物器來表示這個禮，也就是說，尊道貴德而誠信天道精神，稱之為“禮”；尊循天道的客觀規(guī)律，服從這個規(guī)律，秉持規(guī)范，以及持守其中的原則，就是“禮”。
但是發(fā)展到了小篆以后，才加上了“示”旁，這也反應(yīng)出當(dāng)時已經(jīng)直心無為之禮，開始轉(zhuǎn)向注重禮儀之禮的變化；后來“示”旁又變化成“礻”旁，也就更加重視外表形式之禮。簡化以后也就面目全非，成了非禮之禮，釣鉤名利之禮。
《說文》中曰：“禮，履也。所以事神致福也”。這些古典文獻(xiàn)中都有記載，《左傳·昭公二十五年》：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”?！独献?#183;德道經(jīng)》中說：“上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而乃之”。指出“禮”字是德“一”的子系統(tǒng)之一，其中既含有禮德的品格與能量，也包含著常道的禮儀?！抖Y記·王制》中說：“脩六禮以節(jié)民性。六禮：冠、昏、喪、祭、鄉(xiāng)、相見”。這就是指最貼近人們生活社會行為的六種常用的禮儀規(guī)范。
“禮”字的“示”旁，也是一個會意字。
小篆字形“示”字上面的“二”，是古文“上”字；下面的“小”字，本是三豎。三豎，代表天地人三才、精氣神三寶，整體之義是老子所言“二生三”之意。
“示”，用這個“示”字就可以完整地表示出二生三之意。這個“示”，是指出陰陽之二生三而成萬物，萬物應(yīng)當(dāng)稟承此規(guī)律，不離此法則。大道○用德一來化生二，二生三，三生萬物，垂示人類萬物的發(fā)展規(guī)律。“示”，作為一個漢字部首，一般都與自覺地敬畏、誠敬大道，恪守這種規(guī)律性，萬物尊道而貴德相關(guān)。
例如：“福”字的“示”旁，是界定尊道貴德天道祐護(hù)才能有福；“祝”字的“示”字旁，則是指主祭宣講尊道貴德的贊詞；“禪”字的“示”字旁，則表示與帝王祭天的儀式相關(guān)；而“社”字，則是指服務(wù)于陰陽二的太極、呵護(hù)三生萬物的土地之神。
將“示”與“豊”結(jié)合起來分析，禮字的含意就是對尊道貴德的信奉，對天道自然規(guī)律的敬畏、尊重和奉獻(xiàn)。禮，在人體內(nèi)對應(yīng)于心，在五行中屬于陽火，禮德主人的心明，在品格上主“稟持規(guī)范”。
禮，是道家文化和儒家文化的重要內(nèi)容之一。引申到人們?nèi)粘Ｉ钚袨橐?guī)范中，那就是對別人的尊重和具有奉獻(xiàn)精神的行為。
但是，我們再看一看這個簡化字的“禮”，它已經(jīng)不再具備繁體字“禮”的豐富德性內(nèi)涵。它給人的視覺觀感，那就是：穿戴整齊，拿著釣魚鉤“乚”，準(zhǔn)備從別人的口袋里和社會中釣取名聲和利益來滿足自己。而且這個“釣鉤”，還是個空鉤，沒有餌食，一副空手套白狼、蠻不講“禮”的架勢，與甲骨文的篆體禮已經(jīng)分道揚鑣了。
智
“智”字，它是一個會意兼形聲的漢字。
甲骨文“智”字，象形似兩個人對面相立，中間一個“口”字，其意似為通過口口相傳授講解的知識為“智”。
金文，則在這個甲骨文象形字的下邊，加上了一個“日”字。“智”，是“知”的后起字。從日，從知，知亦聲。
智，是德一的五個子系統(tǒng)之一，對應(yīng)于人體內(nèi)的腎。腎主智，在五行中屬陽性的壬水，壬陽水為智，癸陰水為愚，沒有道德的聰明是愚智。
智，是指后天的意識，聰明、敏捷、智力強。《老子·德道經(jīng)》：“為學(xué)者日益。”每日學(xué)習(xí)上善的知識，豐富地積累則為“智”。
智，從“知”。“知”，是會意字，從矢從口。“矢”，是象形字，像鏑括羽之形。本意是箭矢，引申為正直、端正，同時為出口疾如矢，發(fā)而無悔。“知”，是智的古字。通曉天地之道、深明人世之理的才能叫智，也就是知。
信
“信”字，它也是一個會意字，從人，從言。
信的本意，是真心誠意、心口一致，專一不移?！墩f文》：“信，誠也”?！栋谆⑼?#183;情性》：“信者，誠也。專一不移也”。信的本義，是指人的言論和行為應(yīng)當(dāng)誠實、真實、不存在虛偽、欺詐。信，對應(yīng)于人體內(nèi)屬脾胃，五行屬性為戊陽土，黃色，信在德一之中是其它四個子系統(tǒng)的承載，她承托著仁、義、禮、智的生成與豐富。人無信則不立，也就是說沒有信德厚土的支撐，其它四種子系統(tǒng)無法存在而空亡，人也就無法正常地生存于人世之間?！独献?#183;德道經(jīng)》指出：“信者信之，不信者亦信之；德信也”。“信言不美，美言不信”。“夫輕諾必寡信”?！墩f文》云：“直言曰言，論難曰語。”就是說，心聲有什么事就直接表達(dá)，不經(jīng)過修飾才叫言，而充滿機巧的辯論、智識矯飾的推理、講求方式的詰問等等，也就是語的一種形式?！斗ㄑ粤x疏·問神》曰，“言，心聲也。” 如果一個人言不由衷、說假話欺心騙人，也就肯定不會有信譽存在?！对?#183;衛(wèi)風(fēng)·氓》曰：“信誓旦旦”。這說明古代的人心口一致，言行如一，信念堅定，一旦信諾，就決沒有不兌現(xiàn)的事情發(fā)生。
信，后來延伸為信仰，信念。古代的信仰是道德信仰，道德是社會的共識，是超越宗教理念的自然信仰。人們誠信道德，堅持道德的信念，以淳德歸道作為人生的理想和目標(biāo)，并且進(jìn)行堅定不移的實踐。德信又是這種信仰信念的厚土，她承載著仁、義、禮、智的修持，真信推動著人們的修之真身實踐。正如《老子·德道經(jīng)》所言：“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之鄉(xiāng)，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下”。都從這個信的基礎(chǔ)上來展開，沒有這個信，就失去了存在。
這個“信”字，我們也曾經(jīng)在第二次漢字簡化方案中簡化過它，將“言”字邊簡化成了一個“文”字，這一簡化，就將本應(yīng)當(dāng)發(fā)自內(nèi)心深處的“直言心聲”，轉(zhuǎn)了十八個彎，在充分考慮利弊得失以后成文的東西作為憑信了。
這個“信”字的簡化，雖然后來沒有執(zhí)行成功，但是它的出現(xiàn)卻昭示著：信仰必定發(fā)生雪崩，信念淡漠，信譽喪失，誠信無存的時代已經(jīng)到來！這一點我們也應(yīng)該看到。
好，我們再看一看這個“儒”字。
儒
這個“儒”字挺有趣，極為形象。“儒”字，是形象地說明做人必須將需要的營養(yǎng)充分獲得，做一個真正的人。
你看，一個“人”字，一個“需”字，需要什么呢？
“儒”字，從人從需。“需”字，是指在等待著雨水的沐浴，您看上面一個“雨”字，因為水是萬物的養(yǎng)生之源，“上善治水，水善利萬物而有靜”（《老子·德道經(jīng)》），古人是深刻認(rèn)識到這一點的。水是萬物營養(yǎng)的食糧，是不可或缺的物質(zhì)。
“需”字，也就是說等待著必須的、不能缺乏的營養(yǎng)食物。那么對人而言，生命的營養(yǎng)需要什么呢？什么是人的必需品？做人所需的只有兩種營養(yǎng)必需品——那就是營養(yǎng)形體的五谷食糧和營養(yǎng)精神的五德食糧。用“上善治水”的教育方法，給人們提供這個雙重營養(yǎng)，滋養(yǎng)雙重結(jié)構(gòu)復(fù)合體的人類生命。所以，“儒”字也是“教育”一詞的最佳濃縮。
滋養(yǎng)性命的營養(yǎng)食物又是從母乳開始的，母乳的主要成份是水，用上善的德性能量“治”此乳水，給嬰兒食用，就是最好的雙重復(fù)合性的營養(yǎng)。孺子的“孺”，那就更為形象地揭示出，教育應(yīng)當(dāng)從孺子開始，及早地給孩子提供生命健康成長的雙重營養(yǎng)。所以，“儒”字由“人”和“需”組成，并且與“乳”同音。
“儒”字，也曾經(jīng)簡化成“亻”加上一個“入”字，純以音來進(jìn)行替代，而沒有保留象形表意性。這也就說明，漢字的簡化最終的目的將是徹底拋棄表形表意的寶貴特征，全面向表音的方向改變，最終以拼音取代漢字，而與世界全面接軌。如果這種狀況出現(xiàn)，我們將面臨全面拆毀自己文化的寶殿，淪為民族的罪人。
還有個字也挺有意思的，是個“壩”字。
壩——壩
截河攔水的堤堰，稱之為壩。
這個古代的“壩”字一看，象意就是十分明確，通過“土”字邊的“霸”字，它就在提示著人們要注意：雖然截河攔壩，能夠給人帶來眼前的“有之以為利”，但是這種行為畢竟是人的意識主觀行為，是否破壞人與自然的和諧，要高度地重視。因為河流是大地的血管和血液，水的自然流暢、水所攜帶的氣流與水本身的質(zhì)量，營養(yǎng)滋潤著下游的萬物；如果主觀地為了局部利益或者短期利益建壩，也就必然會埋藏著無窮的隱患。
這個“霸”字，非常形象逼真地在提醒、告誡人們在攔河筑壩時要慎重考慮，既要重視自然環(huán)境的和諧，又要兼顧下游各方面的利益，不能夠不慎重待之。
我們看看這個“壩”字，這是改革以后簡寫的壩。這個“壩“字一看，意義就全然不同了，失去了提醒、警示的內(nèi)涵，警示的意義和內(nèi)涵已經(jīng)消失了。為什么呢？這邊已經(jīng)變成了寶貝的“貝”字，誰見了寶貝會不喜歡呢？在這個”壩“字的引導(dǎo)下，筑壩就成了建筑寶貝，可以不作任何考慮地展開筑壩。那么，人們在一己私利的驅(qū)動下，就會為水而爭壩，“霸”氣也就十分高漲了。
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