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[歷史隨筆]論中國古代文人園林藝術(shù)對山水詩畫意境的追求
              本文試圖分析文人雅士‘意盡林泉之癖,樂余園圃之間’與山水詩畫所強調(diào)‘外師造 化,中發(fā)心源’的內(nèi)在聯(lián)系,作為山水詩畫的美學追求的文人園林藝術(shù)不僅是歷史使之然,而且與‘雖由人作,宛自天開’的民族審美意趣不無關(guān)系。
  
  獨具魅力的中國古代園林發(fā)展到魏晉南北朝,就開始出現(xiàn)了講究詩情畫意的文人園 林。到明代中葉,古典園林藝術(shù)已經(jīng)成熟,形成了以江南園林為代表的淡雅、明秀 的格調(diào)。中國獨特的園林環(huán)境,既不像民間建筑那樣體現(xiàn)人類生活的基本哲理,也不 像官方建筑那樣是權(quán)力與禮制的象征,它反映了士大夫、名流雅士憂讒畏譏、歸隱田 園的憂心忡忡和回歸自然、耽樂山水的閑情逸致。同時,中國的傳統(tǒng)是文人造園,中 國的園林可以說是與山水畫和田園詩相生相長并同步發(fā)展的。所有這些,構(gòu)成了我國 古代文人園林藝術(shù)的審美格調(diào)。
  
  一、誤落塵網(wǎng),情寄林野——從積極入世到消極出世的精神綠洲
  
  唐朝以前,基本由世襲的門閥地主階層左右著國家的政治、經(jīng)濟和文化。而自實行 開科取士的惟材是舉政策之后,那些來自社會底層的文人們,就有可能通過寒窗苦 讀而踏上仕宦之途,實現(xiàn)自己的政治理想。因此他們既與漁夫、村夫、樵夫有著天然 的血肉聯(lián)系,又有著希望能輔佐帝王治理天下的政治抱負。因此,中國古代文人無論 是為官還是為民,總是徘徊于“塵網(wǎng)”和“村野”之間。
  
  中國文人向來以“貧”為“清貧”,藉以表示對高門大戶“富貴”的藐視。相對于 下層村野民夫來說,他們不是憂患物質(zhì)上的困頓,而主要是苦于精神上的壓抑和郁 悶。儒家的中庸使得他們懂得“得意之時不自喜,失意之時善自慰?!庇谑且恍K宅園,便是精神沙漠中的一片綠洲。加之,道家也好,佛家也罷,其基本精神也有一個 共同點:消極出世?!白匀弧?、“無為”、“虛空”、“超脫”,這是精神的逃避處; 而園林、山水、“詩情”、“畫意”,則是現(xiàn)實的逃避處。
  
  中國古代的文人園林、寺觀園林及山水詩、山水畫之所以在魏晉時期幾乎同時興起, 文人園林有別于皇家宮苑形成獨特的風格:守觀由過去的“舍宅為寺”轉(zhuǎn)而到自然 山水中去開辟圣地;山水詩形成一種獨具異彩的詩歌種類。這并非偶然的巧合,而 正是因為這一時期社會的動亂,文人士大夫逃避現(xiàn)實,浪跡山水、清淡玄理這樣一種 文化氛圍所致。因此,文人私家園林除了起居的生活需求外,更重要的是成為慰藉心 靈、消遣意興、談風頌雅之所在。
  
  東晉詩人陶淵明在他的《歸園田居》(第一首)中寫出了自己歸隱前“羈鳥戀舊林, 池魚思故淵”的苦悶:對于“方宅十余畝,草屋八九間。榆柳蔭后檐,桃李羅堂前?!?這一精神綠洲的希冀;寫出了“曖曖遠人村,依依墟里煙。狗吠深巷中,雞鳴桑樹 巔?!边@如詩如畫的田園生活的安適和“久在樊籠里,復得返自然?!钡靡詮摹皦m 網(wǎng)”解脫后的喜悅。而南宋四大家之一的楊萬里在屢次上疏指摘朝政遭挫,而辭官 回鄉(xiāng)后所寫的一首絕句:“梅子留酸軟齒牙,芭蕉分綠與窗紗。日長睡起無情思,閑 看兒童捉柳花?!保ā堕e居初夏午睡起》)又反映了歸隱之后的閑情逸致與隱約可見 的憂思之情。
  
  明朝著名文人畫家徐渭在紹興前觀巷的舊宅“青藤書屋”,僅兩間平房相套, 但主人的經(jīng)營卻極為精到:書屋南向套一天井,沿墻植一株青藤,蒼老弘勁,似主 人那坎坷人生的寫照。窗下一方石砌水池,徐渭稱其“通泉,深不可測,天旱不涸, 若有神異?!倍栔疤斐亍钡某刂幸皇Q為“中流砥柱”,寓意極深。整幢書 屋雖布置平易簡淡,所產(chǎn)生的意境與傳統(tǒng)園林和詩畫藝術(shù)的審美追求是一致的,而 中國古典園林藝術(shù)正是由于文人的參與才能獨樹一幟,成為世界藝術(shù)寶庫中一顆璀 燦的明珠。
  
  基于擺脫塵世喧囂,澄心凈慮的要求,不少文人雅士喜歡結(jié)廬于名山勝水之間。如 周敦頤于廬山下筑“濂溪”;林通隱于西湖孤山,終日種梅養(yǎng)鶴,時人雅稱“梅妻鶴 子”,這種情趣正如黃公望的《秋山招隱圖》題跋:“結(jié)廬離市塵,幽心幸有托,開 門盡松蔭,到處皆丘壑…?!?br>  
  但大多數(shù)文人卻追求“結(jié)廬在人境”,然“而無車馬喧”(陶淵明《飲酒》)囿于 市井,但仍不忘將性情、興致致力于自己拓一片小園,植一片綠叢,以留給自己回想、遐思的余地。求出一種“引天風于庭柱,招野雉戲花徑”的情趣。事實上, 是為自己創(chuàng)造出方寸間的廣闊。
  
  這別一天地恰好起到了接引自然與人的交流,抒發(fā)胸臆的作用。束束清溪恰似萬頃 碧波,使人坦蕩、“無為”:屈曲小徑猶如廊引人隨,通花渡壑,使人心靜、神怡。 反映了中國古代文人從積極入世到消極出世,以自然為師,仿自然而又稍稍脫于自 然的一種思想情態(tài)。
  
  二、智者樂水仁者樂山——文人園林的意境追求與山水詩畫審美格調(diào)的融匯
  
  《論語.雍也》曰“智者樂水,仁者樂山。智者動,仁者靜。智者樂,仁者壽。
  
  中國傳統(tǒng)文化心理對山水的親切感遠勝西歐,這是因為歐洲人的繪畫、雕塑、詩歌 題材大量以人為中心,強烈地體現(xiàn)出一種人文主義色彩;而以法國古典園林為代表 的西歐園林多為幾何形體的規(guī)則構(gòu)圖。這與中國文人畫中最高成就的山水畫形成鮮 明的對照。中國古代文人的傳統(tǒng)審美方式是一種“神與物游”的方式,其審美活 動是圍繞自然界的山川草木展開的。文人雅士將內(nèi)心深處所企慕的政治理想通過對 自然界的觀照而表露出來,有形的山山水水便成了最好的媒介。
  
  魏晉南北朝以后,文人士大夫為避重重戰(zhàn)亂,紛紛潔身遠禍,隱跡田園,對于自然 美的審美欣賞亦從自發(fā)階段進入自為階段。文人私家園林此時亦興盛起來。中國的 傳統(tǒng)之所以是文人造園,這是因為在文人的參與下,他們的詩畫審美趣味中對山水 的品味直接影響著園林山水的構(gòu)成。中國古代構(gòu)園理論除了明代計成的一部《園冶》, 就很難找到其他有影響的理論著作。然而中國古代關(guān)于詩畫的評論、鑒賞與理論著 作卻數(shù)不勝數(shù),這就極大地豐富了園林的創(chuàng)作意識和手法。無論造園的選址、布置, 還是挖池、疊山均要求符合畫論,因此,中國的園林藝術(shù)也就充滿了濃郁的詩情畫 意。
  
  文人園林融入中國詩畫藝術(shù)的清和淡泊之美,那飄逸高遠、沖漠淡和的山水寫意使 人如飲醇醪。以和為美,以善為柔,這是中國文人園林藝術(shù)的一個根本特征,這自 然也是山水詩畫意境追求在其審美領(lǐng)域內(nèi)的投影。王維《渭川田家》的“斜陽照墟 落,窮巷牛羊歸。野老念牧童,倚杖候荊扉。”陶淵明《歸園田居》的:“種豆南 山下,草盛豆苗稀。晨興理荒穢,帶月荷鋤歸?!蓖蹂F《山居秋暝》的:“空山新 雨后,天氣晚來秋。明月松間照,清泉石上流?!睙o不充滿了清麗幽遠的詩情畫意。
  
  中國傳統(tǒng)書畫藝術(shù)強調(diào)“意”的重要,所謂“意在筆先”、“貴得筆意”,都說明 書畫構(gòu)思的重要性。鄭板橋稱“一丘一壑之經(jīng)營,小草小花之渲染,亦有難處:大 起造,大揮寫,亦有易處,要在人之意境如何也?!保ā多嵃鍢蚣毖a遺》)所以 效果如何,皆出于意境的創(chuàng)造,文人園林也莫不如此。
  
  中國古代文人以為:書院、宅園不尚怪奇?zhèn)?,而重寓意。猶如濂溪書院必辟蓮池, 意在體現(xiàn)周敦頤的《愛蓮說》,使片山多致,寸石生情。鄭板橋稱之:“風中雨中 有聲,日中月中有影,詩中畫中有情,閑中悶中有伴。非唯我愛竹石,即竹石亦愛 我也”(《鄭板橋.題畫》),這正反映了物我相融,情景交融的境界。在中國繪畫 中的那種著墨不多,講究意境,意到筆不到,疏能跑馬、密不透風,從統(tǒng)一中求變 化,從繁瑣中求單純,在小空間中創(chuàng)造無限大之藝術(shù)追求亦正是文人園林藝術(shù)所要 達到的意境效果。
  
  在意境創(chuàng)作中,景觀最能發(fā)藝術(shù)家審美心理活動的契機,他們所追求的審美理想通 過這些景觀具體化、形象化,最后達到景景有情,境與意渾?!秷@冶》稱:“軒楹 高爽,窗戶虛鄰:納千頃之汪洋,收四時之爛漫。…結(jié)茅竹籬,浚一派之長涯;障 錦山屏,列千里之叢翠,雖由人作,宛自天開…夜雨芭蕉,似含鮫人之泣淚;曉風 楊柳,若翻蠻女之纖腰。移竹當窗,分梨為院:溶溶月色,瑟瑟風聲:靜擾一榻琴 書,動涵半輪秋水。清氣覺來幾席,凡塵頓遠襟懷?!痹谶@里點出的園林景觀無一處不著一情字,心態(tài)隨著景色而浮想聯(lián)翩,然而不管是借入的千頃汪洋之壯觀還 是四時爛漫之小景,作者都以山水詩畫的意境來取舍。那雨打芭蕉的滴答聲、瑟瑟 風聲、寺院鐘聲以及光影、樹影、水中斜影、溶溶月色下遠近景色的朦朧美,無不 體現(xiàn)了文人園林的意境追求。
  
  古代山水畫家亦很講究煙云對主題景致的輔助作用。宋代畫家郭熙就說過:“山水 以草木為毛發(fā),以煙云為神彩?!笔苓@一繪畫理論的影響,計成在論說借景時,也格外談到了煙云景象:“檻外行云,鏡中流水,洗山色之不去,送鶴聲之自來?!?這種虛虛實實,時隱時現(xiàn)的悠悠煙水使影、形、聲、色相交輝,給恬靜的文人園林 增添了一種朦眬美,而這種朦朧美則較易引起審美主體的感發(fā)聯(lián)想和移情。所謂: “玉露蕩胸襟,花竹怡性情?!贝偈褂^賞活動達到情景交融的完美境界。
  
  再者,同樣是荷池曲橋,儷山石峰,怡園的就沒有拙政園的可人有味:獅子林大儷 山石峰林立,卻不如留園石林小院幾座小峰顧盼有意,其中之奧妙還在于意境創(chuàng)作 之高下。所以不管是園林的山水造景、亭榭設(shè)計,還是花木栽植、楹聯(lián)題對,均要注 重情感的訴說:“清冷之狀與目謀,瀅瀅之聲與耳謀,悠然而虛者與神謀,淵然而 靜者與心謀?!保谠垛掑佁段餍∏鹩洝罚┻@就是所謂“寓情于景而景愈深”也。
  
  三、斯是陋室惟吾德馨——人格與淡泊虛靜的審美情趣
  
  中國古代文人學士向以“清貧”、“孤高”自詡,其對藝術(shù)的審美追求,無不融入 了帶有強烈社會色彩和理想色彩的感情內(nèi)容,在其豐富的感情世界里,人品的雅俗 觀十分鮮明,所謂“功成不受爵,長揖歸田廬?!保ㄗ笏肌对伿贰罚白怨攀ベt皆 貧賤,何況我輩孤且直?!保U照《擬行路難》)不僅反映了寒門出身的文人學子 對仕族門閥的不滿,也表現(xiàn)了他們高潔的人品和坦誠的胸懷。
  
  明代散文家歸有光的“項脊軒”只“可容一人居”,“又北向,日過午已昏”,若 遇雨則“雨渾下注”,如此困窘,卻能隨時俗而安貧樂道,“偃仰嘯歌,冥然兀坐, 萬籟有聲”,欣賞著“明月半墻,桂影斑駁,風移影動,珊珊可愛?!避庪m小仍不 忘植蘭桂竹木于其庭,可謂:“半畝小園,蘊涵著主人的高風:七尺陋室,顯露著 學子的亮節(jié)”難怪唐代文人劉禹錫為其“陋室”作“銘”了:“山不在高,有仙則 名。水不在深,有龍則靈。斯是陋室,惟吾德馨。苔痕上階綠,草色入簾青。談笑 有鴻儒,往來無白丁??梢哉{(diào)素琴,閱金經(jīng)。無絲竹之亂耳,無案牘之勞形。南陽 諸葛廬,西蜀子云亭??鬃釉唬骸昂温校俊保▌⒂礤a《陋室銘》)與這種甘居 陋室同一格調(diào)的便是樂于小園。學子雅士們常標榜自己的園小,以別于皇家的上苑。 言下之意:園雖狹小,而趣味極雅:人雖清貧,而操守極高。中國古代第一位山水 詩人謝靈運把自己的宅園稱為中園,至北周庚汶提出了小園的建構(gòu)主張,于是乖巧 精致的小園逐漸興起,成為文人畫士私家園林之主流。如三畝園、一畝園、半畝園、 勺園、芥子園等。“以少勝多,以雅勝俗”是我國文人辯證藝術(shù)思想的又一體現(xiàn)。 “雅”是我國傳統(tǒng)美學中獨特的范疇,系指寧靜、自然、風韻清新、簡潔淡泊,這 和“儉”--以少勝多,以簡勝繁是密切相關(guān)的。“半間一廳,自然雅稱”并非為少 而少,而是以自然、雅稱為目的的少?!叭宀叫斜樘煜拢毫呷诵蹠f師”這雖是對古典戲劇藝術(shù)“一以當十”的形象描繪。而園林要在小范圍內(nèi)表現(xiàn)意態(tài)天然 的大千世界,更重視“一以當十”的藝術(shù)原則。園中一花一草,一樹一石都要有靈 有性,以收到“筆愈少氣愈壯,景愈簡意愈濃”的藝術(shù)效果。
  
  園栽花木之中,竹是頗受青睞的,竹子挺拔、清秀、生機勃勃,與文人們倡導的剛 正不阿的氣節(jié),淡泊高遠的情操相符。蘇軾有過:“可使食無肉,不可居無竹”的 感慨;鄭板橋的一首題畫詩(濰縣署中畫竹呈年伯大中承括)稱:“衙齋臥聽蕭蕭 竹,疑是民間疾苦聲:些小吾苗州縣吏,一枝一葉總關(guān)情?!备前褵o限的情思寄 予蕭蕭竹聲里。不少文人雅士所居之處,以三分水,二分竹,一分屋為好。蘇舜欽 的滄浪亭“前竹后水,水之陽又竹,無窮極?!蓖豸酥奶m亭集序亦“茂林修竹” 稱其風雅。柳宗元的小石潭更是“四面竹樹環(huán)合”寫其幽雅可人的小潭景致。竹在 這些文人畫士的固有觀念中,已非尋常之竹,而是一種理念和理想的寄托。于是畫 竹也不稱其為畫了,而用“寫”,真真如同寫意一般。
  
  對于以“清”、“寒”為風骨的梅,文人們也愛之成癖。揚州八怪之一的金農(nóng)與元 四大家之一的吳鎮(zhèn)皆于屋前宅后遍植梅樹,吳鎮(zhèn)還自號“梅花道人”鮑照的《梅花 落》偏為“霜中能作花,露中能作實,搖蕩春風媚春日”的“梅咨嗟”:陸游的 《卜算子.詠梅》以鮑照為樣板而貼切地表達了以梅自喻、自勉的孤高心境:“驛外 斷橋邊,寂寞開無主。已是黃昏獨自愁,更著風和雨…”。晉代陶淵明獨喜花之隱 逸者菊;而北宋的周敦頤卻“獨愛蓮之出淤泥而不染,濯清漣而不妖,中通外直, 不蔓不枝,香遠益清…”看來,他們的小園中理當少不了凜寒而立的秋菊和“可遠 觀而不可褻玩”的“花之君子”蓮了。
  
  明代畫家唐志契曾用“山性即我性,水情即我情”來表達自己創(chuàng)作山水畫時的情愫。 同樣,造園家也必須把自己的情感理想化入構(gòu)思的意境中去,細心揣摩品味山水之 情,才能造好園。這種移情于物,賦與自然之物以人性的傳統(tǒng)得到中國古代文人最 完美的領(lǐng)悟。他們認為以情感來領(lǐng)悟園中各景,才會覺得格外有致:含情多致,觸 景生奇。
  
  至此,私家園林成為文人學子躲避現(xiàn)實矛盾、撫慰自己滿是瘡痍的心境以汲取足夠 的勇氣承受現(xiàn)實壓力的環(huán)境。而這種特定的文化氛圍亦是從儒家“以天下為己任” 的積極入世到道家的自由超脫及禪學求得個人內(nèi)心世界的解脫再到消極出世的結(jié)果 ——依于老而逃于禪。加之園林藝術(shù)與山水詩畫一樣強調(diào)“外師造化,中發(fā)心源”。 因此,山水詩畫的美學追求切入文人園林藝術(shù)的語匯便成為極其自然的事了。
  
  文人雅士意盡林泉之癖,樂于園圃之間,是歷史使之然,但無論是文人園林這一片精神綠洲,還是清和幽遠、獨具異彩的山水詩畫無疑為現(xiàn)代文化建筑奠定了 意態(tài)天然的審美格調(diào),其“雖由人作,宛自天開”的美學境界亦必將附麗于中華燦爛文化的現(xiàn)在和未來。
  
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