和大怨，必有余怨；報(bào)怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

老子說(shuō)，和解深重的怨恨，必然會(huì)留下殘余的怨恨；用恩德來(lái)報(bào)答怨恨，這能算作和善呢？所以有道的圣人保存借據(jù)存根，而不強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有德之人像持有借據(jù)一樣寬容，無(wú)德之人就像掌管稅收的那樣苛刻狡詐。宇宙自然的法則沒(méi)有偏親偏愛(ài)，常常對(duì)那些善人偏愛(ài)。

老子在本章探討了'天佑善人'的論題。關(guān)于如何處理德與怨之間的關(guān)系，是以德報(bào)怨還是以怨報(bào)怨，是關(guān)乎道德層次的大問(wèn)題。它是道德層次的試金石，它也是善惡的評(píng)判準(zhǔn)則。

1、和解恩怨的方式。老子認(rèn)為，和解恩怨的方式有兩種，

一是和解怨恨。老子說(shuō)：'和大怨，必有余怨',由于長(zhǎng)期征戰(zhàn)或利益的爭(zhēng)奪,兩國(guó)或兩個(gè)家族間會(huì)結(jié)成無(wú)法調(diào)解的恩怨。俗言，冰釋前嫌，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有時(shí)為了共同的利益，以前是敵對(duì)的家國(guó)之間也會(huì)化干戈為玉帛，結(jié)成暫時(shí)的聯(lián)盟，達(dá)成利益的共同體。不管是合縱還是連橫，都會(huì)根據(jù)自己家國(guó)的利益而在大國(guó)間做出有利于自己的選擇。俗言，朝秦暮楚，秦楚是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期兩個(gè)相互對(duì)立的諸侯大國(guó)，他們之間經(jīng)常作戰(zhàn)，但小的諸侯為了自身利益與安全，就會(huì)時(shí)而傾向于秦，時(shí)而傾向于楚，在秦楚間做出選擇。這種暫時(shí)的利益結(jié)合有時(shí)雖然能暫時(shí)化解諸侯國(guó)間的恩怨，但卻不能從根本上改變兩國(guó)甚至是多國(guó)間的恩怨，有些積怨甚至是刻骨的仇恨，是根本無(wú)法解決。和解恩怨只是從形式上解決恩怨的方式，而不能解決諸侯存在的深層次的核心問(wèn)題。和解恩怨只能消除那些小的沒(méi)有根本利益沖突的恩怨，而不能化解那些存在有根本利益沖突的恩怨。正如老子所說(shuō)，和解深重的怨恨，也必然會(huì)留下殘余的怨恨。

二是以德報(bào)怨。老子說(shuō)：'報(bào)怨以德，安可以為善？'，用恩德來(lái)報(bào)答怨恨是化解家國(guó)間恩怨的另外的方式，但它能否徹底化解家國(guó)間的恩怨，是否是化解家國(guó)間恩怨的最友善的方式，能否達(dá)成最友好的效果，是個(gè)值得思考與探討的問(wèn)題。德與怨是兩個(gè)相互對(duì)立的范疇，人類社會(huì)的法則一般是以怨報(bào)怨，以德報(bào)怨卻是不合乎常理的方式，是超乎常態(tài)的形式，是非常態(tài)的形式。以怨報(bào)怨是用對(duì)抗針對(duì)對(duì)抗，是針?shù)h相對(duì)，是一種用暴力對(duì)抗暴力的方式，這種方式只能是以一方消滅一方或兩方敗亡而終結(jié)。以德報(bào)怨則是用恩德來(lái)化解家國(guó)間的怨恨，則只能是施加恩德者的一廂情愿，這就像太陽(yáng)一樣無(wú)私地溫暖萬(wàn)物而不求任何回報(bào)，但太陽(yáng)在宇宙物質(zhì)世界只有一個(gè)，以德報(bào)怨是有德的君主所為，而怨恨的化解卻也需要怨恨一方的君主有德才能實(shí)現(xiàn)。此即是說(shuō)，以德報(bào)怨，需要德怨的雙方具有高貴的德性才能實(shí)現(xiàn)，君主缺乏德性就不可能真正達(dá)到和解目的的實(shí)現(xiàn)。恩惠只能化解那些有德者的怨恨，而不能化解道德缺乏者的怨恨。因此，以德報(bào)怨是一種良好的化解恩怨的方式。

2、德祐善人。契指契約，也指道德或道的法則，左指輔祐。君主只有掌握著輔祐自身的高貴道德，才不會(huì)責(zé)罰臣民。君主掌握著高貴道德，就像把握著天地的法則，只能是像太陽(yáng)那樣普照萬(wàn)物并帶給萬(wàn)物以溫暖，并且也像坤地那樣養(yǎng)育萬(wàn)物并帶給萬(wàn)物以養(yǎng)料。道的法則或宇宙物質(zhì)自然的法則即道德，有德的君主掌握并維護(hù)著高貴的道德，而無(wú)德的君主卻是在破壞或摧毀著高貴的道德。所以老子說(shuō)：'有德司契，無(wú)德司徹。'，老子認(rèn)為，有德的君主持有債券而不追討債務(wù)，他能對(duì)債務(wù)人給以寬容，而無(wú)德的君主卻像收稅酷吏般苛刻狡詐。這是說(shuō)，有無(wú)道德是君主維護(hù)或破壞法則的分水嶺，而維護(hù)或破壞法則也是君主有無(wú)道德的分辨標(biāo)準(zhǔn)。在這里，君主的有德成為了道的法則的維護(hù)者，而君主的無(wú)德才是破壞道的法則的根本原因。從本質(zhì)上說(shuō)，道的法則或宇宙物質(zhì)萬(wàn)物的法則（即道）被君主體認(rèn)并踐行即為德。俗言，天道無(wú)親，無(wú)論是道的法則，還是宇宙自然萬(wàn)物的法則，都是沒(méi)有生命與情感的東西，但是只有那些體認(rèn)并踐行法則的君主，才能得到那些法則，那些法則也才會(huì)為君主帶來(lái)福德。

老子說(shuō)，人之道是'損不足而補(bǔ)有余'，是為了表明它是違背'損不足以奉不足'的天地道德。君主應(yīng)該效法天之道，老子告誡那些君主不要蓄怨于民眾，不要激化兩者之間的矛盾。如果君主用沉重的稅賦去榨取民眾，用殘酷的刑法去鉗制民眾，那就會(huì)蓄怨于民眾，甚至于達(dá)到水火不相容的地步。如果蓄怨太深，水火不容，即使是想以德報(bào)怨，那也是不可能得到和解。因此，君主應(yīng)該行無(wú)為之治，以德化民，給予而不是索取，看重而不損害民眾的利益。君主需要踐行道的法則，待人以寬，而不是苛刻刁詐，這就是'執(zhí)左契而不責(zé)于人'的內(nèi)涵。

'圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人'是期望君主做一個(gè)有德行善的君主，做個(gè)能得到上天的庇護(hù)的君主。因?yàn)?天道無(wú)親，常于善人'，上天毫無(wú)情感，對(duì)待宇宙自然萬(wàn)物都是公正無(wú)私，而并非對(duì)某物產(chǎn)生特別感情。只有有德和行善的君主才能得到'天'的幫助，是因?yàn)榉e德行善的君主順應(yīng)道與道的法則，順應(yīng)天地的道德。這是在勸說(shuō)君主，勸說(shuō)他們積德行善不要擾害民眾，否則就會(huì)受到天地法則的懲罰。老子強(qiáng)調(diào)說(shuō)，用'德'和解重大的怨仇，肯定還會(huì)留下殘余的怨恨。最好的辦法就是君主不要與民眾結(jié)下怨仇，不要盤(pán)剝民眾，就是要求君主實(shí)行清靜無(wú)為之政，輔助民眾而不干涉他們，給與民眾而不向他們索取，只有這樣才不會(huì)積蓄怨仇，這才是治國(guó)行政的上策。否則，肆意盤(pán)剝、搜刮，隨意施用嚴(yán)刑峻法約束并限制民眾，那就會(huì)與民眾結(jié)怨，此應(yīng)是治國(guó)行政的下策。