天道，人道，王道，霸道，這四個詞都是體現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化內(nèi)核的關鍵詞，他們以及他們間的邏輯關系是中華文化里關于宇宙觀、世界觀、人生觀、社會觀以及政治哲學和國際關系等諸多思想的集中體現(xiàn)。
搞明白這幾個概念，不僅關乎正確理解傳統(tǒng)文化，也有利于正確解讀當今世界之格局與大勢。老子《道德經(jīng)》對道進行了非常明確的定義：“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名也，字之曰道?！笨梢娎献铀^道，就是導致宇宙產(chǎn)生并支撐其運行的客觀存在和客觀規(guī)律。“道可道，非恒道；名可名，非恒名。無名，萬物之始；有名，萬物之母。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其徼。兩者同出異名，同謂之玄，玄之又玄，眾眇之門?！保ù颂幰民R王堆漢墓出土戰(zhàn)國及西漢初年帛書版《道德經(jīng)》）按老子的定義，所謂道，就是存在于萬事萬物之中的共同特性，也就是我們今天所說的普遍規(guī)律或一般規(guī)律。盡管道可能用語言描述（可道/有名），也可能無法用語言描述（無名），但它永恒地存在著。無論能否用語言描述，道都是關于天地萬物的起源、存在和運行的基本原理和規(guī)律（萬物之始/之母）。人類如果能客觀地認識道（恒無欲），就能看清道的本質(zhì)和細節(jié)（觀其眇）；不能客觀地認知（恒有欲）就只能看到局部和邊界（觀其徼）。人類認識道的方法是求同，道即玄，玄即同（同謂之玄），即在眾多的個別中求普遍和一般（同謂之玄），不斷地求同（玄之又玄），這才是全面認知各種道的方法（眾眇之門）。老子講道以及認識道的方法，其實就是辯證法。從眾多的個別事物和現(xiàn)象中去發(fā)現(xiàn)具有普遍性和一般性的共同特性，這就是辯證法講的從個別到一般，從特殊到普遍的方法論和認識論。我們經(jīng)常講求同存異，之所以朗朗上口且得心應手，正是因為老祖宗早已經(jīng)給我們講透了其中的道理。求同存異首先是中國傳統(tǒng)哲學最基本的方法論，其次才是中華民族幾千年來在認知世界，改造世界的過程中始終踐行的行為準則，同時也是中華民族幾千年來在處世和處事以及社會建構(gòu)與治理上始終踐行的基本原則。在求同中認識宇宙世界，在求同中認識人類自身，在求同中尋找人與人、族與族、國與國共存共生的倫理準則與社會秩序。中華文化和中華歷史正是在“同謂之玄，玄之又玄”的方法論指引下舒展開來。所謂天道，即老子所謂的“萬物之始”和“萬物之母”，也就是世間萬物得以起源、存在以及周而復始地生生不息的自然規(guī)律。求同是認識道的基本方法，認知天道當然也不例外。老子在《道德經(jīng)》中對認知天道有更具體的表述：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復?！睘槭裁匆爸绿摌O，守靜篤”？因為“恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其徼?！敝挥蟹艞墏€人的雜思欲念，完全以客觀理性的態(tài)度去觀察和研究問題，才可能發(fā)現(xiàn)宇宙世界存在和運行的天道。這其實就是我們今天所言求真務實的科學態(tài)度和科學精神，即用事實、數(shù)據(jù)和邏輯去探究問題，才可能得真知真相。所謂“萬物并作，吾以觀其復”，就是要在“致虛極，守靜篤”的前提下，客觀理性地觀察萬事萬物，從其周而復始的生生不息中發(fā)現(xiàn)宇宙自然的運行規(guī)律。何為“萬物并作”？大自然神奇的動植物和非生命體共生共存，包括生物鏈現(xiàn)象的存在，包括人與大自然的和諧共處，就是“萬物并作”。老子在觀察“萬物并作”中發(fā)現(xiàn)了許多客觀的自然規(guī)律，比如“有物混成，先天地生”，比如“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，這是老子的宇宙觀和世界觀。道生一，講的是一切事物都有其內(nèi)在的不二法則，這法則就是自然法則；一生二，指的是自然法則之下才有天與地，日與月，陰與陽，雌與雄，以及由此而展開的萬物都有矛盾和對立，也都有矛盾對立兩面的相生相克與質(zhì)量互變。二生三及三生萬物，指的是一切事物都是在天地、日月、陰陽、雌雄和合，在矛盾對立統(tǒng)一和質(zhì)量互變中產(chǎn)生，逐步形成了紛繁復雜的宇宙世界、大自然以及人類社會。所謂“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”，講的是同樣的對立統(tǒng)一和質(zhì)量互變原理，只不過這里將自然之天道引向了人類社會的人道和王道。老子的宇宙觀和世界觀與今天天體物理發(fā)現(xiàn)的宇宙形成原理及自然法則是驚人一致的，其對天道的認知是唯物論的，其認知天道的方法是辯證法的。可見在2500多年前，老子為代表的中華文化已經(jīng)具備了科學的世界觀和方法論。今天許多人總是說中國傳統(tǒng)文化沒有科學思想和科學精神，大錯特錯。如此妄斷，只因?qū)χ袊鴤鹘y(tǒng)文化的無知無畏。其實不用讀很多，把《道德經(jīng)》讀懂了，就能對中國傳統(tǒng)文化有個基本的認識和了解，就不至于如此無知和狂妄。在唯物論和辯證法的邏輯思思辨基礎上，老子對道的認知還有一個完整的邏輯鏈，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”講的就是從天道到人道的普遍性和一般性。老子講道，目標在于講德。何為德？人之得道即為德。以天道開啟人道，使人類既懂天道，亦知世界，明事理，守法則，依道行事，社會能和諧共處，此即德。老子講道，強調(diào)求同，同謂之玄。老子講天道強調(diào)求一，道生一，一即天道。所以，道就是同，同就是玄，玄就是一，指的是一個東西，那就是萬事萬物背后的客觀規(guī)律。所謂“玄之又玄”，就是要不斷地求同求一，找出唯一存在的普遍性、一般性和規(guī)律性。求道得道則德自生。“道生之，德畜之，物形之而器成之，是以萬物尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵也，而恒自然也。道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而弗有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”這段話把道與德的關系講得非常透徹。支撐萬物生生不息的是道，而人類認識到這一點并依道行事就是德。道之尊，德之貴，正是在于遵從自然規(guī)律和法則（恒自然也）?！吧ビ?，為而不恃，長而不宰”（使其生長而不據(jù)有，有所作為而不居功，引導發(fā)展而不主宰）本是道之本性，人類一旦學會了，遵從此道即為“玄德”。所謂玄德，即最原始的德，最高的德。記住玄就是同，就是一，就是道，就是自然規(guī)律與法則。“天之道，猶張弓也。高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。故天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。夫孰能有余以奉天下？唯有道者乎?！边@里講的是天道總是損有余而補不足，即總是削高補低，減盈補虧的自然法則。此處老子以張弓為例，固然妥貼，但今天的人們很難理解張弓的原理。假如此處以山川大地的自然現(xiàn)象為例，比如水太滿必溢流至洼地，流沙來自山川而積于平原，大海水多則以蒸汽積雨于陸地，總之大自然總是把多的搞少，把少的搞多，使之趨向平衡和均衡。老子說天道固然如此，但“人之道則不然”。人們總是反過來“損不足而奉有余”。比如窮人本來就窮，可人們總是不斷地從窮人處剝奪，以之補給富人。這是反天道的。“夫孰能有余以奉天下（誰能以有余補不足）？”“唯有道者乎（只有懂得天道的人）。”所以，人道不可以反天道，人道應該是天道在人類社會的延續(xù)和應用。從道到德，就是從天道到人道。把自然法則引入人類社會，構(gòu)建人類社會的人倫秩序，這就意味著人類社會從原始的自然崇拜和神權社會走向了世俗的道德哲學時代。在這一點上，中華文明比西方文明要早近兩千年。
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