文化認同、多元文化與和諧社會
前面是從一些文章和書里摘錄的觀點和概念介紹，今天的推送可能略枯燥，建議結合最近在主流大眾媒體上的自我觀感重新審視多元文化的價值取向。我們?yōu)槭裁磿羞@種多元文化傾向？多元文化是不是發(fā)展的必然趨勢？評價文化類型能從哪些角度思考？高雅文化和低俗文化的客觀標準存在嗎？站在非主流文化或是小眾文化的立場上如何理性看待主流文化的沖擊和排斥？
文化認同的相關概念
文化認同(culturalidentity)意指個體對于所屬文化以及文化群體內化并產生歸屬感，從而獲得、保持與創(chuàng)新自身文化的社會心理過程。
文化認同包括社會價值規(guī)范認同、宗教信仰認同、風俗習慣認同、語言認同、藝術認同等。這一過程幫助我們形成“自我”。
在個人層面上，文化認同影響著個人的社會身份認同和自我認同，引導著人們熱愛和忠實于民族文化，從而保存和光大民族文化，并最終將其納入個人的價值觀這一深層心理結構之中。在社會層面上，文化認同以民族文化為凝聚力整合和辨識著多元文化中的人類群體，成為群體構成的一種類型——文化群體。
社會心理學家發(fā)現(xiàn)，人類在社會生活中有兩種認同的需要。其一是通過尋找“我”與“我群”的差異而獲得“自我認同”，它使個體獲得一種與眾不同的獨特性和唯一性;其二是通過尋找“我群”與“他群”的差異而獲得“社會認同”。它使個體獲得一種與眾相同的一致性和同一性。為了同時滿足這兩種需要，個體總是在尋找二者之間的平衡(Break well & Lyons， 1996 )。
在我看來，不同的文化群體之間表征是很不一樣的。群體總是有相對的閉合性，這可以從現(xiàn)實社會條件來理解，而且很明顯的不同群體有自己的門檻，有的需求很高的專業(yè)技能或是共同興趣。例如飯圈就是需要投入很多時間精力來粉愛豆的，相對而言某個劇的追捧群體就門檻更低，可能只需要你看過幾集，哪怕是剪輯，也能很快加入討論。門檻高，閉合性強的群體凝聚力更強，能夠發(fā)展出各種“暗語”和“黑話”，但相對人數(shù)也較少。門檻低的群體則表現(xiàn)出動員能力和吸納能力出色，但流動性強，在對抗中出現(xiàn)局部劣勢的狀況。
如果從流動性上看，各個群體也很不一樣，還舉電視節(jié)目的例子，在上映時間會保有相對的熱度，群體會迅速膨脹，該節(jié)目帶有的各種tag會直接吸納相關群體的受眾，上映結束后會以時間為單位迅速衰減影響力。隨之而來的部分群眾可能加入了相關的新群體，成為了某種標簽的固定成員。在時代大發(fā)展的背景下，大眾“移情別戀”的能力明顯增強，文化群體的流動性也相對增強。
文化群體的動員能力和改造意識又是兩種不同的東西，前者可能更依托于群體的規(guī)模和共識培養(yǎng)，后者則直接表現(xiàn)該文化群體的一些本質。有些團體的表達意愿能力明顯強于一般群體，改造周遭文化環(huán)境或是吸納新成員的主動性都很強，這類群體的對抗意識和斗爭意識可能是來自群體的內部紀律和組織能力也可能是來自該文化本身的強烈色彩。用現(xiàn)在的話講，就是很不“佛系”的文化群體。
我認為戰(zhàn)國后期和秦朝的墨家組織就帶有動員能力強，組織嚴密，斗爭意識突出的特點，一面是嚴苛的紀律管理和自潔系統(tǒng)，另一面又是帶有強理想主義和烏托邦色彩的精神內核，得到的就是一個相對干練，戰(zhàn)斗力十足的團體。歷朝歷代的農民起義則表現(xiàn)出了動員能力強，實際戰(zhàn)斗力弱的特點。
所謂“多元文化主義”
文化多樣性是一直就存在在人類社會發(fā)展中的歷史現(xiàn)象，但人們深刻意識到各種文化之間的沖突與融合還是在上個世紀60年代以后，以美國的研究為主。然后就出現(xiàn)了“多元文化主義”這樣的概念，雖然也有人認為這一概念幾乎變成了“暗語”，成為識別和聯(lián)絡政治上的盟友和學術上的同志，其本身的內容并不重要。（David Hollinger，Postethnic America:Beyond Multiculrualism）。
王希在《多元文化主義的起源、實踐和局限性》一文中將美國語境下的該概念定義在幾個不同的領域：
1. 一種教育思想和方法。即在教育層面增加對不同民族和族裔的文化傳統(tǒng)的理解。由于知識并不是中性的，其內容及構成方式不僅受特定的政治、經濟和社會關系的制約，也受到制造和傳播知識的人的興趣和立場的影響；教育是傳播知識的重要過程，又是塑造公民群體的關鍵過程，為了適應變化了的美國社會，教育中的“文化壓迫”現(xiàn)象——即對非主流文化的排斥和曲解——必須改變；多元文化主義教育為美國學生提供新的知識結構和內容，幫助學生了解和尊重其他文化傳統(tǒng)，減少乃至消除種族主義的偏見。
2. 一種歷史觀。多元文化主義的史學希望幫助學生了解美國社會目前存在的種族歧視、性別歧視和貧窮等問題的歷史根源，克服和消除對其他民族和族裔文化的誤解，解除他們對日趨激烈的文化沖突的恐懼，培養(yǎng)他們對群體差別的欣賞，鼓勵他們采用一種民主的而非等級式的觀點來看待美國社會的群體差別，最終培養(yǎng)他們在“由多元民族組成的國家以及相互依存的世界”中進退自如的能力。
3. 一種文化批評理論。任何文明都是歷史的產物，有其內在和特定的價值體系，沒有一種文明可以宣稱比其他文明更為優(yōu)越，也沒有理由以主流文明自居，并歧視、否定甚至取代其他文明。
4. 一種冷戰(zhàn)后新世界秩序理論。多元文化主義力圖尋求的是一種更適合于冷戰(zhàn)后的社會和政治模式。
還有人認為“多元文化主義”是一種具有轉換和改造社會功能的思想（Joseph Raz，“Muticulturalism: A LiberalPerspective.”），這是從制度變革層面對該思想進行了深刻解讀。這些概念都是基于美國多元民族和族裔構成的社會而形成的，有其現(xiàn)實社會依存。
群體認同和群體權利的追求都是美國面臨的現(xiàn)實問題，并不會隨著單一政策的出現(xiàn)而消亡?！耙辉焙汀岸嘣钡臎_突融合出現(xiàn)在任何場合，1909年猶太移民作家贊格威爾的《熔爐》中將美國比作能使所有歐洲民族融化再生的偉大熔爐。呼應了“熔爐論”，這一追求一元文化的說法受到了很多批評。杜波伊斯在《黑人的靈魂》中寫道：“每個美國黑人始終生活在兩種同時存在的意識(double consciousness)之中，始終意識到他既是一個美國人，又是一個黑人，“兩個靈魂，兩種思想，兩種不可調和妥協(xié)的抗爭，兩種始終處在交戰(zhàn)狀態(tài)的理想，并存于一個漆黑的軀體之中”“我到底是誰？我是美國人，還是黑人？我可不可以同時成為兩者？我是不是有責任要盡快地停止成為一個黑人而變成一個美國人？”杜波依斯的問題既是對種族歧視的抗議，也是一種對美國社會中“一元”與“多元”問題的深刻思考
“一元”和“多元”的對立
進入新世紀以后隨著網絡和信息社會的發(fā)展，追求個體性權利的訴求愈發(fā)突出，這也表現(xiàn)為現(xiàn)代社會中主流價值觀和“非主流”價值觀的對立，特別是在網絡社會上的矛盾激化過程，時常出現(xiàn)主觀評價激化到對立的情況。如果站在客觀的角度，我們甚至不能評價其中一些情況是非理性的，準確的說雙方只是從自己的立場出發(fā)，進行了“排異反應”。我覺得實質上是這個社會在轉型的過程中不可避免的出現(xiàn)了幾類分異，比如群體主義和個體主義價值觀的分異，城市與鄉(xiāng)村價值取向的分異，所謂精英階層和大眾審美的分異。這些分異以各種運動和對立的形勢展現(xiàn)在我們眼前，隨便打開主流的大眾媒體，看看兩方的發(fā)言就能感受到這種尖銳的對立。
在這種對立中，“一元”取向下的文化霸權和文化保守實際都是并不可取的，主流文化的受眾和擁戴者雖然是大部分人，但誰能說自己是一定正確的呢？就像我們都知道的蘇格拉底審判，大眾的選擇就是對的嗎？大眾和理性并沒有劃上等號，主流文化有其存在的現(xiàn)實依托，但也并不是一成不變的，固守而產生的優(yōu)越和排異只可能形成嚴重的對立，最后一較高下，輸?shù)哪莻€就退出歷史舞臺。
但如果不講高雅低俗是存在客觀標準這句話就有些虛無主義了。標準是肯定存在的，“快手”上面很多內容被清理的時候，我并沒有什么實感，囿于個人興趣，我對有些東西是興趣缺缺的。但當一切迅速海晏河清的時候，我又有點迷茫，興起的這些東西是大眾審美嗎？真的是“其興也勃焉，其亡也忽焉”嗎？事實上很難真正清除掉所謂“低俗”，陽春白雪和下里巴人哪個不是生活的一部分？長江清流，黃河濁流，清者可能泛濫，濁者亦可灌溉。
沒有大家的關注，熱度不可能積攢的，大眾文化本身也會逐漸轉向和受到影響，核心還是立場不同，這種不同是觀念上的對立，我覺得彌合基本只能靠創(chuàng)造共同利益。從這個層面可以講，“多元文化”實際上是一種理想狀態(tài)，矛盾是固有存在的，提倡和諧文化和相互尊重是很容易的，真正做到很難。在中國城鄉(xiāng)二元差距加大，精英價值取向和大眾審美分異的情況下，像“快手”這樣的例子只會更多。
像上面那種例子還是群體與群體間的認同分異，當細化到個體，矛盾會進一步增大。
個體主義文化中個體被鼓勵自我定向、自由選擇、與眾不同與保持隱私。而在群體主義文化中，社會和諧和整體的共同利益高于個體的利益，每一個個體都在一定的情境中被賦予某種角色并被確定在某種位置上，履行角色義務和職責成為社會對個體的要求。
在同質性高的民族文化中，群體要求個體遵守群體的規(guī)范，對于偏離群體規(guī)范的行為給予極大的懲罰和心理壓力。相反，在異質性高的民族文化中，群體的規(guī)范沒有同質性文化中的群體規(guī)范那么清楚和嚴厲，可以容忍個體有一定程度的偏離行為。
從以上兩個維度對文化類型的評介中，我們能夠思考一下個體在我們國家主流文化中的處境。我們國家的文化呈現(xiàn)群體主義、高同質性、內部分異較大的特征，實際存在相當?shù)膹埩兔?，這也是和諧文化的提出背景。和諧文化本身關注的不應當是消除沖突和差異，要做到理解、尊重、寬容、接納、認同仍舊是一個相對困難的命題。
后記
1. 思路來自看的這幾篇論文和最近的朋友圈，在主流文化驅離和對抗其他文化的情況下，我們能做的還有尋找替代品。主流文化的受眾無論從手段和渠道上都有更多資源，但也受到新興勢力的強烈沖擊，這種非對稱的對抗無論在過去，現(xiàn)在還是將來，都是常態(tài)。新興文化和主流文化很難講誰就一定代表正確的發(fā)展方向，且行且歌。
2. 本來想取名叫：“文化圈層的互斥”，后來覺得對抗性太強。我覺得我是有點“投降主義”的人，寫這個的時候就在想自己的幾種價值觀之間是否存在張力？如何平衡？想來想去都得不到什么答案，只能強行佛系隨緣。事實上，每個個體都會面臨這種平衡的矛盾甚至困境，希望大家都能找到自己合適的活法。
3. 我知道這些視角可以討論東西方文化對立或者從國際關系，新秩序角度思考，但我在這里更想關注個體，而不是這些所謂宏觀層次的東西。
4. 有好久沒更新了，最近也比較忙，有點閑空也想自我放縱一下，所以可能稍顯憊懶，接下來會更努力一點。
5. 排版和美工這種事情對我來說……太難了??！
參考文獻：
陳世聯(lián).文化認同、文化和諧與社會和諧[J].西南民族大學學報(人文社科版),2006(03):117-121.
王希.多元文化主義的起源、實踐與局限性[J].美國研究,2000(02):44-80.
陳平.多元文化的沖突與融合[J].東北師大學報,2004(01):35-40.
萬俊人.普世倫理及其方法問題[J].哲學研究,1998(10):43-50.
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