即使組成你的原子不做決定,你也能做決定。
GEORGE MUSSER
封面:Davide Bonazzi
PHILOSOPHY 哲學(xué)
很多平時(shí)挺聰明的人一談?wù)尉烷_始自說自話,全然不顧別人在說什么。當(dāng)人們爭論人類是否擁有自由意志時(shí),也有這種自說自話的傾向。神經(jīng)科學(xué)家兼自由意志懷疑論者山姆·哈里斯(Sam Harris)三番兩次揚(yáng)言要和丹尼爾·丹尼特(Daniel Dennett)這位為自由意志辯護(hù)的哲學(xué)家決斗,還曾邀請他做客自己的播客,希望來一次偉大思想的碰撞。然而,一眨眼又變成了雞同鴨講。
克里斯蒂安·李斯特(Christian List)是倫敦政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院的哲學(xué)家,他的專長領(lǐng)域是人類決策。他的新書《自由意志為何是真實(shí)的》(Why Free Will Is Real)就試圖架起一座溝通的橋梁。李斯特同宇宙學(xué)家西恩·卡羅爾(Sean Carroll)和哲學(xué)家婕南·伊斯梅爾(Jenann Ismael)一樣,屬于最新生代的思想家;他們消解了自由意志問題上的長久對立,并認(rèn)為只要我們深入理解物理學(xué),就會發(fā)現(xiàn)它與自由意志不矛盾。
懷疑論者將自由意志定義為真正的的自由選擇權(quán),李斯特接受這一定義,也承認(rèn)這看似與基礎(chǔ)物理學(xué)與神經(jīng)生物學(xué)視角下的機(jī)械論宇宙觀相左。但他指出基礎(chǔ)物理學(xué)與神經(jīng)生物學(xué)不是人類行為的全部。你或許是一堆被機(jī)械法則主宰的原子,但你不是一堆隨意擺放的原子。你這堆原子構(gòu)造精妙,而你的行為不只取決于主宰單個(gè)原子的法則,更取決于這堆原子的組合方式。在一個(gè)更高的描述層級上,你的確可以擁有如假包換的決定權(quán)。真的是你說了算。
利斯特認(rèn)為懷疑論者沒有領(lǐng)會這個(gè)關(guān)鍵點(diǎn),因?yàn)樗麄冚p信于關(guān)于因果的脆弱直覺。他們在基本的物理定律中尋找我們行為的原因,然而按照計(jì)算機(jī)科學(xué)家朱迪亞·珀?duì)枺↗udea Pearl)等人發(fā)展的廣義因果理論,我們在底層根本找不到因果概念。因果是一個(gè)更高層級的概念。珀?duì)柕热说睦碚撃芡耆嫒萑缦掠^點(diǎn):人類及其他主體是這個(gè)世界中的因果力。李斯特的書或許不能平息這場爭論——都吵了幾千年了,我們早就死心了——但它至少會迫使懷疑論者在論證時(shí)成熟一些。
這些問題并不抽象。它們是司法系統(tǒng)以及我們?nèi)粘5陌H判斷的基石所在。如果不假設(shè)我們是自己的抉擇的主人,我們甚至無法合理地思考人類。然而,假設(shè)自由意志存在的實(shí)踐需求還不足以成為一個(gè)論據(jù)。
本月初,李斯特在倫敦的辦公室里與我通話,剛聊了幾句,我就忍不住暗嘆:好想上他的哲學(xué)課啊。他循序漸進(jìn)地把問題講得明明白白,也不像很多哲學(xué)家那樣滿口晦澀的術(shù)語,或者掉到某個(gè)深不見底的話題里出不來了。
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這本書讓我最印象深刻的是,你很客觀地呈現(xiàn)了你想要反駁的觀點(diǎn)。我很遺憾很多學(xué)者做不到這一點(diǎn)。人們是如何論證自由意志不存在的?
自由意志懷疑論者認(rèn)為,首先,自由意志需要滿足某種或某些屬性:意向性的、目標(biāo)導(dǎo)向的能動性(intentional, goal-directed agency);備擇可能(alternative possibilities)——也就是說我必須有可能做另一件事;或我們對于行為的因果控制。然后,懷疑論者稱在這個(gè)世界的基本物理特征中,我們找不到這些屬性。不同的懷疑論者所關(guān)注的屬性有所不同。
比如說,帕崔莎·丘奇蘭德(Patricia Churchland)和保羅·丘奇蘭德(Paul Churchland)等神經(jīng)科學(xué)家和哲學(xué)家認(rèn)為,相較在認(rèn)知和心理層面上訴諸直白的心靈狀態(tài)、目標(biāo)、意向等去理解人類行為,我們應(yīng)該在更低的描述層級上將人類行為理解為大腦中生物物理過程的產(chǎn)物。人類有一種很強(qiáng)的傾向,將意向歸屬于各種現(xiàn)象,如天氣、自然災(zāi)害或河流。這一切已成為過去。隨著腦科學(xué)的進(jìn)步,我們甚至可以把意向性(intentionality)這種說法完全拋棄,不再將它歸屬于人類。
第二種論證思路是,倘若正如我們最好的一些物理理論所暗示的那樣——宇宙符合決定論,那么根本不存在備擇可能。決定論(Determinism)的意思是,如果我們確定了宇宙在某個(gè)特定時(shí)刻的全部狀態(tài),那么只有一條未來狀態(tài)的軌跡是可能的。如果我們確定了大爆炸或緊隨其后的某個(gè)時(shí)刻的世界狀態(tài),自那以后的整個(gè)事件序列也就不可避免地被確定了。比如當(dāng)你在一家小餐館問自己,“我喝咖啡還是茶呢?”,你將作出的選擇其實(shí)早已刻在了宇宙的初始狀態(tài)中。
第三種論證是,當(dāng)我拿起水杯以圖喝水時(shí),這一行為并不是我意向性的心靈狀態(tài)(intentional mental state)導(dǎo)致的。事實(shí)上,它是由大腦中某種深層次的、下意識的、亞意向的(sub-intentional)物理過程導(dǎo)致的。本杰明·李貝特(Benjamin Libet)發(fā)現(xiàn),有意識地決定按下按鈕并不是肇始物理過程的因果序列的開端,某種無意識或下意識的大腦活動模式在那之前就產(chǎn)生了;他認(rèn)為這個(gè)實(shí)驗(yàn)挑戰(zhàn)了自由意志。
這些論證的確很有說服力。一種應(yīng)對方式是弱化自由意志的概念,使之不再必須具備之前提到的某種或某些屬性。比如說,只要我贊同自己的行為就表明我有自由意志,我本可以做別的不再是必要條件?;蛘呶覀冃枰匦露x備擇可能。比如說,雖然我無論如何都會選擇咖啡而不是茶,但是假設(shè)這個(gè)世界和現(xiàn)實(shí)情況稍有不同,我就會做出不同的選擇。
但我認(rèn)為這種策略毫無吸引力。我寧愿大方地承認(rèn)自由意志需要意向能動性 (intentional agency),需要備擇可能讓我們從中選擇,還需要心靈狀態(tài)導(dǎo)致行為的因果關(guān)系。我的立場是,自由意志的經(jīng)典駁議犯了個(gè)大錯,它混淆了不同的描述層級。如果我們在基礎(chǔ)物理層級尋找自由意志,那我們徹底找錯地方了。
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讓我們逐個(gè)考察這些論證吧。有些人認(rèn)為,人類擁有目標(biāo)和意圖并據(jù)此行動這種想法是前科學(xué)時(shí)代的遺留,你如何回應(yīng)他們?
無論是在日常生活還是科學(xué)研究中,如果你想理解人類行為,意向性歸屬都是不可或缺的。在大腦層級上根據(jù)天文數(shù)字般的神經(jīng)放電模式解釋人類行為,這根本行不通,而且毫無意義。
假設(shè)我讓出租車司機(jī)送我去帕丁頓車站。二十五分鐘后我就到那了。第二天我讓他送我去圣潘克拉斯車站,他就把我送過去了。如果我觀察底層的微觀物理活動,很難辨認(rèn)出這兩件事情有什么共通之處。如果我們轉(zhuǎn)換到意向性的解釋模式,就很容易解釋司機(jī)為什么第一天把我送到帕丁頓車站,而又是什么差異導(dǎo)致他第二天把我送到圣潘克拉斯車站。出租車司機(jī)理解我們之間的交流,形成了把我送到某個(gè)特定車站的意圖,而且有明確的誘因促使他這樣做,因?yàn)樗强窟@個(gè)吃飯的。
訴諸神經(jīng)科學(xué)的自由意志懷疑論者說,在基礎(chǔ)物理層級不存在意向性的、目標(biāo)導(dǎo)向的能動性——這點(diǎn)沒錯。但他們錯在認(rèn)為這種能動性徹底不存在。意向能動性是一種在較高階層涌現(xiàn)出來的屬性,但這并不意味著它因此不真實(shí)。一旦我們對于某個(gè)現(xiàn)象的最佳科學(xué)解釋要求我們假設(shè)某些實(shí)體或?qū)傩?,那么我們就?yīng)該在科學(xué)實(shí)踐中把這些假設(shè)的實(shí)體或?qū)傩砸暈檎嬲鎸?shí)的。我們在社會和人類環(huán)境中觀察到了模式和規(guī)律性,理解這些模式和規(guī)律性的最佳方式就是把意向能動性指派給參與其中的人。
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那你如何看待第二種論證,也就是決定論的挑戰(zhàn)呢?在我走進(jìn)小餐館之前,我會點(diǎn)什么早已注定了?
這個(gè)世界在根本上是否是決定的尚無定論——這取決于我們?nèi)绾卧忈屃孔恿W(xué)——我們姑且假設(shè)是的吧。但這并不必然意味著世界在某些更高的描述層級上也是決定的。心理層級的非決定性為自由意志和備擇可能留下了空間。這與基礎(chǔ)物理層級的決定性完全不矛盾。
可以聯(lián)想一下天氣預(yù)報(bào)。氣象學(xué)家感興趣的是高層的模式和規(guī)律性。事實(shí)上,天氣這個(gè)概念本身就是個(gè)高層概念。在個(gè)體氣體分子的層級上,沒有天氣這種東西?;蛟S在那個(gè)非常精細(xì)的描述層級上,系統(tǒng)的確會遵循經(jīng)典物理定律,嚴(yán)格按照決定論運(yùn)轉(zhuǎn),可是當(dāng)你攀升到宏觀描述,你就不再考慮那些微觀細(xì)節(jié)了。這不是因?yàn)槲覀兲珶o知,而是解釋實(shí)踐需要我們聚焦最顯著的規(guī)律性。
當(dāng)你考察宏觀天氣狀態(tài),你會發(fā)現(xiàn)系統(tǒng)不是決定的,而是隨機(jī)的(stochastic)。我們可以把概率運(yùn)用到很多情境中,但無論如何,現(xiàn)在的天氣狀態(tài)并不完全決定未來幾天的天氣狀態(tài)。好多條不同的軌跡都是完全可能的。
同理,當(dāng)我們描述一個(gè)作為能動主體的人的全部狀態(tài)時(shí),我們描述的不是大腦和身體中每一個(gè)基本粒子的完整微觀狀態(tài),否則就搞錯描述層級了。如果我們關(guān)于人類施動能力最好的理論迫使我們假設(shè),一個(gè)人能夠選擇向左走還是向右走,那我們就有很好的科學(xué)理由認(rèn)為備擇可能是真實(shí)的。如果你分別問心理學(xué)家、認(rèn)知科學(xué)家或經(jīng)濟(jì)學(xué)家,人類是如何做出選擇的,他們會用各種不同的理論回答你。但他們無一例外地將人類視為面對著不同選項(xiàng)的能動主體,所以這些理論都假設(shè)備擇可能的存在。
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等等,我不確定人類層級的非決定性是不是好事。我希望我的決定是經(jīng)由我深思熟慮的,而不是隨機(jī)的產(chǎn)物。
這個(gè)問題很麻煩。非決定性有好幾種形式。統(tǒng)計(jì)物理學(xué)的非決定性與隨機(jī)性(randomness)有關(guān)。但是在社會科學(xué)中,人們所說的非決定性基于選項(xiàng)可得性(option availability)。在決策理論中,我們根據(jù)期望效用最大化等標(biāo)準(zhǔn),將施動者可能(could)選擇的選項(xiàng)和事實(shí)上將會(will)選擇的選項(xiàng)區(qū)分開來。如果我是個(gè)理性的人,我就會盡可能系統(tǒng)地做出與我的信念、偏好和目標(biāo)相符的選擇。但其他可能性不會就此消失。它們一直向我開放著,直到我做出選擇的那一刻。
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我發(fā)現(xiàn)你的種種論述都隱含了一個(gè)共同主旨,那就是我們應(yīng)該嚴(yán)肅對待科學(xué)理論的果實(shí)——而且是所有的科學(xué)理論。如果物理學(xué)說微觀世界是決定的,那我們就應(yīng)該接受,至少暫時(shí)接受這一點(diǎn);如果將來出現(xiàn)更好的理論還可以再改變。如果心理學(xué)說人們有如假包換的選擇,那我們也應(yīng)該接受。
沒錯。如果你一邊承認(rèn),底層物理世界是決定的(根據(jù)我們最好的基礎(chǔ)物理學(xué)理論),一邊又否認(rèn)天氣系統(tǒng)是非決定的(根據(jù)我們最好的氣象學(xué)理論),那你就有點(diǎn)雙標(biāo)的嫌疑。鑒于高層科學(xué)中最好的理論已有充分的實(shí)證支持,我們有很好的科學(xué)理由去認(rèn)真地對待它們,就和我們對待基礎(chǔ)物理學(xué)理論那樣。
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接下來談?wù)劦谌N論證吧,我們到底能不能因果地控制自己的行為?
即使你滿意我對第一個(gè)挑戰(zhàn)的回應(yīng),認(rèn)為人類的確是意向性的、以目標(biāo)為導(dǎo)向的施動者,你依然可能懷疑我們的目標(biāo)是否起到因果作用。我們需要定義一下我們所說的因果。從神經(jīng)科學(xué)出發(fā)的自由意志駁議經(jīng)常訴諸因果概念,然而這些駁議往往不確切言明其中因果的涵義。
在科學(xué)實(shí)踐中,我們尋找那些在控制了其他因素的前提下依然穩(wěn)固的系統(tǒng)相關(guān)性,并認(rèn)為這就是因果關(guān)系。人們在統(tǒng)計(jì)學(xué)、計(jì)算機(jī)科學(xué)、概率論和心靈哲學(xué)等領(lǐng)域建立因果模型時(shí),往往就將這種科學(xué)方法融入他們的因果觀。這種進(jìn)路叫做因果的干預(yù)理論。說某個(gè)特定變量導(dǎo)致了另一個(gè),其實(shí)是在說如果我們通過改變第一個(gè)變量的值加以干預(yù),第二個(gè)變量就會發(fā)生相應(yīng)變化。
假如我現(xiàn)在形成了移動手臂拿起這個(gè)杯子喝水的意圖。我們該把什么看作移動手臂這一行為的原因?我的意向性心靈狀態(tài),更具體地說是我喝水的意圖,與我的行為有著系統(tǒng)性的緊密關(guān)聯(lián)。如果我的心靈狀態(tài)改變了,它導(dǎo)致的行為也會改變。而另一方面,并不是每個(gè)底層物理狀態(tài)中的改變或差異都會帶來行為的改變。
我相當(dāng)推崇知名哲學(xué)家金在權(quán)(Jaegwon Kim)的工作;他向心靈因果提出了一項(xiàng)嚴(yán)峻挑戰(zhàn),即著名的因果排斥論證(the causal exclusion argument)。如果你找到了某個(gè)原因,它能徹底解釋某個(gè)特定的結(jié)果,那你就不應(yīng)該同時(shí)假設(shè)另一個(gè)不同的原因也導(dǎo)致了那個(gè)結(jié)果。否則你就犯了過度歸因(causal overattribution)的錯誤。讓我們再次假設(shè),我為了喝水而舉起手臂。你只要援引我腦中的物理狀態(tài)就可以徹底解釋我的行為,你沒有理由再假設(shè)一個(gè)原因———一個(gè)與之不同的心靈原因。
彼得·孟齊斯(Peter Menzies)和我對此的回應(yīng)是,如果我們接受因果的干預(yù)理論,因果排斥論證就不具有普遍的有效性。在任意給定系統(tǒng)中,最具系統(tǒng)性的因果關(guān)系或不涉及最低層級的變量,卻可能涉及較高層級的變量,當(dāng)然,也有可能在兩個(gè)層級上都存在系統(tǒng)性因果關(guān)系。
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我借用一下出租車的比喻,看看我有沒有聽懂。假設(shè)你有兩個(gè)開關(guān)。一個(gè)是簡單的兩值開關(guān):帕丁頓車站或圣潘克拉斯車站。第二個(gè)開關(guān)是指針式的,你得仔細(xì)調(diào)節(jié)來設(shè)定目的地。你可以讓它指向帕丁頓,但是稍稍用力過猛就變成圣潘克拉斯了,再調(diào)一下又變成帕丁頓了———這個(gè)開關(guān)很敏感。兩值開關(guān)這種方式更便于高效地控制結(jié)果。尋找心靈原因而不是原子層級的原因,也是類似的道理?
就是這個(gè)意思。
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按照你對自由意志的理解,機(jī)器甚至集團(tuán)公司有自由意志嗎?
在和菲利普·佩蒂特(Philip Petit)合著的論文中,我論證了有組織的集體本身可以成為有意能動者,這個(gè)能動者超越了其中的個(gè)體成員。以恰當(dāng)方式組織成的商業(yè)集團(tuán)就是一個(gè)例子。這些團(tuán)體性能動者的認(rèn)知能力和你、我這些個(gè)人不一樣,但我們依然可以說它們有某種形式的自由意志。
AI系統(tǒng)也是類似的情況。雖然目前的AI系統(tǒng)是否足夠先進(jìn)是個(gè)極具爭議的問題,但并不存在什么概念上的理由,能夠讓我們否認(rèn)成熟的AI系統(tǒng)可以成為自由意志的承載者。就像我們認(rèn)為集團(tuán)能動者應(yīng)該因其行動受到責(zé)難,AI系統(tǒng)在其理想情況下也應(yīng)該體現(xiàn)出某種形式的道德能動性,而不是僵化地逐利或追求其另外的客觀功能。隨著我們越來越多地在高風(fēng)險(xiǎn)情境中使用AI系統(tǒng),我們希望這些系統(tǒng)能夠做出符合我們倫理觀的決定。
翻譯:有耳
審校:Jon-Lou
編輯:EON
http://nautil.us/issue/72/quandary/yes-determinists-there-is-free-will
George Musser
自由撰稿人,屢獲殊榮的科學(xué)作家,《科學(xué)美國人》和Nautilus的特約編輯。著有《幽靈般的超距作用》(Spooky Action at a Distance)、《弦論完全傻瓜指南》(The Compete Idiot’s Guide to String Theory)等。