中國(guó)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，博大精深。在其長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，不僅產(chǎn)生了眾多的本土學(xué)派，也不斷有外來文化的傳入，這些不同的學(xué)派和文化，在矛盾沖突中相互吸收和融合，其中有的豐富了、發(fā)展了、壯大了，有的則被吸收了、改造了、消失了。大約從東晉開始至隋唐時(shí)期，中國(guó)文化逐漸確立了以儒家為主體，儒、釋、道三家既各自獨(dú)標(biāo)旗幟，同時(shí)又合力互補(bǔ)以應(yīng)用于社會(huì)的基本格局。中國(guó)文化的這一基本格局，一直延續(xù)到了十九世紀(jì)末，乃至二十世紀(jì)初，歷時(shí)一千六百年左右。可以說，中國(guó)傳統(tǒng)文化是儒、釋、道三家鼎足而立、互融互補(bǔ)的文化。但是由于儒家長(zhǎng)期被封建統(tǒng)治者尊奉為正統(tǒng)這一事實(shí)，一部分學(xué)者常常只強(qiáng)調(diào)以儒家作為中國(guó)文化的代表，而忽視或輕視佛道的模樣了，顯然是不夠全面的。因此，無論是從哪一個(gè)角度來考察中國(guó)文化，撇開佛道二家是無法理解中國(guó)文化的多彩樣式和豐富內(nèi)容的，更是無法全面深刻把握中國(guó)文化的真正精神的。
需要說明的是，這里所說的儒、釋、道，主要不是指原始形態(tài)意義上的儒、釋、道，而是指隨著歷史的前進(jìn)，不斷融攝了其他學(xué)派思想，并具有鮮明時(shí)代特征的、發(fā)展了的儒、釋、道。因此，我們要比較準(zhǔn)確和深入把握中國(guó)文化，就必須了解儒、釋、道三家各自發(fā)展的脈絡(luò)，以及三家之間的糾葛——矛盾斗爭(zhēng)與調(diào)和融合。本文即想就此問題作以簡(jiǎn)要的介紹和評(píng)述，以供有興趣研究或希望了解中國(guó)文化的人們參考。
一、在我國(guó)歷史上，西周以前，學(xué)在官府。東周以后，學(xué)術(shù)逐步走向民間。春秋后期已出現(xiàn)頗有社會(huì)影響地儒家、墨家等不同學(xué)派，而至戰(zhàn)國(guó)中期則出現(xiàn)了諸子百家爭(zhēng)鳴的局面，學(xué)派紛呈，學(xué)說豐富多彩，為中國(guó)文化的發(fā)展奠定了寬廣的基礎(chǔ)。司馬遷在《史記》中引述了其父司馬談對(duì)學(xué)術(shù)流派的見解，他把先秦以來的學(xué)派總歸納為六家，即：陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德。司馬談引用《系辭》“天下同歸而殊途，一致而百慮”的說法，認(rèn)為這六家的學(xué)說都是為了安邦治國(guó)，他們各有所見，也各有所偏。而由于當(dāng)時(shí)社會(huì)上崇尚黃老之學(xué)，司馬談也標(biāo)榜以道家學(xué)說統(tǒng)攝各家。他認(rèn)為，道家“因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，所以能“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜”。總之，道家是“指約而易操，事少而功多”（《史記·太史公自序》）。然而，班固在《漢書》中則把先秦以來的學(xué)派歸納為十家，即：儒、道、陰陽(yáng)、法、名、墨、縱橫、雜、農(nóng)、小說。但接著他又說，十家中“可觀者九家而已”（即除去小說家），而各家則都是“各引一端，崇其所善”。他同樣也引用了上述《系辭》的話，不僅認(rèn)為各家學(xué)說都有其所長(zhǎng)和所短，而且還強(qiáng)調(diào)說：“其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也”，“相反而皆相成也”。由于當(dāng)時(shí)社會(huì)已以儒學(xué)為上，所以班固也竭力推崇儒家，認(rèn)為儒學(xué)“于道最為高”（《漢書·藝文志》）。
這二位杰出的史學(xué)家、文學(xué)家、思想家，一位論六家，以道家為統(tǒng)；一位明九家，以儒家為高。他們觀點(diǎn)不同，如前所說，反映了不同時(shí)代的學(xué)術(shù)風(fēng)尚和他們個(gè)人不同的學(xué)術(shù)師承背景。而他們之所以分別揭橥出道家和儒家為諸子百家的統(tǒng)攝者，如果從學(xué)術(shù)發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律分析，正是反映了在諸子百家眾多的學(xué)派中，儒、道二家思想是最為豐富的。不僅如此，儒、道二家還具有極大的包容性和自我發(fā)展、不斷更新的內(nèi)在機(jī)制，所以逐漸成了諸子百家眾多學(xué)派的代表者。
事實(shí)上，自戰(zhàn)國(guó)中期以來，學(xué)術(shù)界就呈現(xiàn)出紛紜復(fù)雜的情況。一方面，各學(xué)派內(nèi)部的大分化；另一方面，與此同時(shí)也出現(xiàn)了各學(xué)派之間相互滲透、彼此融合的發(fā)展趨勢(shì)。中國(guó)文化就是在這諸子百家的學(xué)派分合之中不斷地發(fā)展、豐富起來的。
兩漢是儒、道二家廣泛吸收諸子百家，充分發(fā)展、豐富自己，并確立自己作為中國(guó)文化代表學(xué)派地位的時(shí)期。
漢初統(tǒng)治者為醫(yī)治秦末苛政和戰(zhàn)亂造成的社會(huì)民生極度凋敝的狀況，采用了簡(jiǎn)政約法、無為而治、與民休息的政策以恢復(fù)社會(huì)的生機(jī)。與此相應(yīng)，在文化思想上則大力提倡黃老之學(xué)。此時(shí)的道家黃老之學(xué)，處于社會(huì)文化思想的代表和指導(dǎo)地位，因此必須處理好道家與其他學(xué)派的關(guān)系問題。社會(huì)對(duì)思想文化的需要是多樣的、豐富的，而不是單一的，然而誠(chéng)如許多中國(guó)思想家所說的，這種多樣性又需要“統(tǒng)之有宗，會(huì)之有元”（《周易略例·明彖》），即需要有一個(gè)為主的指導(dǎo)者。不過，這種“統(tǒng)”和“會(huì)”絕不是以一種樣式去排斥或替代其他的樣式。因?yàn)?，如果把其他樣式都排斥掉了，只剩下了自己一種樣式，那也就不存在什么“統(tǒng)”和“會(huì)”的問題了。漢初道家黃老之學(xué)，正如司馬談所描述的，廣采了陰陽(yáng)、儒、墨、名、法各家之長(zhǎng)，正是這種容納、吸收和融合的精神，使得道家學(xué)說不僅成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的指導(dǎo)思想，同時(shí)也成為整個(gè)中國(guó)文化精神的集中代表者之一。
儒家之所以能成為中國(guó)文化的主要代表者，也有著與道家的相同經(jīng)歷。漢初儒家受荀子學(xué)說影響很大，如“六經(jīng)”之學(xué)中的易、詩(shī)、禮、樂等學(xué)，都有荀學(xué)的傳承，而荀子禮法兼用的思想也普遍為漢儒所接受。西漢大儒董仲舒建議武帝“諸不在六藝（六經(jīng)）之科，孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)”，為以后武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之所本。然而，從董仲舒本身的思想來說，也早已不是單純的原始儒學(xué)了。他不僅大力提倡禮法、德刑并用的理論，而且大量吸收墨家的“兼愛”、“尚同”理論，乃至墨家某些帶有宗教色彩的思想。而更為突出的是，在他專攻的春秋公羊?qū)W中，充滿了陰陽(yáng)家的陰陽(yáng)五行學(xué)說，使陰陽(yáng)五行思想成為儒家學(xué)說中的一個(gè)有機(jī)組成部分。班固說：“董仲舒治公羊春秋，始推陰陽(yáng)，為儒者宗”（《漢書·五行志上》），就明確地指出這一點(diǎn)。由此可見，經(jīng)由董仲舒發(fā)展而建立起來的漢代儒學(xué)，如同漢初的道家黃老之學(xué)一樣，也是廣采了陰陽(yáng)、墨、名、法、道各家之長(zhǎng)的。同樣也正是這種容納、吸收和融會(huì)的精神，使儒家學(xué)說不僅成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的指導(dǎo)思想，同時(shí)也成為整個(gè)中國(guó)文化精神的集中代表者之一。
二、道家思想的核心是無為，主張順自然、因物性；而儒家思想的核心是有為，強(qiáng)調(diào)制名（禮）教、規(guī)范人性。這兩種類型思想的不同和對(duì)立是想而易見的，而兩者在歷史上相互補(bǔ)充、相互吸收共同構(gòu)成中國(guó)文化的基本格局、中華民族的主要精神，同樣也是顯而易見的。誠(chéng)如班固所說：“其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也”，“相反而皆相成也”。同時(shí)必須說明的是，儒、道兩家的核心思想也不是絕對(duì)不可調(diào)和或相互融攝的。
人們經(jīng)常把道家的無為理解為一種消極逃避，什么都不去做。其實(shí)，這很不全面，也不準(zhǔn)確。應(yīng)當(dāng)指出，在道家內(nèi)部存在著消極無為和積極無為兩種不同的學(xué)說，他們對(duì)于無為思想精神的理解是很不相同的。道家的莊子學(xué)派總的說來比較偏向于消極的無為，他們追求一種“墮肢體，黜聰明”的“坐忘”（《莊子·大宗師》）和“形如槁木”、“心如死灰”的“吾喪我”（《莊子·齊物論》）的自我陶醉的精神境界。而道家的老子學(xué)派所說的無為就不完全是消極的了。老子所謂的無為，主要是“輔萬物之自然而不敢為”（《老子》·六十四章），和“不自見”、“不自是”“不自伐”、“不自矜”（《老子·二十二章》），即不自作聰明，不自以為是、不自居功勞、不自我夸耀。所以，老子的無為并不是什么也不為，而是主張為而不恃，是要以退為進(jìn)、以曲求全、以柔勝剛。荀子在批評(píng)莊、老二家學(xué)說時(shí)，一則說：
“莊子蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），一則說：“老子有見于詘（曲），無見于信（伸）”（《荀子·天論》），對(duì)于兩者思想精神的不同之處，抓得相當(dāng)準(zhǔn)確，點(diǎn)得十分明白。
韓非在吸收老子無為思想時(shí)，強(qiáng)調(diào)的只是君道的無為，而臣道是應(yīng)當(dāng)有為的。韓非認(rèn)為，君主的任務(wù)主要是把握原則、任用百官，如果事必躬親，不僅忙不過來，也做不好，而更嚴(yán)重的是，它將極大地妨礙和打擊百官的工作積極性和主動(dòng)性。所以，君道的無為可以更好地發(fā)揮臣下的積極性和主動(dòng)性。
漢代黃老之學(xué)說所強(qiáng)調(diào)的無為而治，又進(jìn)一步表彰臣道的無為。漢初的主要政治經(jīng)濟(jì)政策是與民休息，強(qiáng)調(diào)盡可能少地去擾民，充分調(diào)動(dòng)和發(fā)揮百姓們的積極性和主動(dòng)性，以利用社會(huì)秩序的穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇。漢初黃老之學(xué)同時(shí)表彰臣道無為，正是出于這樣的背景。今存《淮南子》一書中，保存了不少漢初黃老的學(xué)說，其中論及無為思想處，有許多積極的方面。如其說：“無為者，非謂其凝滯而不動(dòng)也，以言其莫從己出也”（《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》）總而言之，“所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為也。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也”（《淮南子·原道訓(xùn)》）這里所講的無為，都具有相當(dāng)積極的含義，是很值得我們注意的。
由此可見，道家的無為思想并不是與有為截然不相容的，而從其積極精神方面講，道家的無為是為了達(dá)到更好的有為，乃至于無不為。
同樣，儒家的有為思想也不是截然排斥無為的。儒家主要經(jīng)典《論語》，也記載有孔子稱頌天道自然無為的言論，如說：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉！”（《論語·陽(yáng)貨》）同時(shí)，他也贊揚(yáng)效法天道無為的堯舜，如說：“大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章”（《論語·泰伯》）又說：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣”（《論語·衛(wèi)靈公》）儒家對(duì)于自然界的法則也是極為尊重的，強(qiáng)調(diào)人類在生產(chǎn)活動(dòng)中一定要按自然界的法則去行動(dòng)。如荀子說：“養(yǎng)長(zhǎng)時(shí)則六畜育，殺生時(shí)則草不殖?！薄安菽緲s華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也。污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也。”（《荀子·王制》）這些防止人類有為活動(dòng)的隨意干預(yù)，積極尊重自然法則的無為思想，是儒、道兩家一致認(rèn)同的。
來源： 36品國(guó)學(xué)講堂
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