第二十章 [絕學(xué)無(wú)憂。]唯之與阿，相去幾何?①善之與惡，相去何若?②人之所畏，不可不畏。③荒兮其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如登春 臺(tái)；④我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。⑤乘乘兮若無(wú)所歸；⑥眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。⑦沌沌兮我愚人之心也哉；⑧俗人昭昭，我獨(dú)昏 昏。⑨俗人察察，我獨(dú)悶悶。⑩澹兮其若海，⑾漂兮若無(wú)所止，⑿眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。⒀我獨(dú)異于人，而貴“食母”。⒁
【注釋】
①各本此章以“絕學(xué)無(wú)憂”為首句，今據(jù)唐張君相三十家老子注本改移上章，詳見(jiàn)上章注。吳澄曰：“唯、阿，皆應(yīng)聲，唯正順，阿 邪諂，幾何，言不甚相遠(yuǎn)也?！眲熍嘣唬骸啊ⅰ?dāng)作‘訶’。《說(shuō)文》 ‘訶，大言而怒也’?！稄V雅．釋詁》‘訶，怒也’。訶，俗作呵。《漢 書(shū)．食貨志》：結(jié)而弗呵乎?顏?zhàn)ⅲ贺?zé)怒也。蓋‘唯’為應(yīng)聲，‘呵’ 為責(zé)怒之詞；人心之怒，必起于所否。故老子因葉下文何韻，以訶 代否，唯之與阿，猶言從之與違也。”
②善，敦煌、遂州、王弼三本均作“美”，景龍碑本及諸通行本多作“善”。何若，今本作“若何”，此據(jù)王弼、傅奕本。
③孫礦《古今本考正》曰：“不可，亦作‘不敢’?！?/font>
④景龍碑本作“忙兮其未央”。御注本作“荒其未央”，無(wú)“兮”字。此據(jù)河上、王弼本。羅運(yùn)賢曰：“《說(shuō)文》：‘荒，水廣也。’引申為凡大之稱。《周頌》：‘大王荒之。’《傳》：‘荒，大也?！馁猓瑥V漠之貌。”央，《廣雅.釋詁》：“央，盡也?！薄对?shī)·庭燎》：“夜未央?！蔽?央，未盡也。宋常星曰：“荒是指世人不修心德，如田之荒；央是無(wú)所止之義?！倍叭纭弊?，景龍本作“若”。太牢，遂州本作“大宰”。如享太牢，所以極宴享之盛。如登春臺(tái)，所以極游觀之樂(lè)。
⑤泊，王本作“廓”，景福、英倫二本作“怕”，藏本亦同。景龍本作“我魄未兆”。泊兮者，甘于淡泊也。未兆者，念頭未起也。孩，張玄靜及景福本等均作“咳”，景龍、河上、開(kāi)元及通行本均作 “孩”。
⑥乘乘，王弼本作“儽儽”，此據(jù)河上本。傅奕本作“儡儡兮其不足，若無(wú)所歸”。宋常星曰：“乘乘者，若動(dòng)若不動(dòng)之義；無(wú)所歸者，渾忘一切事物之貌。即是心跡不立，無(wú)有定體，如不有止歸之所也。”
⑦奚侗曰：“遺借為匱，匱，不足之義。《禮記．祭義》：‘而窮老不遺信。’《釋文》：‘遺，本作匱。’是其證?！庇谑∥嵩唬骸啊畢T乏’與 ‘有余’為對(duì)文，自來(lái)解者，皆讀‘遺’如字，不得以遺失為言矣?！?/font>
⑧景龍作“我愚人之心，純純?！焙由?、王弼、室町三本作“沌沌”。沌沌，渾淪無(wú)知之貌，莊子所謂“圣人愚芚”者是。
⑨昏昏，景龍及諸通行本作“若昏”，此從王弼本。一作“昏昏”。《莊子·在宥篇》云：“至道之極，昏昏默默?！被?，暗也；昭，明也。二者為對(duì)文。 ⑩焦竑曰：“昭昭察察，古本作‘皆昭昭、皆詧?jiān)垺??！备缔燃胺?應(yīng)元本“悶悶”作“閔閔”，可通解。
⑩焦竑曰：“昭昭察察，古本作‘皆昭昭、皆詧?jiān)垺??！备缔燃胺稇?yīng)元本“悶悶”作“閔閔”，可通解。
⑾河上本作“忽兮若海”，景龍本作“淡若?！保⒈咀鳌昂鋈?晦”，此從王弼本。 ⑿漂兮，御注本作“寂兮”，王弼、王羲之本作“飂兮”，梁簡(jiǎn)文 本作“飄兮”。一作“寂若無(wú)所止”，此從河上本，謂不泥于形也。 ⒀有已，王弼本作“有以”，古通用。此從敦煌、景龍本?！墩f(shuō) 文》：“已，用也。”在此不作“止”字解。王弼，“已”作“以”，注云： “以，用也?！?/font>
⑿漂兮，御注本作“寂兮”，王弼、王羲之本作“飂兮”，梁簡(jiǎn)文本作“飄兮”。一作“寂若無(wú)所止”，此從河上本，謂不泥于形也。
⒀有已，王弼本作“有以”，古通用。此從敦煌、景龍本?！墩f(shuō)文》：“已，用也?！痹诖瞬蛔鳌爸埂弊纸狻Ｍ蹂?，“已”作“以”，注云：“以，用也?！?/p>
⒁獨(dú)，敦煌、遂州本作“欲”。而貴食母，御注本作“而貴求食于母”。此從景龍本。勞健曰：“食母二字，范本誤從唐玄宗加字， 作‘求食于母’。玄宗自注云：‘先無(wú)“求、于”兩字，今所加也?！鞣枪疟?，范氏失于校正?！蓖踝ⅰ笆衬浮保骸吧疽病！焙由瞎ⅲ?“食，用也。母，道也?！蔽迨掠小凹鹊闷淠浮?、“復(fù)守其母”之教，亦即既得其道，復(fù)守其道也。故“母”即“道”也，而“食”兼有得義、 守義。
總闡大道修持玄旨第一
眾人逐物而游，圣人抱道而居；眾人逐境而動(dòng)，圣人守本而靜。萬(wàn)物無(wú)本則不生，眾生無(wú)道則不立。唯道是從，則用舍行藏，無(wú)入而 不自適；與道相反，則窮通得喪，無(wú)遇而不自失。因物迷物，則逐途皆滯，即境忘境，則隨住皆安。大道無(wú)聲無(wú)臭，無(wú)形無(wú)跡，無(wú)端倪可 見(jiàn)，無(wú)朕兆可尋，與物反矣，故難期之于眾人。五千言旁征博引，總在教人明道、修道、行道、證道而已。
人心唯危，道心唯微；差之毫厘，謬以千里。故曰：“唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去何若?”唯阿一聲，善惡一念，始則同根， 終若天壤!故宜戒慎恐懼，戰(zhàn)兢惕厲，務(wù)之于未始有物之初，而養(yǎng)之于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中。正所謂“寂心不動(dòng)處，一念未生時(shí)”也。當(dāng)此 際，切宜如有神在上，不可安動(dòng)其幾。善惡之別，圣凡之分，只在一念之間!一念善則善，一念惡則惡；一念敬則圣，一念肆則狂；圣則 神，狂則凡。故曰：“人之所畏，不可不畏?！蔽饭砩?，畏天命，畏大人之言。君子之存心，無(wú)所不畏，故無(wú)所不謹(jǐn)；小人之存心，一無(wú)所畏， 故無(wú)所不肆無(wú)忌憚也。其始也甚微，其終也則荒兮而浩無(wú)涯岸矣。蓋形有所托，性有所存，心有所主，神有所宅，斂之則歸于混沌無(wú)物， 寂然不動(dòng)；發(fā)之則沛然充于天地之間，而莫之能御矣。故修道之要，唯在一心，舍此別無(wú)他途可循!
眾人熙熙，醉生夢(mèng)死于太牢春臺(tái)之間；我獨(dú)淡兮泊兮，自隱無(wú)名于無(wú)朕無(wú)兆之際，無(wú)識(shí)無(wú)知，無(wú)欲無(wú)求，如嬰兒之未孩。此其心量與 性量，皆已上同于天矣。修而若無(wú)所修，成而若無(wú)所成，歸而若無(wú)所歸，住而若無(wú)所住。眾人皆大有而若有余，我獨(dú)守匱守?zé)o，而若為世 所遺。我愚人之心也哉?而實(shí)非愚人之心也。大智若愚，大巧若拙，大辯若訥，大足若匱，大圣若凡，愚而非愚，守愚以自愚也。能自 愚如愚者，其唯圣人乎?故王弼曰：“愚，謂無(wú)知守真，順自然也?！贝似涞浪品炊鴮?shí)非反，即正即反，即反即正，用反所以成其正也。
是以俗人皆以昭昭為明，我獨(dú)以昏昏自默；俗人皆以察察為知，我獨(dú)以悶悶自默。蓋所以韜光養(yǎng)晦，圣而不自住圣，而返圣于凡，以 入于圣凡不二境地也。故其行藏，能澹兮若天地之晦蒙，漂兮若行云流水之無(wú)所止；實(shí)則似晦蒙而實(shí)神光獨(dú)耀，似無(wú)所止而實(shí)無(wú)所不 止也。一以止為止，一以不止為止；一以用為用，一以不用為用也。此老子所以有眾人皆有以(用)，而我獨(dú)頑且鄙(不自用)也。夫去智 而忘心，去識(shí)而忘情，去我而忘物，去生而忘死，又何有乎以用為用而游世乎?故凡老子之教，似與物反，實(shí)則反所以至大順也。
夫視聽(tīng)思慮，心之所生也；富貴貧賤，心之所分也；圣人以無(wú)心為道，故能不欲世人之所同欲，不趣世人之所同趣；內(nèi)外兩忘，是非 俱泯，善惡同冥，唯阿不二，直于不可名處著眼，不可見(jiàn)處起修，故能獨(dú)異于人。眾人逐物而游，圣人抱道而居，故貴食母。道者，天地萬(wàn) 物之母也，守其母，則天地萬(wàn)物之機(jī)，自然造化之妙，皆不求得而自得矣!故貴食母者，貴得道、守道、用道而證道也。韓非子解五十九 章“有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久”。又曰：“母者，道也?！薄独献印肥渍伦栽唬?“無(wú)，名天地始。有，名萬(wàn)物母?！眲t食其母，即食其有，汩其有以歸于 無(wú)也。五十二章又曰：“天地有始，以為天地母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母。”參之以“無(wú)，名天地始”言，則天地之母，即 無(wú)也。夫如是，則食其母，即食其無(wú)、用其無(wú)也?！坝小o(wú)”為道之門(mén)戶，亦即天地萬(wàn)物生化之門(mén)戶，依第一章“通其分為一”解，則“有、 無(wú)”同道，道為生化之本。故王弼注“食母”曰：“生之本也?！惫适仄涞?，自得天地氤氳，相蕩相化相生相成之理也。
參證章旨第二
本章主在示圣凡之跡，以明圣凡之分。圣凡本自不二，就先天之所同具言也；圣凡終究有二，就后天之修為言也。眾人鑿其智而 自用，圣人泯其智而不用；眾人放其心而自用，圣人藏其心而不用。用于功名則役于功名，用于利祿則役于利祿，用于欲樂(lè)則役于欲樂(lè)， 用于生死則役于生死，未有用而不為所役者也。眾人皆貴有用，老子獨(dú)貴無(wú)用；有用則必有為，無(wú)用則自無(wú)為；故眾人皆貴有為，老子 獨(dú)貴無(wú)為。有為則必用智，無(wú)為則不用智；故眾人皆貴多識(shí)多知，精思精慮；老子獨(dú)貴無(wú)識(shí)無(wú)知，無(wú)思無(wú)慮。因之，眾人即物而役于物， 即境而惑于境，即世間而入世間；老子則不然，即物而能外物，即境而能離境，即世間而能超世間。此其所以為大也。
夫道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道矣。故圣凡之分，只在于為道之功夫而已。道在爾身，反身自得；道在爾心，反心自得。 即道即心，即心即道，不放其心于圣智、仁義、巧利，不放其心于富貴、功名、物欲，使能湛然不紛，寂然不動(dòng)，則自清明在躬，感而遂通， 應(yīng)而無(wú)窮矣?？偝直臼?，把住源頭，默運(yùn)樞紐，不滯有無(wú)，不落方所，不著名相，則自一得萬(wàn)得，一成萬(wàn)成，一有萬(wàn)有!此老子之貴食母 也。食母者，體道也；亦即用無(wú)也。要亦歸根復(fù)命，以道契道之義也。以道契道，自無(wú)用無(wú)為，無(wú)得無(wú)失，無(wú)成無(wú)毀矣。悟之者，即凡 亦圣；不悟者，即圣亦凡；可不慎哉!天地萬(wàn)物，皆以道為母，人生天地間，又豈能外道而行哉!有無(wú)、虛實(shí)、動(dòng)靜、清濁、聚散、生化、理 氣、心性，莫非道也。道一而萬(wàn)，萬(wàn)復(fù)歸一，故守一可得萬(wàn)，守一可以御萬(wàn)也！
