卷中 道德經(jīng)圣解 第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。①無，名天地之始；有，名萬物之母。②故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。③此兩者同，出而異名。④同，謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。⑤
【注釋】
①道可道，上一“道”字，即老子所開示天下萬世之“道”，亦系指宇宙天地萬物之本體；下一“道”字，系指言說之意。名可名，上 一“名”字，是用以名道之名。下一“名”字，系指萬德萬行萬法與萬事萬物之分名。常道、常名二“常”字，即真常不壞、永恒不變之 無。如《書·皋陶謨》：“彰厥有常?！薄兑住は缔o》：“動靜有常?！薄肚f子》：“天下有常然者。”《玄真子》：“天地有常?！彪m即變化萬端，然 不離其經(jīng)，此之謂常。常，又有作“尚”字解者，亦通，唯不如上解之義遠矣。
②無，古本作“無”。景龍碑本，全書“無”字概作“無”。此二句，各本多作“無名”、“有名”?！妒酚洝と照邆鳌芳匆鳌盁o名者， 天地之始也?！笔瞧湔`之由來久矣。實則應作“無，名天地之始；有，名萬物之母”斷句。證之以四十章：“天下萬物生于有，有生于 無?！奔粗坝袩o”對舉．實為老子原意。丁易東氏等以老子后有 “道常無名，始制有名”，認不應以“有無”為讀。其誤在未深徹兩 章義旨各有別，且老子復用“有無”貫通全書以為其神用也。又此二句景龍本無二“之”字。
③河上公、王弼、孫盛以下諸家注本，多作“常無欲、常有欲” 斷句，司馬光、王安石、蘇子由、范應元諸本，皆以“常無、常有”為 句，當從后者(王應麟認以“有無”斷句，自王介甫始，誤。實自司馬溫公始)?！独献印窌唷坝袩o”對舉，如十一章“有之以為利，無 之以為用”是。《莊子·天下篇》曰：“建之以常無、有?！逼湟饧粗?“常無常有”。常，為一詞，“無有”相對。易順鼎、劉成炘均獨得其 義，認以“常無、常有”斷句，自莊子已然。必如此，方與上二句貫通不二。不然，“無名”、“有名”、“無欲”、“有欲”，乃四句義，與下 文“此兩者同”不稱矣。
又：王弼解此兩者，系指“母”、“始”，大誤?！独献印啡珪?，均以 “有”“無”貫通其全體大用，此為全書頭腦處，不可不明?；蛑^此 兩者，指“妙”與“徼”也，更非?；蛞浴独献印啡恼掠小俺o，欲可名于小”句，證應從“欲”字斷句，孰不知該“欲”字系衍文，高亨 已疑之矣。其次，欲者，意欲之欲，如《莊子．知北游》“欲言而忘其所欲言”之欲。且應從“無”字絕句。妙者，微眇之謂，指無形無 跡無端倪也，如荀悅《申鑒》謂“理微之謂妙”。徼，敦煌本作“皦”，乃光明之謂，傅奕本、范應元本作“嗷”，有形有跡有端倪可尋也。 “妙”就先天言，“徼”就后天言。又玄同子本、黃元吉本作“竅”。常，俞樾讀“尚”，金文“?！苯宰鳌吧小?。謂“尚無者，欲以觀其微妙； 尚有者，欲以觀其皦明”，亦通。河上公、王弼，訓徼為歸，或訓為邊徼，或訓為盡。晏子云：“徼者，德之歸?！绷凶釉疲骸八勒?，德之 徼?！苯苑抢献颖玖x。又景龍本無“故”字，并無二“以”字。河上公、王弼、李若愚、張君相四本，均有“故”字。
④各本均作“此兩者，同出而異名”斷句，或并作一句讀，皆非。陳景元、吳澄二氏，則以“此兩者同”為句。叟案：此兩者同， 系指“有、無”兩者同。本“無中生有”、“有復歸無”之一大原理，而顯示“無不異有”“有不異無”之一大圣義。以同斷句，參之老子 “是謂玄同”之訓，尤足為證，故余為老子立“玄同宗”。嚴復亦悟及此，謂：“同字逗，一切皆從同得?！?/font>
⑤“同，謂之玄”，各本均作為一句讀，指此兩者均“同謂之玄”，誤。“同”下應逗，承上句指既有無同矣，則其“同”，亦可謂之 玄矣。玄者，無形無跡，為自然之根，變化莫測，無可言說，無可擬議。玄之又玄，系指此一無形無象在“同”中之有無，變化再變化， 相生再相生，互為激蕩，遷化流轉，無窮無極，便為眾妙之門。或謂妙、玄、玄之又玄，為道之三體者，誤。道統(tǒng)有無，道統(tǒng)陰陽，道 同萬殊，萬殊同一道。此同即渾沌，即恍惚，即窈冥，即玄同。故曰：“大道先天地，有無一炁通，能為造化主，萬殊一渾沌。”
叟案：老君《清靜經(jīng)》談“無字訣”之修證時云：“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯 見于空。觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無；無無亦無，湛然常寂?！贝思词切^。其中玄機妙用無窮，不可徒在理上會 也。
總闡大道綱宗第一
老子《道德經(jīng)》一書，為萬世不朽之無上圣經(jīng)，自天道以至人道，自內圣以至外王，自宇宙以至萬物，自性德以至神化，無所不備；上 極無窮，而振于無竟。故玄同子稱之為“太上道經(jīng)”，為“無盡義?！?，為“萬古圣經(jīng)王”，非虛譽也。唯因其“玄之又玄”，非大圣不能得其 真詮圣解。故老子自謂：“吾言甚易知，甚易行；而天下莫能知，莫能行?！鄙w以其言，雖無不簡易平淡，淺近坦夷，而實則高深莫測，玄妙 難通。其為道也，涵蓋宇宙，包裹天地，萬物以之而生生無息，化化無窮；未言易而易道盡在其中，未言乾坤而乾坤無出其外。且多正 言若反，反言若正，順行可通，逆行可成，圓融無礙，循環(huán)無端；莫窮其始，莫究其終。故不可徒在文字上求知解，在知解上求理悟，即可 得之!尤貴能在行證上求圣功，在圣功中求神化，以上入于“同天地”境界、“先天地”境界，而與宇宙準，法自然而同乎自然，方能盡其 極致。
《道德經(jīng)》主旨，平實言之，在以道德化世界，以道德化人類，以道德化萬世。使人人皆能信道、修道、行道、證道，而“與道合一”。 此不僅在求“道化人生”，且亦在求“道化世界”。故《老子》書，不但為一哲學書----形上哲學與形下哲學合一書，且為一最理想主義與 最高實用主義合一書。誠為“放之四海而皆準，萬世以俟圣人而不惑”之一大圣教也。讀其書者，非在貴能知，而在貴能行；知行合一， 方能得自參自悟自修自證之功。守道極，行道篤，鍥而不舍，生死以之，未有不得者也。極其功也，自能會于句外，得其圜中，而一通百 通，一悟百悟，且自可不知而自知，不行而自至，無修而自圣，無道而自神也!神乎神乎，圣功成焉，神化生焉，萬物育焉!日月明焉!其 為道也，只許自證，不可以言傳也。
本章為全書之大綱宗，乃老子傳授道家心法之神髓所在處，亦為學道修道人之下手入門處。第一章圣義不徹，其始也差之毫厘， 其終也必至謬以千里。
老子于本章開宗明義，首以“道可道，非常道”，教人破道執(zhí)，繼之以“名可名，非常名”，教人破名執(zhí)。無道可道，無名可名，便不至 死于書下矣。老子繼以“無，名天地之始”而開“無宗”。先天一渾沌，萬有盡皆無；標此一無，而立先天地境界。無不可終無，無極必 生，無中有有；故復以“有，為萬物之母”而開“有宗”。天地氤氳，萬物化生，生生無息，萬象畢陳，以立后天地境界。由無而之有，即無 極而太極也；由有而復歸于無，乃即太極而即無極也。斯其即莊子之“天地合”境界，與“渾沌境界”。天地兩間，不外“有無”也，有無相 對待，而無相對待。以無中有有，有中有無，故能無中生有，而有復歸無。是以無即是有，有即是無，即無即有，即有即無，有無不二。 老子故又以“此兩者同”，與“同，謂之玄”，而開其“玄同宗”。由其后有“是謂玄同”一語，可以證之。此為其有無統(tǒng)一律，亦即相對論之 統(tǒng)一律，與二元論之統(tǒng)一律也。莊子引申之而入于“是非統(tǒng)一律”，即是即非，即非即是；孰是孰非，孰非孰是，莫可與正。并謂：“削曾 史之行，鉗楊墨之口，攘仁棄義，而天下之德始玄同矣。”既已入于玄同矣，則自可超有無、超天地、超宇宙而可為“宇宙母”矣。
最后，老子并以《大易》所垂示之“觀”字功夫，貫串之、融通之、玄同之。如其曰“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，此即是一 大心法，亦是一大圣功。而結之以“玄之又玄，眾妙之門”一語，以總結其全章----天地萬物，皆從此出。此為其宇宙觀、天道觀，及其觀 宇宙天地萬物人生，與萬德萬法，均從此“眾妙門”衍出!不通其玄微，便無法得其竅要也。
老子認“道”為“先天地生”與“生天地萬物”之本體，亦即宇宙之根源與本體，由此而建立其宇宙論。“一切由道生，道生一切。”故 曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?見四十二章)本此一原理系統(tǒng)，則萬事萬物、萬理萬法，皆不能外此而存在、背此而成立。蓋 與道相違，則宇宙失其均衡，天地失其中和，而不能“天地位，萬物育”，而宇宙天地毀矣!欲群相與不失其序，故必基于其宇宙論與本 體論，而建立其人生論、政治論、社會論、認識論、方法論，始能與“道涵一切，一切歸道”之原理合。此乃本天道以立人道之法則也。其 曰“人法地，地法天，天法道，道法自然”(見四十五章)，則為率人道以合天道之法則也。天、地、人一貫之道，由此四句教建立，最后一 歸于自然為最高原理。老子之為“自然主義”者，亦即在此。由此一道之系統(tǒng)法，博大高明、精微玄遠至極，無形可見，無跡可尋，無可言 說，無可擬議。故曰：道不可道，可道非道；名不可名，可名非名。是以老子既曰：“道隱無名?！庇衷唬骸皬娮种坏??！笨勺C強名曰道者，乃 不得已之方便法門耳，其旨在使人了然于其大道真諦，不可于形跡名相中求，亦不可于語言文字中求。能離文字方為道，盡舍語言始 近真!超乎象外，方能得其圜中。老子雖留有五千言，而實無一言! 能離五千言而向上參求，方能即老子而超老子，即老子而廣老子，以 自立門庭，不致膜拜于老子足下也!
老子之所謂“名”者，所以名道也，故非“名”與“道”相對待。道一而已，如名與道對，則為二矣。迄至于無，一亦不立，道亦應舍。 豈容爾道?豈容爾名?大凡道之可道者，即非真常不易、永恒不變之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不遷之名。道此即非彼，名 彼即非此；不道不名，彼此俱賅，彼此俱冥，包羅萬象，總賅萬義，而無余蘊。道非具體，象帝之先，萬物之奧；大則涵天地，小則入微塵， 無所不在，而似無在；遠之存乎天地，近之道在爾心，自求即得。即心即道，即道即心。視之不見，聽之不聞，搏之不得。默而識之，即 得即不得，即不得即得。得與不得，道與不道，一也。此所以老子教人宜破道法執(zhí)，破名相執(zhí)，破文字語言執(zhí)也。心中無一物，海闊自天 空，任其魚躍鳥飛，花開花落。
道既不可道、不可名．然而仍不免于言之名之者，在為萬世學人開方便法門耳。先圣不言，后圣又何述焉?夫因指見月，指非月也； 因言傳道，言非道也。故莊子謂為“古人之糟粕”，而牟子謂“書皆可焚”。唯欲啟迷開悟，己覺覺人，垂教立統(tǒng)，承先啟后，則又不能無 言。總宜不執(zhí)不滯，即著即離；不惑不迷，即迷即悟；因物順化，與時變遷，方能無施而不宜，無適而不可。通則化，執(zhí)則死；不著一物，則 虛靈不昧；能離萬有，則四大皆空。入其藩籬而能出其藩籬，得其言中而能悟其言外，則幾道矣!
至云乎“?！?，實乃永恒不變之天道也。唯常之中，有不常者在，變之中，亦有不變者在。常者本體，變者現(xiàn)象也。故守?？梢詰?， 而萬變不離其經(jīng)。變者，權也，用權不離其體。變無窮，則應變之方亦無窮，以不變應萬變，此守常以順天之大道也。夫盛衰治亂之變， 人事之常也；春夏秋冬之更，天時之常也；未嘗變，未嘗不變。因人而變，因勢而變，因機而變，因時而變!當可變時，尤必因常以御變， 當不可變時，則必守常以制變，總以不離常以為萬世式。君子守其常則吉，順其常則昌，違其常則兇，背其常則亡!蓋常者，天道也，順 天者興，悖天者亡，此不易之理也。故老子于首章即揭“常道”以為訓，于十六章又曰：“知常曰明；不知常，妄作，兇?！贝私倘瞬豢缮岜?逐末，舍母求子，舍體泥象，舍常執(zhí)變也。故曰：順常以應化，守一以御萬，握本以濟末，居中以應圜，為不二法門。
老子之學，徹始徹終，只是一“道”字，獨標一道，以立其大本大根。雖以道德名經(jīng)，全書旨在以道垂統(tǒng)，以道設教，教人學道、明道、 行道、證道而已，豈有二哉?夫德者，道之分也。仁、義、禮、智、信或孝弟忠信、禮義廉恥等萬德萬行，皆德之分名也。故道者，統(tǒng)德之 體，萬德不違其體；德者，顯道之用，萬用不離其宗。獨標一道，即可圓全萬德，肆應萬事，燮理萬物，總賅萬行。陰陽理氣，身心性命，無 不在道中行；盈虛消長，吉兇悔吝，無不自道中分。故孔子曰：“道不可須臾離，可離非道也?！庇衷唬骸俺劦?，夕死可矣?！庇衷唬骸爸居诘?， 據(jù)于德，依于仁，游于藝?！倍缘罏槭?。此為最吃緊處，亦為最根本處。不能解悟及此，則爾后不少處，均無從體會。為學之要，首須立 其根本，得其頭腦，則自能一通萬通，一悟萬悟，而可肆應無窮，圓通無礙矣。若尋枝覓葉，則逐途皆滯，又何能有豁然貫通之一日?明 乎此，即能了然于老子道之“統(tǒng)一律”。道通一切，一切唯道!余故常謂老子為“唯道論”者，為“唯道主義”者。使吾人之身心性命，內 而思慮之微，外而治平之大，莫不上與道合!則自上與天合!而亦自與仙佛圣人無殊!與造物者同造化矣。此乃為人生修養(yǎng)最高境 界之天地境界，宇宙境界。
分闡有無第二
“道”，先天地生，先天地存。當宇宙未形，天地未分，陰陽未判，萬物未生，萬象未萌，元始祖炁寂然未動時，特名之曰“無”；于數(shù)值 為零，于《大易》為“無極”。迄乎炁機既發(fā)，生意既動，有象可尋，有狀可跡時，特名之曰“有”；于數(shù)值為一，由一以涵萬，于《大易》為“太 極”。天地萬物生于有，有生于無。“恍兮惚兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精?！贝藶椤盁o中生有”，于《易》為“無極生太極”。由道生 一，以至于三生萬物，是“一本散為萬殊”。萬物并作，必復歸于無；此“有”返于“無”，老子謂之“復”，又曰“復命”。即經(jīng)十六章所謂“萬 物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸根。歸根曰靜，靜曰復命” 者是。亦即受之于道、受之于自然者，仍返之于道、返之于自然之法 則，是“萬殊歸于一本”。往復循環(huán)，終而復始，生滅滅生，滅生生滅；生生死死，死死生生，即是“有無相生，互為其根”之大道?！爸苄胁?殆”，“無往不復”，“返樸還醇”，“天道循環(huán)”，即是此理。此即是老子 “道”之“循環(huán)律”!----宇宙之循環(huán)原理，而與易道精微合?！疤斓?萬物生于有，有生于無上。”當其自無生有，及一本散為萬殊之時，其支愈衍愈繁，愈推愈廣，以至于無涯，而至大無外。當其自有返無， 及萬殊歸于一本之時，其理愈析愈精，愈衍愈微，愈窮愈玄，以至于無物，而至小無內。無非真無，中含妙有；有非實有，中孕玄無。故 有即是無，無亦即有。有無本自不二，無“有”不能顯“無”，無“無”亦無以顯“有”。故有無二者，象也、權也。郭象注《莊子》謂：“唯無不 能化而為有，有亦不能化而為無。”此乃未能了悟于有無相互自化，相互自生，與天地萬物化化無息、生生不已之理，及老子往復循環(huán)之 道，有以致之。此生彼滅，彼滅此生；即生即死，即死即生；互為其根，相因相果，轉化不已，方顯宇宙造化之神奇。神奇化為腐朽，腐 朽化為神奇；正是“落紅不是無情物，化作春泥更護花”者是。由此可知，有無實為一大循環(huán)，如“來復周行”，終而復始，無起無止。此 乃有無合一，即有無統(tǒng)一律；有無相對，而皆統(tǒng)一于“道”之理。周子濂溪知之，故曾謂：“無極而太極，太極本無極?！贝酥凶杂兄晾泶嫜?
有內自存虛無竅，無中常含造化機。此二語唯圣人能會得。凡人見有，圣人見無；凡人用有，圣人用無。用無，為老子之“用無律”， 切宜注意，此中微妙萬分。余故嘗謂：“有人會得無中趣，許君親見伏羲來。”藏天下于天下，而若無天下。有而能無天下者，唯有道者 能之。唯圣人能審乎道，故其研幾于無，深潛微妙，玄不可測；執(zhí)一本之始，行藏肆用咸宜，握在道紀。而其推理于有，窮極邊際，妙不 可識，明萬殊之端，消長盈虛自在，因在道用。即體即用，即用即體，體不異用，用不異體，體用無殊。夫道體最大，無有方所，無可名說， 為方便說教，故以“有”“無”立其門戶。從無至有而萬殊，從道生一而萬物；無在機先為道始，有在機后育眾妙；有無同肇自道，亦同統(tǒng) 一于道，以先后而分別立名。以有無為道之門戶，為眾妙之所自出、所從入，此乃為一“萬殊之統(tǒng)一”原則。守此，則無論世事之如何紛 紜，如何千頭萬緒，始終不出于道，不離于道，一以“道”貫之則通，一以“道”理之則治，化繁復為簡單，此為“簡單律”原理。簡單化之極 致，便復歸于一。執(zhí)簡以御繁，守一以通萬，本此治世經(jīng)世，條理天下，自可如反掌之易矣。
即有即無原為道，非有非無亦是真；雙即雙非非戲論，雙非雙即亦無殊。此是一層說法。進之，即有即無原為妄，非有非無亦非真； 雙即雙非原戲論，雙非雙即亦本空。此系又一層說法。能通有無相，通有無法，是一層次。能泯有無相，泯有無法，是又一層次。通 此，自可了悟于老子之“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”之圣義矣。此亦即“以無觀妙，以有觀徼”者是。余故曰：大道玄通天地 外，妙機盡在有無中!
唯莊子于此，則較老子更為向上推進一層境界。老子以“無，名天地之始；有，名萬物之母”，莊子則曰：“有始也者，有未始有始也 者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有夫有無也者，有未始有夫未始有無也者?！崩献又灰詿o為天地始，設一先 天地境界，懸以為“天人合一”境界之上。莊子則于先天地之先，更設若干層次先“先天地境界”。推之，則于先宇宙之先，亦自有若干： 層次先“先宇宙境界”。以使人莫可窮究，莫可言說，真老子所謂“玄之又玄”者矣!
通其分為一第三
由上諸說，可知老子在本章首舉“道”，以明其為學頭腦，亦即其本體論。次以“有”“無”對舉，以立其道之門戶，使人能知有所出入。 唯道為絕對體，有無相對，互為對待，則為二而非一矣。有二即可有三，有三即可有萬，故必“通其分為一”，方顯真一不二。故老子曰： “此兩者同，出而異名?！贝藘烧咄诒尽盁o中生有，有復歸無”之一大原理，而顯“無不異有，有不異無”之一大圣義。這即是說：“有即 是無，無即是有。”此為老子之“有無統(tǒng)一律”。合本體與現(xiàn)象而一之，方可與言為道。為道之要，不可離有無，亦不可執(zhí)有無。離有 無，則無入門處，執(zhí)有無，則無出門處。能入而不能出，仍不能通體自在；能入能出，入出自在，方能解脫縛律，入塵而不染塵，住空而不 滯空。有無渾一，復歸于道，則入出無分，行藏不二，自可超世獨立矣。
虛中有實實中虛，無中生有有中無。無中生有，即無中有有。有復歸無，即有不殊無。老子最初提有無，在教人體證有無，最后又 謂“此兩者同”，在教人能“同有無”，進而“泯有無”，有不立，無亦不立。二不立，一亦不立。有無本二，而必謂之“同”，此中深矣遠矣， 不可以言語文字擬議矣。故老子繼之又曰：“同，謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。”眾妙從有無出，有無從道出，故有無為“道”之門戶，亦為 天地萬物之門戶。同有無，則自同天地萬物，而可天地與我為一，萬物與我同體。故此實即為“天人合一”、“物我一體”之大道至理。且 也，老子之“眾妙門”，實即《大易》之“乾坤門”、“坎離門”，亦即“戊己門”、“玄牝門”、“陰陽門”、“生死門”，而為宇宙天地萬物造化者之 本。凡未徹入于魏伯陽之《周易參同契》者，類難能了悟及之。唯此乃道外別傳，難望盡人能通，以非屬知解邊事也。此中有真意，欲說 已忘言!
參證章旨第四
《道德經(jīng)》一書，旨極清虛，義宗自然，道德兼舉，人天交歸。自宇宙之大，品物之繁，性命之真，日用之理，無不有其篤實踐履功夫， 以為入圣超凡者在。內以觀心，外以觀行；內以養(yǎng)性，外以修命。合內外之道，一性命之修，廣大悉備，體用無遺，亙古以來，無與匹也。
老子以“有”“無”為道之門戶，使人知有所出入。夫無者，有之未形之謂無；有者，無之已形之謂有。性命雙修，有也；性命雙冥，無 也；性命雙至，有也；性命雙化，以至于神化無方，無也。有無相生，實亦相制；有無雙照，又復雙泯。往復循環(huán)，互為生滅。以一無空萬 有，即是以一無破萬執(zhí)；以一無離萬識，即是以一無破萬法。此中有大道在，亦有大機用在!一悟真無，頓超直入。無中生有，有復歸 無；有無雙舉，而實同融。此可在事理作為上見，亦可在性命修為上見。進之，若只是有無雙用，不為上乘；最后一著，尚須有無雙泯。 不但有不立，無亦不立；不但無不立，無無亦不立，無“無無”之無亦不立。此實為天地之根，造化之源；不深徹《大易》之妙道微旨，又何 能體證?于此等神髓所系處，余曾有道偈曰：“須知有易元非易，能會無易始近玄。且從后天觀有象，直到先天未畫前?！?/font>
無之為用，不但在性命修為上為然，在事功作為上亦莫不然。嘗試言之，救死莫若使其無死，治亂莫若使其無亂，濟災莫若使其無 災，平變莫若使其無變。此能為之于“無”之功也。為之于“無”時，則可無為而成；治之于“無”時，則可無治而治；戰(zhàn)之于“無”時，則可 無戰(zhàn)而勝；爭之于“無”時，則可無爭而得。蓋皆謀之于未兆而為之于未形也。故以之經(jīng)世治平，撥亂反正，如反掌之易而無事矣!此 “為于無為”之道也。天地何為乎?何治乎?何言乎?何爭乎?四時行焉，萬物生焉!各得其所生，各得其所行。故曰：無為之為，方 為大為；無用之用，方為大用；無有之有，方為大有；無得之得，方為大得。
《老子》全書，發(fā)揮“無”之本體論與“無”之功用論不少，俯拾皆是。大之而無天無地，無象無物，無始無終，無生無滅；小之而無意 無念，無識無知，無欲無心，無人無我。詞有異同，道無二致。良以無中有無窮妙理，無中有無窮生意，無中有無窮真趣，無中有無窮化機，且無中更有無窮氣象，無窮功用!非大圣其孰能體此。
其次，老子繼提“觀妙”、“觀徼”之二觀圣法，亦為三家所同重之 “觀字法門”。此一功法，自伏羲之“仰觀象于天，俯觀法于地”以來。 佛家則以三乘止觀教人，及觀取父母未生前面目，與觀照五蘊皆空法，以及宋儒教人觀喜怒哀樂未發(fā)時氣象，觀“一陽初動處，萬物未 生時”契機，丹家之觀鼎爐、觀藥物、觀火候、觀圣胎與神化等。三家圣人所用之無盡觀法，均不能脫出老子所垂示之“觀有、觀無、觀妙、 觀徼”之四觀圣教。后余曾為加一“觀化法門”而成五觀法。唯無論從四觀或五觀入門，任采其中一觀字功夫修持之，即能有得。而皆 以“觀萬物未生時之天地氣象”，進而“觀天地未形時之宇宙造化”為不二上乘法要，天玄子稱之為二千余年無人道破之最上一乘之“無 上大乘道”。過來人知其實非虛語。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空靈自在，既能一塵不染，又能回絕人天。其下手，由觀有 進而觀無，以至觀無無；由觀陰陽之未分，萬物之未兆，進而觀渾沌之未鑿，天地之未判。且宜不觀之以目，而觀之以心，進而不觀之以 心，而觀之以神。再次宜觀而無觀，無觀而觀，觀即無觀，無觀即觀，迄乎觀亦不用，人天同冥，方入妙道。此全是功夫次第。若就功夫 層次言，則各家之觀心、觀相、觀竅、觀光、觀神等等無窮數(shù)功法，則適為入手初步階梯矣。
能法老子作“如是觀”，則自可“以一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世”矣!以其非觀之以目，而觀之以心，非觀之以心，而觀之 以道也。道通天地之化，道通萬世之變。老子單提一道，玄矣，亦神矣!
老子提出“有無”為道之門戶，此是人道之初關。復恐人著于有無相，執(zhí)于有無別，故又進而指出“此兩者同”一大原則。“同”，是 “有無二元統(tǒng)一律”。此是入道之玄關，故曰：“同，謂之玄。”旨在教人去分別相，泯分別識。一生一切，一切即一，斯亦即“一本萬殊，萬 殊一本”之旨。天地與我為一，萬物與我無分，全是“觀”字功夫與 “同”字功夫。會得此理易，證得此境難，功夫全在篤實踐履。故世 人常多明也明得，解也解得，只是行不能至，功不能證。且夫“同”之為用，不僅是要“同有無二元”，尚須進而“同萬不同”。莊子所謂“通 其分為一”，即本此旨。夫同有無，則有無合一矣；同物我，則物我合一矣；同生死，則生死合一矣；同天人，則天人合一矣。復次，同貴 賤，則貴賤不二矣；同貧富，則貧富不二矣；同苦樂，則苦樂不二矣。然有無有別，固屬法執(zhí)；若破此而立有無無別，亦未徹了!欲達究竟 境，尚須渾之。故老子最后又截流一句說：“同，謂之玄”。又云：“是謂玄同。”此便是渾有無矣。渾之又渾，直至鴻蒙未判前，試問，尚有 何言?故繼之又云：“玄之又玄，眾妙之門?！贝耸侨氲乐爸匦P”，連前之“初關”、“玄關”，合為道門之三重關。其修為妙旨，則非一言 可盡。到重玄關境地，已是不可說之境地矣!只得以一“玄之又玄” 盡之；雖曰盡之，實即無盡也?！吨芤住坟越K“未濟”，義在斯乎?
