第八章【原文】
天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十有五,其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時(shí)。歸奇于扐以象閏。五歲再閏,故再扐而后掛。是故四營(yíng)而成易,十有八變而成卦。八卦而小成。引而伸之,觸類(lèi)而長(zhǎng)之,天下之能事畢矣。顯道神德行。是故可與酬酢,可與祐神矣。
乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十,當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
【詳解】
按:關(guān)于這一章文字,今通行本《系辭傳》既有錯(cuò)簡(jiǎn),又有脫文。脫文處是:“大衍之?dāng)?shù)”應(yīng)為“五十有五”,通行本則為“大衍之?dāng)?shù)五十”,脫失“有五”二字。今為之補(bǔ)闕,其詳,可見(jiàn)本章詳解第二節(jié)“大衍之?dāng)?shù)五十有五”句下的解說(shuō)。
錯(cuò)簡(jiǎn)有三:一是“天一,地二……天九,地十”,錯(cuò)置于第十章之首;二是“天數(shù)五,地?cái)?shù)五……凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也”,錯(cuò)置于“大衍之?dāng)?shù)五十(有五)……五歲再,故再扐而后掛”之后;三是“乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四……二篇之策萬(wàn)有一千五百二十,當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也”,錯(cuò)置于“是故四營(yíng)而成易……是故可與酬酢,可與祐神矣”之前。對(duì)于錯(cuò)簡(jiǎn)的改正,其詳,可見(jiàn)本章詳解第二節(jié)的“是故四營(yíng)而成易,十有八變而成卦”句下的解說(shuō)及本書(shū)原序。
本章是說(shuō)蓍。蓍和卦在《易經(jīng)》中是對(duì)等的兩個(gè)組成部分。蓍用數(shù),卦用象。為什么蓍用數(shù)?因?yàn)閿?shù)是抽象的,可以代表一切。例如,“一”可以代表一個(gè)人,也可以代表一棵樹(shù),還可以代表一匹馬、一頭牛,等等,具有普遍性。這與現(xiàn)在的珠算的算盤(pán)珠子利用數(shù)字的抽象性的道理是相同的。為什么卦用象呢?因?yàn)橄笠哺鷶?shù)一樣,有抽象性,可以代表一切。比如,乾可以為馬,可以為首,又可以為父,可以為君,其取象并不是固定的。蓍與卦的關(guān)系是,由蓍產(chǎn)生卦。“《易》與天地準(zhǔn)”,不光包括卦,也有蓍在內(nèi)。
本章可分三節(jié):第一節(jié)從“天一,地二”到“此所以成變化而行鬼神也”,講大衍之?dāng)?shù)的構(gòu)成;第二節(jié)從“大衍之?dāng)?shù)五十有五”到“可與祐神矣”,講大衍之?dāng)?shù)的應(yīng)用;第三節(jié)從“乾之策二百一十有六”到“當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也”,講蓍也是與天地準(zhǔn)的?，F(xiàn)作解說(shuō)如下。
天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。
這段話,前人的解釋紛紛紜紜,莫衷一是。鄭玄說(shuō):“天一生水于北,地二生火于南,天三生木于東,地四生金于西,天五生土于中。陽(yáng)無(wú)耦,陰無(wú)配,未得相成。地六成水于北,與天一并;天七成火于南,與地二并;地八成木于東,與天三并;天九成金于西,與地四并;地十成土于中,與天五并?！?/p>
虞翻以為“天一”是“水甲”,“地二”是“火乙”,“天三”是“木丙”,“地四”是“金丁”,“天五”是“土戊”,“地六”是“水己”,“天七”是“火庚”地八”是“木辛”,“天九”是“金壬”,“地十”是“土癸”。
朱熹說(shuō):“此言天地之?dāng)?shù),陽(yáng)奇陰耦,即所謂'河圖’者也。其位一、六居下,二、七居上,三、八居左,四、九居右,五、十居中。就此章而言之,則中五為衍母,次十為衍子,次一、二、三、四為四象之位,次六、七、八九為四象之?dāng)?shù)老位于西北,二少位于東南,其數(shù)則各以其類(lèi)交錯(cuò)于外也?！边@些看法都是錯(cuò)誤的。鄭玄將十個(gè)數(shù)字與五行、五方聯(lián)系起來(lái),這是受《洪范》講“五行”所說(shuō)“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”的影響。其實(shí),《洪范》說(shuō)的是序數(shù),與此沒(méi)有關(guān)系。虞翻將十個(gè)數(shù)字與五行、天干相對(duì)應(yīng),朱熹用“河圖”、“洛書(shū)”來(lái)解釋,也不對(duì)。
我認(rèn)為,這里的“天”與“地”并沒(méi)有什么神秘的,其意義與陰陽(yáng)、奇偶是一樣的。天數(shù)是奇數(shù),地?cái)?shù)是偶數(shù),表示自然數(shù)中包含的兩種性質(zhì)的數(shù)。這與卦用“一”表示陽(yáng)爻,用“--”表示陰爻,現(xiàn)代物理學(xué)用“+”表示正電,用“一”表示負(fù)電,其道理是相同的。
那么,為什么從“天一,地二”講到“天九,地十”就止了呢?因?yàn)?在古人看來(lái),“十”是一個(gè)很重要的數(shù)字。《左傳》莊公十六年說(shuō):“不可使共叔無(wú)后于鄭,使以十月入,曰,良月也,就盈數(shù)焉。”杜預(yù)于“盈數(shù)”注說(shuō):“數(shù)滿于十?！蓖瑫?shū)僖公四年說(shuō):“十年尚猶有臭?！笨追f達(dá)疏說(shuō):“十是數(shù)之小成。”又,閔公元年說(shuō):“萬(wàn),盈數(shù)也?！笨追f達(dá)疏說(shuō):“數(shù)至十則小盈,至萬(wàn)則大盈?！?/p>
這個(gè)“盈數(shù)”到底是什么意思呢?可引前蘇聯(lián)學(xué)者柯斯文《原始文化史綱》的話來(lái)說(shuō)明。他說(shuō):“在許多落后部落的語(yǔ)言中,'二’這個(gè)數(shù)目?jī)H僅意味著一件整體東西的兩半?！庇终f(shuō):“這些部落從事計(jì)數(shù)時(shí),往往只能到三為止?！庇终f(shuō):“安達(dá)曼人和其他一些落后的部落能夠計(jì)數(shù)到十,十以上的數(shù)目就一概稱(chēng)之為'多或'很多’?！弊C明我國(guó)古人計(jì)數(shù)知識(shí)也有到十為止的一個(gè)階段。這個(gè)階段仍殘存在后人的意識(shí)中,所以稱(chēng)十為“盈數(shù)”。
稱(chēng)萬(wàn)為“盈數(shù)”,說(shuō)明萬(wàn)也標(biāo)志古人計(jì)數(shù)知識(shí)發(fā)展的一個(gè)重要階段。大衍之?dāng)?shù)之所以以十為起點(diǎn),顯然是視十為盈數(shù),把十看作是一個(gè)小天地,可以用來(lái)說(shuō)明問(wèn)題。
天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
“天數(shù)五”,是指一、三、五、七、九?！暗?cái)?shù)五”,是指二、四、六、八、十?！拔逦幌嗟谩?就是一與二相得,三與四相得,五與六相得,七與八相得,九與十相得?！案饔泻稀?是說(shuō)五個(gè)天數(shù)合在一起得二十五,五個(gè)地?cái)?shù)合在一起得三十。這與八卦變六十四卦所采用的“因而重之”的方法基本上是一樣的。
“天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五”,意思是說(shuō)一、三、五、七、九,五個(gè)奇數(shù)相加得二十五;二、四、六、八、十,五個(gè)偶數(shù)相加得三十;二十五加上三十等于五十五,這就是“天地之?dāng)?shù)”。由于“五十有五”這個(gè)天地之?dāng)?shù),可以用來(lái)產(chǎn)生八卦,所以說(shuō)它能“成變化而行鬼神”。
《系辭傳下》說(shuō):“陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w,以體天地之撰,以通神明之德?！彼^“成變化”,就是“以體天地之撰”的意思;“行鬼神”,也就是“以通神明之德”的意思。以上為第一節(jié)。
未完待續(xù)……
本文選自金景芳、呂紹綱合編的《周易全解》，市面上非?？孔V的講解易學(xué)知識(shí)之書(shū)，想入門(mén)或深學(xué)的朋友都可讀一讀。
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