【原創(chuàng)】太極、太極圖與中醫(yī)陰陽說簡析
金棟
太極陰陽圖
今本《內(nèi)經(jīng)》中既無太極之詞，亦未見有太極之圖象，更未引《周易》之“經(jīng)”一句話，怎么能說和中醫(yī)學(xué)有關(guān)系呢？怎么能說和中醫(yī)陰陽說有關(guān)系呢？因?yàn)橛袑W(xué)者說“中國文化是陰陽文化，《周易》是陰陽文化的總源，太極文化是陰陽文化的代表。太極陰陽被廣泛地應(yīng)用于中國的傳統(tǒng)文化中，成為了中國傳統(tǒng)文化的一株奇葩?！瓱o論易儒或道家都視之為己學(xué)，無不以太極陰陽為正統(tǒng)宗傳。太極陰陽被應(yīng)用的極為廣泛，包括哲學(xué)、易學(xué)、道學(xué)、古天文學(xué)、儒家、道家、醫(yī)學(xué)等，皆無不涉及?！?/span>（楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》）果真如此嗎？試分析如下。不當(dāng)之處，請拍磚。
將太極、太極圖明確附會(huì)《內(nèi)經(jīng)》者，首見于明代大醫(yī)學(xué)家張介賓。如下圖（非我們熟悉的太極陰陽雙魚圖）：
太極圖
張氏乃承襲宋儒理學(xué)之說，廣引邵雍、程頤、朱熹等理學(xué)大家之論，以《易》學(xué)附會(huì)推演《內(nèi)經(jīng)》之醫(yī)理。見于其著作《類經(jīng)圖翼》和《附翼》。從此有了“醫(yī)易同源”（《類經(jīng)附翼·醫(yī)易義》）之說，因“《易》道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)、以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說。而好異者又援以入《易》，故《易》說愈繁。”（《四庫全書·經(jīng)部·易類》）因此后世學(xué)者亦多以《易》學(xué)附會(huì)《內(nèi)經(jīng)》或中醫(yī)陰陽說，硬要將太極、太極圖之類《易》圖塞進(jìn)《內(nèi)經(jīng)》、塞進(jìn)中醫(yī)陰陽理論，殊不知，此并未使中醫(yī)理論更加完善與成熟，反而使后學(xué)者及百姓誤認(rèn)為中醫(yī)與卜筮、巫術(shù)、算卦等迷信術(shù)數(shù)有關(guān)。
今本《周易》分“經(jīng)”與“傳”兩部分。《易經(jīng)》成書于西周時(shí)期，乃是一部筮書，即算卦的書，出自卜史官之手?！兑讉鳌烦蓵趹?zhàn)國秦漢間，乃是一部哲學(xué)書，出自受道家影響的孔門儒生經(jīng)師之手。二者相差好幾百年，其性質(zhì)完全不同，應(yīng)分別對待。
近代治《易》學(xué)者（疑古者多）高亨《周易古經(jīng)今注·舊序》說：
《周易》一書包括兩個(gè)部分，一是經(jīng)，二是傳?！吨芤住饭沤?jīng)是因古人迷信而產(chǎn)生的一部筮書。筮就是算卦。古代算卦，一般是巫史的職務(wù)。巫史們在給人算卦的時(shí)候，根據(jù)某卦某爻的象數(shù)來斷定吉兇，當(dāng)然有些與事實(shí)偶然巧合的地方，這就是他們的經(jīng)驗(yàn)。他們把一些經(jīng)驗(yàn)記在某卦某爻的下面，逐漸積累，成為零星的片段的筮書，到了西周初年才有人加以補(bǔ)充與編訂，《周易》古經(jīng)至此才告完成。所以實(shí)際說來，《周易》古經(jīng)不是一個(gè)時(shí)期寫定，更不是出于一人之手。我們從它的內(nèi)容和形式觀察，它的完成當(dāng)在西周初年。司馬遷（《史記·太史公自序》）、班固（《漢書·藝文志》）都說“文王作卦爻辭”，馬融、陸績等（《周易正義》引）說“文王作卦辭，周公作爻辭”，這在先秦古籍書中沒有明證，難于置信。今人有的說是東周作品，更不可從。
傳的部分共七種，就是《彖》、《象》、《文言》、《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。《彖》、《象》、《系辭》各分上下兩篇，因此《易傳》共十篇，舊稱《十翼》，都是《周易》古經(jīng)的解釋。這七種都作于東周時(shí)代，并非出于一人之手。司馬遷（《孔子世家》）、班固（《漢書·藝文志》）等說是孔子所作，是不對的。近代有人說其中有漢人作品，也沒有堅(jiān)強(qiáng)的證據(jù)?！兑讉鳌返慕饨?jīng)，誠然有正確的成分，但是有許多地方不符合經(jīng)文的原意。而且《易傳》的作者們常常假借經(jīng)文，或者誤解經(jīng)文，或者附會(huì)經(jīng)文，來發(fā)揮自己的哲學(xué)觀點(diǎn)，又夾雜一些象數(shù)之說。講《周易》固然不能抹殺象數(shù)，然而總是講不圓滿?？傊?，《易傳》七種僅僅是《周易》古經(jīng)最古的、有系統(tǒng)的、值得參考的、有正確成分的解釋，絕不是什么“不刊之論”。初學(xué)《周易》，如果處處拘守《易傳》去體會(huì)經(jīng)文，那就難以窺見《周易》古經(jīng)的原意。然而我們?nèi)绻还堋兑讉鳌方饨?jīng)的是非，而只就傳文所表現(xiàn)作者們的思想體系而論，那么《易傳》還是古典哲學(xué)中異常重要的著作。
因此，我認(rèn)為研究《周易》古經(jīng)，首先應(yīng)該認(rèn)識(shí)到《周易》古經(jīng)本是上古的筮書，與近代的牙牌神數(shù)性質(zhì)相類，并不含有什么深?yuàn)W的哲理。其次應(yīng)該考釋經(jīng)文，參閱舊說，探索它的原來義蘊(yùn)，對于《易傳》只看做舊說的重要部分而已。有的可以引用，有的可以不采。
現(xiàn)代治《易》學(xué)者張其成《張其成全解周易·<周易>導(dǎo)讀》說：
其實(shí)“經(jīng)”和“傳”是不同時(shí)代的產(chǎn)物，其性質(zhì)完全不同，應(yīng)該分開來論述。分而言之，《易經(jīng)》是一部占筮書，以占筮成分為主；《易傳》是一部哲學(xué)書，以哲學(xué)成分為主。
今本《易經(jīng)》經(jīng)文共4940個(gè)字，無一處“陰陽”連用之詞，怎么能說與陰陽有關(guān)系呢？現(xiàn)當(dāng)代易學(xué)大家朱伯崑《易學(xué)哲學(xué)史·春秋戰(zhàn)國時(shí)代的易說》說：
《易經(jīng)》中并無陰陽辭句，春秋時(shí)期的人解易亦無“陰陽”辭句。以“陰陽”觀念解易當(dāng)出于戰(zhàn)國時(shí)期?！肚f子·天下》評(píng)論儒家的“六藝”說：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分?！痹诘兰铱磥恚吨芤住肥侵v陰陽學(xué)說的。“易以道陰陽”?？梢哉f是概括出戰(zhàn)國時(shí)期易說的特征。
可見《易經(jīng)》本與陰陽無關(guān)。說與陰陽有關(guān)系的，大都認(rèn)為八卦與六十四卦卦畫中有陰爻“--”和陽爻“—”的緣故。但陰陽爻的原型據(jù)張政烺等學(xué)者的考證認(rèn)為是數(shù)字卦畫（張立文《帛書周易注譯》、鄧球柏《帛書周易校釋》及李零《中國方術(shù)正考》等皆有相同論述）。認(rèn)為《周易》中有陰陽說的，只是在《易傳》中大量出現(xiàn)，所以才有了《莊子·天下篇》“《易》以道陰陽”的說法。而《易傳》之成書時(shí)間是戰(zhàn)國秦漢間。臺(tái)灣著名學(xué)者陳鼓應(yīng)《易傳與道家思想》說：
《莊子·天下篇》說：“《易》以道陰陽?！边@是說，《周易》是講陰陽問題的。實(shí)際上，《易經(jīng)》中還沒有產(chǎn)生陰陽的概念。后來雖有史官以陰陽二氣來解釋各種自然現(xiàn)象，但是，在春秋時(shí)代，還沒有發(fā)現(xiàn)用陰陽解釋《易》的例子。從現(xiàn)有材料來看，以陰陽解《易》，當(dāng)出于戰(zhàn)國時(shí)期。以陰陽解《易》（尤其是《系辭》的特點(diǎn)）始見于《彖傳》，而且只是在解釋泰、否二卦時(shí)才出現(xiàn)。從理論系統(tǒng)上看，《彖傳》這種以陰陽解《易》的傳統(tǒng)與儒家無關(guān)，而與道家相連。作為周室守藏史，老子承繼以陰陽解釋自然現(xiàn)象的史官傳統(tǒng)，認(rèn)為“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”。莊子更是明確地講：“陰陽于人，不翅于父母?！保ā洞笞趲煛罚├?、莊的這種陰陽氣化的思想應(yīng)該說正是《易傳》以陰陽解《易》的理論來源。陰陽學(xué)說在《系辭》中已發(fā)展到了很高的程度，而且構(gòu)成了它的一個(gè)重要理論內(nèi)容?？计錅Y源，主要應(yīng)該是受到了道家且主要是莊子思想的影響。
因《內(nèi)經(jīng)》以陰陽五行說為核心理論，而《易傳》又多以陰陽說解《易》，故《易傳》與《內(nèi)經(jīng)》有同源關(guān)系，即同源于《內(nèi)經(jīng)》時(shí)代之陰陽說。如果說醫(yī)易同源，一脈相承，那就是皆“同源”、“相承”于《內(nèi)經(jīng)》時(shí)代之陰陽說。即使說二者難解難分，也不能就此說醫(yī)理源于易理。有學(xué)者認(rèn)為，大講陰陽的《易傳》形成于戰(zhàn)國中晚期之間，至遲也在戰(zhàn)國末期。醫(yī)學(xué)與《易》學(xué)，大致均是在這一歷史時(shí)期接受了陰陽學(xué)說，但兩者之間卻無直接的啟承關(guān)系?！兑住分徊贿^是陰陽學(xué)說的一個(gè)載體而已。醫(yī)學(xué)理論與《易》無關(guān)。（廖玉群《重構(gòu)秦漢醫(yī)學(xué)圖像》）
傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，太極一詞，首見于戰(zhàn)國時(shí)期道家典籍《莊子》?！肚f子·大宗師》說：“夫道……在太極之先而不為高，在六極之下而不為深?！?/span>唐·成玄英《疏》說：“太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上?！闭嫖魃皆疲骸扒f子以道在太極之先。所謂太極，乃是將作天地人三者已具而混淪未判者之名?！保ㄇ濉っ纨g《毛奇齡易著四種·太極圖說遺議》）既與《易》學(xué)無關(guān)，亦與陰陽說無緣。西漢典籍《淮南子·覽冥訓(xùn)》說：“然以掌握之中，引類于太極之上?！?/span>漢·高誘注：“太極，天地始形之時(shí)也。上猶初也?！焙螌帯痘茨献咏忉尅氛f：“○俞樾云：高氏注‘太極之上’曰：‘太極，天地始形之時(shí)也，上猶初也?！苏f殊失其意?！吨芤住は缔o傳》‘易有太極’，《釋文》曰：‘太極，天也?！粍t，太極之上，言天之上也。”天之上，天極是也。與《莊子》所指義同。太者，大也。極者，無限之義。太極，就是無邊無際無限，天極是也，故又有無極之稱。
現(xiàn)代有學(xué)者說：“‘太極’文字記載始出于《周易》，如《易·系辭上》曰‘易有太極，是生兩儀?！?/span>（楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》）當(dāng)云始出于《易傳》，因二者相差好幾百年，從此太極與《易》學(xué)結(jié)緣。
《系辭傳上》說：“易有太極，是生兩儀?！眱x，匹配之義。在漢唐之前，兩儀指天地。宋儒治《易》者廣演其說，又以陰陽釋兩儀，并以太極之圖象附會(huì)推演其說。對于《系辭》“易有太極，是生兩儀”，古今注家是如何解釋的呢？
漢·虞翻說：“太極，太一。分為天地，故‘生兩儀’也?！保ɡ畹榔健吨芤准庾胧琛罚?/span>李道平《疏》說：“《釋詁》曰：‘儀，匹也?！斓叵嗯洌史Q兩儀?！?/span>
晉·韓康伯注：“太極者，無稱之稱，不可得而名，取其有之所極，況之太極者也?！?/span>
唐·孔穎達(dá)《疏》說：“太極謂天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐?，即是太初、太一也。故《老子》云‘道生一’即此太極是也。又謂混元既分，既有天地，故曰‘太極生兩儀’，即《老子》云‘一生二’也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也?！?/span>
宋·朱熹《周易本義》說：“太極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽?！薄吨熳诱Z類·卷第一·理氣上·太極天地上》說：“太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。動(dòng)而生陽，亦只是理；靜而生陰，亦只是理?！?/span>
金景芳、呂紹綱《周易全解》說：“太極是什么？前人有兩種截然不同的解釋。
許慎在《說文解字》的‘一’字下說：‘惟初太一，道立于一，造分天地，化成萬物?！莘舱f：‘太極，太一?！@是對的?！珮O’就是‘太一’。太一是整體的，絕對的一。
韓康伯注說：‘太極者，無稱之稱，不可得而名，取其有之所極況之太極者也?！@是用《老子》的觀點(diǎn)來解釋《周易》，是不對的。
因?yàn)椤吨芤住逢P(guān)于世界本原的觀點(diǎn)和《老子》是根本對立的?！独献印氛f：‘道生一，一生二，二生三，三生萬物。’又說：‘天下萬物生于有，有生于無?！独献印匪f的‘一’和‘有’，相當(dāng)于《周易》的‘太極’?！独献印吩凇弧c‘有’之前加上‘道’與‘無’，認(rèn)為‘一’是由‘道’產(chǎn)生，‘有’是由‘無’產(chǎn)生，世界的本原是‘道’與‘無’，而不是‘一’與‘有’，這就與《周易》的觀點(diǎn)大相徑庭了。
恩格斯認(rèn)為，判斷一種思維是唯物的還是唯心的，關(guān)鍵看它承認(rèn)存在第一性還是承認(rèn)意識(shí)第一性。對照這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，我么可以看出，《周易》的思想是唯物的，而《老子》的思想則是唯心的，二者相去甚遠(yuǎn)。宋人不明白這一點(diǎn)，試圖用《老子》中的‘無’來解釋《周易》中的‘太極’，如陳摶將太極畫成圓圈。周敦頤說‘無極而太極’，都犯了與韓康伯所犯相同的錯(cuò)誤?！畠蓛x’是什么？《詩·鄘風(fēng)·柏舟》：‘實(shí)維我儀。’毛傳：‘儀，匹也?！梢姡畠x’有匹配的意思?！畠蓛x’就是一對兒，就是事物對立統(tǒng)一著的兩個(gè)方面。太極生兩儀，就是毛澤東所說的‘一分為二’?！凇兑捉?jīng)》中，‘兩儀’就是陰陽?！?/span>
緯書附會(huì)推演其說。《易緯·乾鑿度》說：“易始于太極，太極分而為二，故生天地。……夫有形生于無形，乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣、形、質(zhì)具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾成而未相離。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形畔?！保ā读凶印ぬ烊鹌芬嘤邢嗤瑑?nèi)容。因有魏晉人之增補(bǔ)，故有學(xué)者認(rèn)為此書乃后世偽托之作。）《孝經(jīng)鉤命訣》說：“天地未分之前謂之一氣，于中有太易，有太初，有太始，有太素，有太極，是謂五運(yùn)?！?/span>
《乾鑿度》將“易有太極”修改為“始有太極”，太極便成為最高范疇。那么，“太極”究竟是什么？太極是有，儒家謂之“一”，即一個(gè)整體、一團(tuán)混沌元?dú)?。馮時(shí)說：“原來它就是天體宇宙。……是天地未分之前的一團(tuán)混沌元?dú)??！?/span>（《中國天文考古學(xué)》）太易是無（道家之無，即宇宙本源，尚未形成元?dú)獾碾A段，無形之時(shí)，虛豁寂寞，亦名太虛），而太初、太始、太素是三氣未分、渾淪相連之混沌狀態(tài)。太易、太初、太始、太素，太極，乃道家哲學(xué)中宇宙生成論之“先天五太”（五運(yùn)）之說。原來天地萬物是這樣形成的，即太易→太初→太始→太素→太極，由道家無極過渡到太極萬物的開始，結(jié)合《老子·二十五章》“有物混成，先天地生”、《四十章》“天下萬物生于有，有生于無”及《四十二章》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的認(rèn)識(shí)，宇宙萬物生成模式為：道、太易（無）→一、太極（氣、有）→二、兩儀（天地、陰陽）→三、（陰陽交感和合）→萬物。
傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，太極圖始見于宋代。相傳由宋初道士陳摶授“無極圖”予周敦頤，周氏“乃顛倒其序，更易其名，以附于《大傳》……曰‘無極而太極’?！?/span>（清·黃宗炎《圖學(xué)辯惑》），從而有《太極圖說》。此說后被清代治《易》學(xué)者否認(rèn)?！盁o極圖”并非陳摶自創(chuàng)，源于東漢魏伯陽《周易參同契》。此圖乃漢唐（宋）方士、道士為了修煉長生之技術(shù)而畫——“城仙真求長生之秘術(shù)也”。那么又是誰傳予陳摶者？據(jù)清代治《易》學(xué)者考證，認(rèn)為乃其師麻衣道者及相關(guān)道士等。
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清·毛奇齡《毛奇齡易著四種·太極圖說遺議》說：“太極無所為圖也。況其所為圖者，雖出自周子濂溪，為趙宋儒門之首，而實(shí)本之二氏之所傳。張南軒曰：‘太極不可為圖?！贮S中曰：‘太極無形，圖于何有？’《太極圖》一傳自陳摶，摶，華山道士，號(hào)希夷，宋儒稱希夷先生。朱子作《名臣言行錄》，有《陳摶傳》。朱內(nèi)翰震《進(jìn)易說表》謂：‘摶以《太極圖》傳種放，放傳穆修，修傳周敦頤。’胡五峰作《通書序》云：‘敦頤得《太極圖》于穆修，修得于種放，放得于陳摶?！?/span>一傳自僧壽涯?；蛟疲宏悡粠熉橐?，麻衣即壽涯也。則時(shí)稍相去，濂溪或不能從學(xué)，然其說則從來有之。乃其所傳者，則又竊取魏伯陽《參同契》中‘水火匡廓’與‘三五至精’兩圖，而合為一圖?！庇终f：“唐玄宗時(shí)則實(shí)有《上方大洞真元妙經(jīng)品》，為《太極圖》之所自始，而玄宗敕賜入《藏》，且御制以《序》，首稱‘真元圣主，上方開化無極’寶號(hào)，所以闡太極先天而頌為真元無極之妙品。則此無極者……根氐《參同》，發(fā)源《道藏》，無極太極竟為此圖所本來。”
原來《太極圖》初名《無極圖》，由東漢·魏伯陽《周易參同契》（金棟按：此書作者復(fù)雜，非魏伯陽一人所撰寫）道士煉丹推演變化而來，后入《道藏》，名《上方大洞真元妙經(jīng)品（圖）》。其師承關(guān)系如下：
魏伯陽《參同契》“水火匡廓”與“三五至精”兩圖合一→（《道藏》）上方大洞真元妙經(jīng)圖→（陳摶）無極圖→（周敦頤）太極圖（無極而太極）。如下圖。
黃宗炎《圖學(xué)辯惑》之師承關(guān)系：河上公→魏伯陽→鐘離權(quán)→呂洞賓→陳摶←麻衣道者。陳摶→種放→穆修→周敦頤。
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然而上述這些圖，乃道家之太極圖，與現(xiàn)在我們熟悉的“易有太極”儒家之太極陰陽雙魚圖不符（見上），那么又是如何演變的呢？
楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》說“朱熹獲太極圖并于《周易本義》首載太極圖”，此說不當(dāng)。因今本《周易本義》首載九圖并無此圖。究其因，或是因此圖乃陳摶所傳，源于《周易參同契》，非古之圣賢所為；亦或是因此圖雖又名“天地自然之河圖”，然與《系辭傳》天地五十五數(shù)之河圖不符，亦非圣賢所為。
南宋大儒朱熹求圖之說，尚有個(gè)公案。朱熹有個(gè)弟子兼學(xué)友名蔡季通（元定）者，對圖冊很了解，為了搞清“河圖”、“洛書”之淵源流傳及神秘情況，便讓蔡季通去尋找。蔡氏順長江三峽入蜀地，經(jīng)搜尋遍訪，不辭辛勞，不負(fù)所托，終于在蜀地隱者中找到。當(dāng)時(shí)蔡氏得圖（當(dāng)是從彝族那里抄來的）共三張（幅），即“河圖”、“洛書”與“天地自然之（河）圖”。蔡氏將“河圖”、“洛書”交給了朱熹（《周易本義》首載九圖就有此二幅），而將“天地自然之（河）圖”匿藏了。馮時(shí)《中國天文考古學(xué)》有詳述，感興趣者可參看。
元·袁桷《謝仲直易三圖·序》說：“朱文公屬其友蔡季通如荊州，復(fù)入峽，始得其三圖焉。……今蔡氏所傳書訖不著圖藏，其孫抗秘不復(fù)出?！?/span>（清·胡渭《易圖明辨·先天太極》）明·趙撝謙《六書本義》曰：“天地自然之圖，伏羲氏龍馬負(fù)圖，出于滎河，八卦所由以畫也?！兑住吩弧映鰣D，圣人則之’，《書》曰：‘河圖在東序’是也。此圖世傳蔡元定得于蜀之隱者，秘而不傳，雖朱子亦莫之見。”（《易圖明辨·先天太極》）此所云即“河出圖”之伏羲先天太極八卦圖，又名天地自然之河圖（龍圖——龍馬負(fù)圖）。亦如《漢書·五行志》所說“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也”之河圖。
胡渭說：“季通所得三圖，一為先天太極圖無疑矣。其二蓋九宮圖與五行生成圖?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）九宮圖即宋以后所謂“洛書”，五行生成圖即宋以后所謂“河圖”，而先天太極圖即“天地自然之河圖”，又名“古太極圖”。朱熹之所以未將此圖列于卷首，胡渭說：“其終不以為《河圖》而列諸經(jīng)首者，蓋以《圖》出希夷，源自伯陽，不若根柢《大傳》五十有五之?dāng)?shù)為得其正。非季通秘之而不與言也……其不曰《河圖》，而謂之《古太極圖》，何也？蓋其時(shí)既從《啟蒙》以五十五數(shù)為《河圖》，而濂溪又自有所為《太極圖》者，故不名《河圖》，曰《太極圖》而加‘古’以別之?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）圖如下：
胡渭說：“名曰先天圖，亦曰太極圖，取《參同契》之月體納甲、二用、三五與九宮八卦混而一之者也。朱子發(fā)云陳摶以先天圖授種放，三傳而至邵雍，則康節(jié)之學(xué)實(shí)出于希夷。其所演以為《先天古易》者，悉本此圖，可知也。后人謂之天地自然之圖，又謂之太極真圖?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）
《參同契》月體納甲：月體指月相（月亮明亮部分的不同形狀，即晦朔弦望），用八卦（乾坤艮兌震巽坎離）代表每月月相的消息盈虛（陰陽消長）。納，配屬之義。甲，即干支，用十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）代表每月日月地位。
《周易參同契·卷上》說：“三日出為爽，震庚受西方；八日兌受丁，上弦平如繩；十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明；蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明；艮直于丙南，下弦二十三；坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。”
三日出為爽，震庚受西方：每月初三日，月開始生明，于黃昏之時(shí)，呈現(xiàn)在天空西方之庚位，其象如峨眉，以《周易》震卦象之，因震卦一陽處于二陰之下，合于漢易納甲之法震卦納庚之理。爽，明也。之所以以西方為庚位，是因?yàn)橹袊糯蕴旄?、地支配五行、五方。天干方面，如東方甲乙木，南方丙丁火，中央戊己土，西方庚辛金，北方壬癸水。地支方面，亥子為北方水，寅卯為東方木，巳午為南方火，申酉為西方金，辰戌丑未為中央土。此時(shí)，一陽震而動(dòng)出。
八日兌受丁，上弦平如繩：每月初八日，月相變?yōu)樯舷以?，于黃昏之時(shí)，呈現(xiàn)在天空南方之丁位，其象如弓之掛于墻壁，其弦平如繩索，以《周易》兌卦象之，兌卦一陰處于二陽之上，合于漢易納甲之法兌卦納定之理。此時(shí)，陰陽平分各半。
十五乾體就，盛滿甲東方：每月十五日，月與日相望，月相變而為圓滿，于黃昏之時(shí)，呈現(xiàn)在天空東方之甲位，以《周易》之乾卦象之，乾卦三陽，故漢易納甲之法，以乾卦納甲。此時(shí)，月既望而全受日光。
蟾蜍與兔魄，日月氣雙明；蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光：月至于十五日，圓滿出于東方，此時(shí)，卦備三陽，日、月二精之氣雙雙煥明。蟾蜍，喻月之精。兔魄，喻日之光。月之蟾蜍與日之兔魄兩氣雙明?；蚪琛绑浮睘椤罢啊保琛巴谩睘椤巴隆?，日吐其光、月則瞻日之光，指十五望夕之月，全受日光?；蛑^蟾蜍與兔都居月亮之中，其他日子則虧缺而不能見兩獸之全貌；至十五日，兩獸之氣雙雙明于月亮之中?！绑蛤堋庇髟?，上半月為陽長，以《周易》卦爻象之，為震、兌、乾；下半月為陰長，以《周易》卦爻象之，為巽、艮、坤，故說“蟾蜍視卦節(jié)”；月為太陰，日為太陽，陽主吐而陰主納，月本無光，受日之光而明，故說“兔者吐生光”。
七八道已訖，屈折低下降：陽火自震而升，至于十五日，成純陽之乾，則已滿上半月之候；月滿則虧，陽極則陰長，十六日以后，則開始退陽火、用陰符。七、八，指每月的十五日；十五日以后，月滿之形漸漸消缺。
十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明：月亮于十六日后，陽始消退而陰始生長，月亮由圓乍變而為虧缺，如純乾得卦一陰而成巽卦。清晨時(shí)分，在天空西方辛位出沒，其象如巽，合于漢易納甲法以巽卦納辛之理?；蛑^十六日后，月出于天空東南巽位，運(yùn)行至天空西方辛位，即為清晨、平明時(shí)分。以丹道火候言之，此則為陽受陰禪、峰回路轉(zhuǎn)之時(shí)。統(tǒng)，統(tǒng)領(lǐng)之義。十六日后，坤變乾一爻為巽卦，巽一陰爻生、伏于二陽之下，巽受乾統(tǒng)，故說“受統(tǒng)”。平明，清晨。
艮直于丙南，下弦二十三：月亮至二十三日，為下弦，光明半虧，清晨時(shí)分，在天空南方丙位出沒，其象如艮，一陽爻在上，二陰爻在下，合于漢易納甲法以艮卦納丙之理。以丹道火候言之，此則為陰符下降至一半的時(shí)候。直，當(dāng)值，即執(zhí)行其職責(zé)之意。
坤乙三十日，東北喪其朋：月亮至于三十日為晦，清晨沒于天空東方之乙位，光明喪盡，其象如坤，合于漢易納甲法以坤卦納乙之理。以丹道火候言之，此則為陰符消盡陽火、陰符窮盡之時(shí)。
節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍：一月之內(nèi)，陽長陰消各居一半，三十日共分為六節(jié)：自朔旦至初五日為第一節(jié)，月相主要表現(xiàn)為娥眉月，以震卦象之；六日至十日為第二節(jié)，月相主要表現(xiàn)為上弦月，以兌卦象之；十一日至十五日為第三節(jié)，月相主要表象為圓月，以乾卦象之；十六日至二十日為第四節(jié)，月相主要表現(xiàn)為下缺之凸月，以巽卦象之；二十一日至二十五日為第五節(jié)，月相主要表現(xiàn)為下弦月，以艮卦象之；二十六日至三十日為第六節(jié)，月相逐漸消盡，以坤卦象之。一月六節(jié)既盡，則日月合朔之后，陽又受陰之禪，循環(huán)重復(fù)如初，復(fù)變?yōu)檎?，繼陰之體，而復(fù)生陽，震為龍，一陽動(dòng)于二陰之下，故說“繼體復(fù)生龍”。節(jié)盡，指一月之終、六節(jié)皆盡。禪與，月終為陰、月初為陽，于下月之朔旦，陰讓位于陽，即禪與之意。（章偉文譯注《周易參同契》）
《周易參同契》以震、兌、乾、巽、艮、坤六卦表示一月中陰陽的消長，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干表示一月中的日月地位。如震表示初三日的新月，受一陽之光，昏見于西方庚地；兌表示初八日的上弦月，受二陽之光，昏見于南方丁地；乾表示十五日的望月，受三陽之光，昏見于東方甲地。這叫做望前三候，象征陽息陰消。巽表示十六日的月象由圓而缺，始生一陰，平旦沒于西方辛地；艮表示二十三日的下弦月，復(fù)生一陰，平旦沒于南方丙地；坤表示三十日的晦月，全變?nèi)?，伏于東北。這叫做望后三候，象征陽消陰息?？搽x二卦配戊己，居中央代表日月本位，在丹道上則代表藥物，這是較為通行的“納甲法”。（百度）亦即伏羲先天八卦方位圖。
見下圖：
月體納甲圖
（金棟按：此圖楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》P79有誤，應(yīng)左旋90度，坤居坎位為是）
伏羲先天八卦方位圖
胡渭說：“朱子謂希夷之學(xué)源出《參同契》，何以知其然乎？曰：即其陰陽盛衰之?dāng)?shù)，以推晦朔弦望之氣，而知其理有若合符節(jié)者矣。陽氣生于東北，而盛于正南，震、離、兌、乾在焉，即望前三候，陽息陰消之月象也。陰氣生于西南，而盛于正北，巽、坎、艮、坤在焉，即望后三候，陽消陰息之月象也。陰極于北，而陽起薄之，陰避陽故回入中宮，而黑中復(fù)有一點(diǎn)之白。陽極于南，而陰來迎之，陽避陰故回入中宮，而白中復(fù)有一點(diǎn)之黑。蓋望夕月東日西，坎、離易位；其黑中白點(diǎn)即是陽光，白中黑點(diǎn)即是陰魄。東西正對，交注于中，此二用之氣所以納戊己也。舉《參同》千言萬語之玄妙，而括之以一圖?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）見上“古太極圖”及“天地自然之河圖”。
也就是說我們現(xiàn)在熟悉的儒家之太極陰陽雙魚圖，據(jù)清代胡渭《易圖明辨》等考證，乃由《參同契》“月體納甲”推演而來，此圖有陰陽八卦之義。趙撝謙《六書本義》說：“今得之陳伯敷氏，嘗熟玩之，有太極函陰陽，陰陽函八卦之妙?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）
然據(jù)當(dāng)?shù)缹W(xué)者馮時(shí)《中國天文考古學(xué)·第八章天數(shù)發(fā)微》考證，此“天地自然之河圖”與彝族傳統(tǒng)圖案“盤旋的龍蛇”演變有關(guān)。如下圖：
故馮時(shí)說：“用這種形式去衡量充斥于漢文文獻(xiàn)中月體納甲等說法，足證其荒誕無稽?！钡扔诜穸颂珮O陰陽圖源于《參同契》月體納甲推演而來。又說：“不難看出，早期‘太極圖’所畫的正是這樣一條回環(huán)盤繞的巨龍?！珮O圖’就是‘河圖’，它的本來面目終于被揭破了?！?/span>（《中國天文考古學(xué)·第八章天數(shù)發(fā)微》）這里的河圖，即指《漢書·五行志》所說“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也”之河圖，非《周易本義》卷首九圖之一之河圖。只不過彝族太極圖與“月體納甲”推演之太極圖，所配八卦方位不一。彝族太極圖所配是文王后天方位（金棟按：馮時(shí)《中國天文考古學(xué)》此圖有誤，當(dāng)旋轉(zhuǎn)180度才是后天八卦方位圖），而“月體納甲”推演之太極圖是與伏羲先天方位相配。如下圖：
彝族太極圖與后天八卦配合
馮先生認(rèn)為，“彝文典籍之‘太極圖’則與后天八卦方位相配……顯然比漢籍傳承的先天太極更為合理?！瓭h文典籍所記所謂先天太極配屬明顯帶有刻意附會(huì)的色彩，它不僅有悖易理，而且即使運(yùn)用陰陽相含的理論也很難找出與卦爻配屬完全相合的比例?！捎诤筇焯珮O的配置完全符合中國傳統(tǒng)的文化理解，因而我們不得不承認(rèn)，先天太極的配置乃是‘太極圖’演變到一種基本對稱的形式之后，人們配以先天八卦使其漸之精致的臆測作品。”（馮時(shí)《中國天文考古學(xué)·第八章天數(shù)發(fā)微》）馮先生所說的“漢文典籍所記的太極圖”，即指“月體納甲”推演之太極圖。因此圖以八卦陰陽變化代表月相消長盈虛，推演比附而來，故伏羲先天圖必須做到精致合理，且一直傳承至今。以陰陽的變化而言，此圖與先天八卦相配應(yīng)是唯一正確的太極圖，與“伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也”相合。
當(dāng)代學(xué)者阿城《洛書河圖：文明的造型探源》說：“原來被后人精致化的太極陰陽圖，原本只是一條盤旋的龍蛇，它的底色是黑紅，即玄色，后來才形成相對的兩條龍蛇，一黑，一白，形成一陰一陽的意思。再后來，到明清的時(shí)候，才規(guī)范為我們現(xiàn)在熟悉的太極陰陽圖。趙撝謙稱太極圖為天地自然河圖，也就是說，原來河圖就是太極圖（馮時(shí)《中國天文考古學(xué)》）。我是替朱老夫子覺得冤枉死了，交友不慎，用人不察?！?/span>
又，當(dāng)代著名易學(xué)大家、中國易醫(yī)學(xué)創(chuàng)始人、中醫(yī)學(xué)家楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》認(rèn)為“至今的太極圖則是在雙魚圖的基礎(chǔ)上逐漸演化而來的”。圖如下：
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故楊力說：“事實(shí)上，太極圖既不是出自道家，亦非邵雍、周敦頤所創(chuàng)，周敦頤的《太極圖說》確系源自《道藏》所載《上方大洞真元妙經(jīng)圖》，但只不過是把道士的修煉圖發(fā)揮為宇宙發(fā)生圖而已。道家修煉的太極圖，明顯地是在《周易參同契》水火匡廓圖的基礎(chǔ)上為作道丹修煉目的而作畫的，并非真正的太極圖，而是儒道相合的產(chǎn)物?！?/span>（《周易與中醫(yī)學(xué)》）
就上述周敦頤《太極圖》之演變，與我們熟悉的太極陰陽雙魚圖分析比較，真正的太極陰陽雙魚圖當(dāng)是后出。故當(dāng)代學(xué)者史幼波說：“可以肯定的是，周敦頤先生的太極圖問世在先，而伏羲先天圖（金棟按：指天地自然河圖——我們熟悉的太極陰陽雙魚圖）傳之在后，應(yīng)是后人偽托伏羲之名而作?！?/span>（《新儒學(xué)的開山之作：史幼波<周子通書><太極圖說>講記》）很有道理。我們熟悉的太極陰陽雙魚圖，由《參同契》“月體納甲”推演而來，即來源于月相的消息盈虛，與月相晦朔弦望有關(guān)。
由上可見，我們熟悉的太極陰陽雙魚圖，其源有三：現(xiàn)代觀點(diǎn)認(rèn)為源于①盤旋的龍蛇，②雙魚圖之演化和③明清時(shí)期由月體納甲推演而來。
然而，無論是“盤旋的龍蛇”（少數(shù)民族地區(qū)），還是“雙魚圖”之演化（中原地區(qū)），以及《參同契》月體納甲推演之太極圖，這些圖從戰(zhàn)國至唐朝皆未有之。而《內(nèi)經(jīng)》乃戰(zhàn)國秦漢時(shí)期之文章，與此等太極圖無緣，并無啟程關(guān)系。自宋朝有了太極圖，明清以后之醫(yī)家如張介賓等，便以之推演附會(huì)《內(nèi)經(jīng)》理論。從此便有了醫(yī)易同源之說。清·高世栻《素問直解》說：“陰陽之理，本于太極”，乃宋儒附會(huì)推演《易》學(xué)之說。以圖演示了太極生兩儀（陰陽）等宇宙事物變化的過程。殊不知，戰(zhàn)國秦漢時(shí)之陰陽，源于太陽，“太陽崇拜是漢代開始明確的”（阿城《洛書河圖：文明的造型探源》）。
陰陽的原始概念是樸素的，最初含義指日光的向背，與太陽（日）的照射有關(guān)。凡日之所照之處為陽（向日者），日之未照之處為陰（背日者）。
《說文·阜部》說：“陰，闇也。水之南、山之北也?！倍巫ⅲ骸?/span>闇，閉門也。閉門則為幽暗，故以為高、明之反。《谷梁傳》曰：‘水北為陽，山南為陽?！⒃唬骸罩諡殛?，然則水之南、山之北為陰可知矣?！端?jīng)注》引服虔曰：‘水南曰陰?！豆颉坊甘陚髟唬骸奖痹魂帯！庇终f：“陽，高明也?！倍巫ⅲ骸安谎陨侥显?/span>昜者，陰之解可錯(cuò)見也。山南曰陽，故從阜。毛《傳》曰：‘山東曰朝陽，山西曰夕陽?！?/span>
王慶其《黃帝內(nèi)經(jīng)文化專題研究》說：
原始的陰陽概念只是日常觀念，與生產(chǎn)和生活聯(lián)系在一起，并不涉及宇宙觀和人生觀。它的基本意義是陽光照射到與否，由此繁衍出陰晴、地形方位、明暗、冷暖等意思。春秋后期，人們對陰陽的認(rèn)識(shí)逐漸超越原有范圍，成為普適性概念。
張岱年《中國哲學(xué)大辭典》說：
陰陽，中國哲學(xué)的一對范疇。本義是指日照的向背?！墩f文通訓(xùn)定聲》：“侌（陰）者見云不見日，昜（陽）者云開而見日?！焙笏煊靡灾竷煞N相互對立的氣或氣的兩種狀態(tài)。《國語·周語上》：“天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震?！薄蹲髠鳌ふ压辍罚骸疤煊辛鶜狻鶜庠唬宏?、陽、風(fēng)、雨、晦、明也?！薄独献印に氖隆罚骸叭f物負(fù)陰而抱陽。”戰(zhàn)國時(shí)陰陽概念則進(jìn)一步被用來稱謂世界上兩種最基本的矛盾勢力或?qū)傩?。凡?dòng)的、熱的、在上的、向外的、明亮的、亢進(jìn)的、強(qiáng)壯的等為陽，凡靜的、寒的、在下的、向內(nèi)的、晦暗的、減退的、虛弱的等為陰，并認(rèn)識(shí)到陰陽的相互作用對萬物的產(chǎn)生和發(fā)展的重要意義。
高校教參程士德《內(nèi)經(jīng)》說：
陰陽是我國古代哲學(xué)的一對范疇，由自然界實(shí)指之實(shí)物演變而來。作為抽象的哲學(xué)概念，陰陽主要代表相反相成的兩種屬性，用以說明自然界相互關(guān)聯(lián)的事物之間及其內(nèi)部對立統(tǒng)一的兩個(gè)方面。古人認(rèn)為，陰陽的運(yùn)動(dòng)變化，決定著事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化和消亡，是自然界的總規(guī)律。
若“日之所照之處為陽”——向日者，則“日之未照之處為陰”——背日者，當(dāng)是陽、陰的原始概念。若“由自然界實(shí)指之實(shí)物演變而來”的話，這個(gè)實(shí)物即是“日”——太陽，故有“日為陽”之稱。而“月為陰”或是當(dāng)時(shí)儒生、智者及醫(yī)家受“日為陽”之啟示，增補(bǔ)演繹對舉為文而為之。有人認(rèn)為“月為陰”是錯(cuò)誤的，此乃取象比類推演而來——由太陽之“日”對舉推演。因“天有日月”（《靈樞·邪客》）且“懸象著明莫大乎日月”（《易·系辭》）及《淮南子·天文訓(xùn)》說：“天地之襲精為陰陽……積陽之熱氣生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日者陽之主也……月者陰之宗也?！赵抡?，天之使也?！焙五e(cuò)之有？雖非“陰”之本義或原始之義，然《內(nèi)經(jīng)》已取象比類而演繹傳承。如《素問·陰陽離合論》、《六節(jié)藏象論》及《靈樞·陰陽系日月》篇所說“日為陽，月為陰”與篇名等，不正是說陰陽就是日月嗎！《系辭上》亦說：“陰陽之義配日月?！贝藭r(shí)尚未有以月相的消息盈虛推演而成的太極陰陽圖。
又，《靈樞·刺節(jié)真邪》說：“陰陽者，寒暑也。”《系辭上》說：“日月運(yùn)行，一寒一暑?！薄断缔o下》說：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”由此可見，日月、陰陽、寒暑對舉為文，其原始之義即一年四時(shí)氣象（候）之變化規(guī)律。所以胡天雄《素問補(bǔ)識(shí)》說：“陰陽之原始意義，寒暑而已。陽之動(dòng)，始于溫，盛于暑；陰之動(dòng)，始于清，盛于寒。是謂四時(shí)陰陽?！?/span>
《素問·生氣通天論》說：“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰。”《類經(jīng)附翼·大寶論》說：“天地之和者，惟此日也；萬物之生者，亦惟此日也。設(shè)無此日，則天地雖大，一寒質(zhì)耳，豈非六合盡冰壺，乾坤皆地獄乎！人是小乾坤，得陽則生，失陽則死?！梢娞熘髮?，只此一丸紅日。人之大寶，只此一息真陽?！边@是因?yàn)樘柲芴峁┳匀唤缛f物生長的能量。陽（日）氣如此重要，可為什么流傳至今、習(xí)慣上仍稱“陰陽”而不是“陽陰”？或與殷朝母系時(shí)代崇陰有關(guān)。
郭揚(yáng)《易經(jīng)求正解》說：
《歸藏》以純坤為首卦，《周易》以純乾為首卦。乾為天，坤為地，所謂“天尊而地卑”，貴賤有別。乾為父，坤為母。乾健而坤順，故坤必承乾，如同說女必須從男。乾為陽，坤為陰。莊子說：“《易》以道陰陽?！钡窃凇兑紫祩鳌分杏幸欢卧捳f：“子曰：乾坤其易之門耶！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽和德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰?！奔确Q乾坤，下文就應(yīng)稱“陽”、“陰”，才與天地、剛?cè)岬仍~組的順序相一致。稱“陰”、“陽”既與上下文的詞組順序不合，那么，其中必有原因。我們認(rèn)為：稱坤、乾，乃與“陰”、“陽”相一致，這是《歸藏》卦的提法，反映“殷道親親”崇重母系。周代既然“尊尊”重父系，照《易系傳》第五章的“乾，陽物也”、“坤，陰物也”，明明是乾在上，而坤在下。何以不少的地方稱“陰”、“陽”而不稱“陽”、“陰”呢？依我們推測，稱陰陽是夏殷代以來的用語，在社會(huì)間已有了根深蒂固的基礎(chǔ)，周朝雖抬乾抑坤，但一些習(xí)用術(shù)語還沒有全部改過來。后代易學(xué)家又往往因?yàn)椤瓣帯?、“陽”的提法有更悠久的歷史根源，不便輕易，才出現(xiàn)了《易傳》中詞組順序不一致的矛盾。
《內(nèi)經(jīng)》以陰陽五行說為核心理論，用陰陽說解釋人體的生理與病理及宇宙事物的變化，與先秦諸子百家、兩漢典籍如《老子》、《莊子》、《呂氏春秋》、《易傳》、《淮南子》、《禮記》、《春秋繁露》及《白虎通》等比較，《內(nèi)經(jīng)》運(yùn)用的最為成功。所不同者，《內(nèi)經(jīng)》不以“推天道以論人事”為政治目的及處世哲學(xué)，乃以論人體生命醫(yī)學(xué)科學(xué)為最終目的?，F(xiàn)在我們熟悉的太極陰陽雙魚圖，是明清以后才有的，《內(nèi)經(jīng)》時(shí)代未見有之。殊不知，以《內(nèi)經(jīng)》之陰陽說，完全可以推演出太極陰陽雙魚圖，為什么不說現(xiàn)在的太極陰陽圖是由《內(nèi)經(jīng)》推演而來、而硬要將其塞進(jìn)《內(nèi)經(jīng)》及中醫(yī)理論呢？故雖亦有八卦（《靈樞·九宮八風(fēng)》篇）之名稱，但那是初步改造過的占星術(shù)內(nèi)容、占星家之痕跡，而《內(nèi)經(jīng)》并未用八卦陰陽說醫(yī)理，未附會(huì)《易經(jīng)》之八卦陰陽。
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