《中庸》首章云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。雖然前面已說“率性之謂道”，后面還說“可離非道也”，但通常還是把“道也者，不可須臾離也”理解為人不可須臾離道，如明末東林黨領袖高景逸說：“耳目有時離形聲,人無時可離道”。其實《中庸》作者的意思是“道”不可須臾離人之性，這正與十三章“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”相貫通。
假如“道也者，不可須臾離也”是人不可須臾離道，這樣的“道”就是所謂道體，但下文戒慎不睹、恐懼不聞、慎獨顯然都不是在談客觀的道體，而是承接“道也者，不可須臾離也”論述如何在“性”上做功夫才能使“道”得以顯現(xiàn)?！叭四芎氲溃堑篮肴恕?，“德”是“體”，“道”是“用”，“道”是“德性”之展現(xiàn)，所以說“茍不至德，至道不凝”。“德”是自得之，“足乎己，無待于外”，做戒慎恐懼的功夫是要達到“莫見乎隱，莫顯乎微”，正是要成就性之德，從而凝道、弘道，展現(xiàn)出“德”之大用。
從“神無方而易無體”、“生生之謂易”可知“易”之“體”即易之“用”，“天”即“天命”，“天”無所不包、與物無對，所以區(qū)分天道與天德是沒有意義的，所謂“天道即天德，動之以天耳”?！吨杏埂肥求w用合一、天人合一的“一本”，“天命之謂性，率性之謂道”，“率性”是“不勉而中，不思而得”的“誠者，天之道也”，區(qū)分“道”與“德”也沒有什么意義，惟有對于“誠之者，人之道也”，“道”與“德”才是有區(qū)別的。
《孔子家語》中說：“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是以非德，道不尊；非道，德不明”。須注意，“夫道者，所以明德也”與孟子“君子深造之以道，欲其自得之也”意思不同，“德”不是作為“明”的賓語，而是作“明” 的主語，“德”之“明”即是“德”之“用”，乃所謂“道”，“德”是修己，“道”是安人，是成物?！吨杏埂?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">25章云：“誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也”?！叭省笔浅杉旱摹暗隆?，“知”是成物的“道”。“德者，所以尊道也”，即“茍不至德，至道不凝”或“君子務本，本立而道生”之義?？鬃釉弧爸居诘溃瑩?jù)于德，依于仁，游于藝”，“德”是內(nèi)在的“體”，是現(xiàn)實的，所以說“據(jù)于德”；“道”是“德”展現(xiàn)出來的功用，還有待實現(xiàn)，所以說“志于道”。 孟子曰“守約而施博者，善道也”， “守約”是“德”，“施博”是“道”。
《中庸》云：“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇，三者天下之達德也”。 “知、仁、勇”是“德”，“德”是“所以行之者”的大本，“德”之“用”表現(xiàn)為君臣有義、父子有親、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。在《論語·學而》篇，有子說：“因不失其親，亦可宗也”，“因”是“周因于殷禮”的“因”，是“道”，“親”是“性”，是“德”，“因不失其親”如孟子所謂“資之深，則取之左右逢其原”。 因為“德”與“道”是“體”與“用”之間的關(guān)系，所以儒家主張“人能弘道，非道弘人”。而道家則把“道”實體化、對象化，如老子說“道”是“有物混成，先天地生，獨立而不改，周行而不殆”，人與道的關(guān)系是“人法地，地法天，天法道”，所以是“道能弘人，非人弘道”?！暗馈迸c“德”的關(guān)系也被顛倒了，如“失道而后德，失德而后仁”，“道生之，德畜之”。作為萬物之母的“道”其實是虛幻的，猶如彼岸世界的上帝是信仰的對象，甚至是抽象理智的對象，但永遠是“客”而不是“主”，不是“誠者自成也”，與人的德性無關(guān)。當老子把“道”拔得太高，“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也”，莊子的泛神論就要粉墨登場了。
然而老子這種抽象的道體觀對儒學干擾很大，以至于大儒程伊川都不免受到了影響。對于“一陰一陽之謂道”，他說陰陽是氣不是道，所以陰陽者為道，已經(jīng)把“道”從“用”轉(zhuǎn)變?yōu)椤绑w”了。清儒徐廣軒對程伊川提出了尖銳的批評：
“伊川易序曰，太極者，道也。夫乾道之前有乾元，達道之前有大本。道是用邊事，天下無無體之用，故無無本之道。論語第二章即曰本立而道生，是其明證。古人學問全在立本上用力，故曰學問之道求其放心而己矣。今伊川謂太極為道，初不思太極至兩儀，兩儀方是一陰一陽之道，無怪乎其生平學問，只就道求道，不務本以生道，就令格得物，窮得理，而遵道而行，亦明道之所云跳身而入，不能與道為一者也。象山云，吟風弄月而歸，有吾與點也之意，明道得之伊川己失者，其歧誤端兆于此。就用起用，本體不務，無生生之機也”。
120527對于“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，如果區(qū)分一陰一陽的“氣”和所以陰陽者的“道”，那么“繼之者善”和“成之者性”的“之”無論是指變易的“氣”還是指所以變易的“道”，都說不通?！耙字疄榈酪矊疫w”，“道”即是一陰一陽的變易，但此“道”是天之道、易之為道，所以“道”即是“理”。如程明道說：“蓋‘上天之載,無聲無臭’，其體則謂之易,其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性”。一陰一陽之變易是天道，也是天理，“繼之者善”是“始條理者”，“成之者性”是“終條理者”，有了“始”與“終”的區(qū)別，“善”與“性”、“知”與“仁”才能得以區(qū)分。
孟子曰：“守約而施博者，善道也”?！胺虻勒?，所以明德也”；“非道，德不明”?！暗隆笔恰绑w”，“道”是“用”，這是“率性之謂道”意義上的“道”?！暗隆笔浅杉?，“道”是成人、成物，所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”。
此外，“道”的另一涵義是物之所以然之理，以及事之所當然之義。君子需要窮理、集義以成就自身德性，“修道”是手段，“成德”是目的，這是“修道之謂教”意義上的“道”。如孔子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)”?！翱膳c適道，未可與立”，“立”是“立德”，“適道”的目的是成德，如孟子曰“君子深造之以道，欲其自得之也”。
在《大學》八條目中，這兩種意義的“道”區(qū)分得很明顯。格物致知是修道的功夫，誠意、正心、修身是成德，所謂“大學之道，在明明德”；在成就自己的德性后還要推己及人，從“體”發(fā)“用”，齊家、治國、平天下是“大學之道，在親民”?！暗隆敝暗摹暗馈笔鞘侄?，“德”之后的“道”是“德”之“用”，如果不訓“物”為“事”，很容易把格物致知局限在自然領域，從而把所以然之道與所當然之道割裂為二。而《中庸》云“誠者自成也”，“性之德也，合外內(nèi)之道也”，就不存在這個問題。格物窮理以成己之性，與性以“知”成物是同一個過程，“時措之宜也”，“宜”（義）是成己之道，也是成物之道，也是性之德，“德”與“道”合一。
