體道章第一
道○（如此而已）可道非常道（可說(shuō)即不如此）名（強(qiáng)名曰道）可名非常名（謂之道已非也）無(wú)○（此即是道）名天地之始（道生一即是天地之初）有（一生二二生三三生萬(wàn)物'故有）名萬(wàn)物之母（一無(wú)生萬(wàn)有萬(wàn)有歸一無(wú)）故常無(wú)（虛心無(wú)念）欲以觀其妙（見(jiàn)物知道知道見(jiàn)心）常有（守中抱一）欲以觀其徼（身有生死心無(wú)生死）此兩者（萬(wàn)有一無(wú)一無(wú)亦無(wú)無(wú)中不無(wú)）同出而異名（萬(wàn)法歸一一心本空）同謂之玄（道非欲虛'虛自歸之'人能虛心'道自歸之）玄之又玄（虛里藏真'無(wú)中生有）眾妙之門（悟由此入用之無(wú)窮）
養(yǎng)身章第二
天下皆知美之為（求為美名）美斯惡已（不得美名）皆知善之為（求為善人）善斯不善已（反為惡人）故有無(wú)之相生（無(wú)必生有'有必歸無(wú)）難易之相成（先難后易'先易后難）長(zhǎng)短之相形（道本無(wú)形'自相長(zhǎng)短）高下之相傾（天旋地轉(zhuǎn)'本無(wú)高卑）音聲之相和（一風(fēng)所鳴'萬(wàn)籟皆應(yīng)）前后之相隨（往古即今'來(lái)今即古）是以圣人處無(wú)為之事（貴乎自然）行不言之教（道寓於物）萬(wàn)物作而不辭（無(wú)必生有安得不生'倘若不生安見(jiàn)長(zhǎng)存）生而不有（無(wú)非妄幻）為而不恃（今日今日而已）功成而弗居（豈可以夢(mèng)為實(shí)）夫惟弗居（忘外而不忘其內(nèi)也）是以不去（一我自存）
安民章第三
不尚賢（為子當(dāng)孝'為臣當(dāng)忠）使民不爭(zhēng)（飽不思食）不貴難得之貨（黃金與土同價(jià)）使民不為盜（如意無(wú)他）不見(jiàn)可欲（耳目之間'心實(shí)在焉）使心不亂（去即喚廻）是以圣人之治（多少分明）虛其心（是）實(shí)其腹⊙弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲○使夫知者⊙不敢為也（多少分明）為無(wú)為○則無(wú)不治
無(wú)源章第四
道○沖而用之⊙或不盈（虛中）淵乎似萬(wàn)物之宗（心也）挫其銳（斂神）解其紛（止念）和其光（藏心於心而不見(jiàn)）同其塵（混心於物）湛兮似若存（存神於無(wú)）吾不知○誰(shuí)之子（吾）象帝之先○
虛用章第五
天地不仁（無(wú)心）以萬(wàn)物為芻狗（任其自然）圣人不仁（以天地之心為心也）以百姓為芻狗（尚自忘我豈有他哉）天地之間（心也）其猶橐龠乎（運(yùn)而不息）虛而不屈（用之無(wú)窮）動(dòng)而愈出（純亦不已）多言數(shù)窮（如何說(shuō)得）不如守中（盡其在我）
成象章第六
谷神不死（此心本無(wú)生死）是謂玄牝（同此一天）玄牝之門（念頭動(dòng)處）是謂天地根（惟心）綿綿若存（只是如此）用之不勤（無(wú)為而已）
韜光章第七
天長(zhǎng)地久（湛然無(wú)為）天地所以能長(zhǎng)且久者（心亦如是）以其不自生（此心長(zhǎng)存）故能長(zhǎng)生（本無(wú)生滅）是以圣人（我也）后其身而身先（無(wú)乎不在）外其身而身存（今古如此）非以其無(wú)私耶（天地與我同根'萬(wàn)物與我同體）故能成其私（我即天地'天地即我）
易性章第八
上善若水（性猶水也）水善（不為物所忤而已）利萬(wàn)物而不爭(zhēng)（初何心哉）處眾人之所惡（於我何有）故幾於道（心亦如此）居善地（無(wú)所擇也）心善淵（有所養(yǎng)也）與善仁（無(wú)分彼此）言善信（真實(shí)）正善治（無(wú)往不正）事善能（無(wú)為而無(wú)所不為）動(dòng)善時(shí)（與時(shí)偕行）夫惟不爭(zhēng)（方寸不競(jìng)）故無(wú)尤矣（亦不以為福也）
運(yùn)夷章第九
持而盈之（無(wú)欠無(wú)余）不如其已（放下身心）揣而銳之（貴欲無(wú)為）不可長(zhǎng)保（謹(jǐn)而勿失）金玉滿堂（儉視儉聽(tīng)'裕然有余）莫之能守（終日如愚）富貴而驕（潛心勿用）自遺其咎（寂然不動(dòng)'何咎之有）功成名遂（月到天心處'風(fēng)涼人面時(shí)）身退天之道（退有余地）
能為章第十
載營(yíng)魄（安心）抱一○能無(wú)離乎（甚處去來(lái)）專炁致柔（純清絕點(diǎn)）能如嬰兒乎（混然一片）滌除玄覽（無(wú)事於心'無(wú)心於事）能無(wú)疵乎（身心一如）愛(ài)民治國(guó)（怡神養(yǎng)炁）能無(wú)為乎（無(wú)念無(wú)為無(wú)思無(wú)慮）天門開(kāi)闔（心地開(kāi)明）能無(wú)雌乎（一而不二）明白四達(dá)（一理燭物冰融月皎）'能無(wú)知乎（日如愚）生之畜之（一心所存'包含萬(wàn)象）生而不有（心同太虛）為而不恃（智周萬(wàn)物）長(zhǎng)而不宰（泰然無(wú)我）是謂玄德○
無(wú)用章第十一
三十輻（如三十日是也）共一轂（一月是爾）當(dāng)其無(wú)（月大月小）有車之用（雖是月小亦成一月）埏埴以為器（陰陽(yáng)往來(lái)而成造化）當(dāng)其無(wú)（天地?zé)o全功圣人無(wú)全能）有器之用（間有不及亦見(jiàn)天工）鑿戶牖以為室（萬(wàn)象森羅同乎一天）當(dāng)其無(wú)（神不守舍五官失衛(wèi)）有室之用（圣愚同性忘內(nèi)逐外）故有之以為利（得此父母之身為用）無(wú)之以為用（存我厥初同然之性無(wú)內(nèi)無(wú)外）
檢欲章第十二
五色（青黃赤白黑）令人目盲（其機(jī)在目志之所之）五音（宮商角徵羽）令人耳聾（貪外喪內(nèi)）五味（甘辛醎酸苦）令人口爽（忘其自然）馳騁田獵（心猨氣馬）令人心發(fā)狂（不定身心無(wú)所歸宿）難得之貨（金玉何用）令人行妨（所寶惟心貴乎守一）是以圣人為腹（其樂(lè)也內(nèi)）不為目（耳隨聲走眼被色瞞）故去彼取此（見(jiàn)色明心聞聲悟道）
厭恥章第十三
寵辱若驚（無(wú)榮無(wú)辱此心泰然）貴大患若身（思患預(yù)防）何謂寵辱（貴賤貧富）辱為下（人之所惡一本辱作寵）得之若驚（笱非吾之所有）失之若驚（雖一毫而莫?。┦侵^寵辱若驚（於我何有）何謂貴大患若身（安危累吾心得喪累吾性）吾所以有大患者（心之不寧身之不安）為吾有身（有我則有身無(wú)我則無(wú)身）及吾無(wú)身（湛然一天我亦非我）吾有何患（忘我忘世天真自然）故貴以身為天下者（心猶君也身猶天下）則可寄於天下（百年如過(guò)客萬(wàn)物如逆旅）愛(ài)以身為天下者（能治其身亦猶治國(guó)）乃可以托於天下（可以久而勿失）
贊玄章第十四
視之不見(jiàn)名曰夷（身中之心）聽(tīng)之不聞名曰希（心中之性）摶之不得名曰微（性中之神）此三者不可致詰（不可以說(shuō)說(shuō)惟當(dāng)以會(huì)會(huì)）故混而為一○其上不皦（性無(wú)體）其下不昧（神無(wú)方）繩繩兮不可名（綿古亙今昭然獨(dú)存）復(fù)歸於無(wú)物（見(jiàn)物便見(jiàn)心）是謂無(wú)狀之狀（心無(wú)形相）無(wú)物之象（性無(wú)形象一本作無(wú)象之象）是謂惚恍（神無(wú)去來(lái)）迎之不見(jiàn)其首（其來(lái)非今）隨之不見(jiàn)其后（其去非古）執(zhí)古之道（本自圓成）以御今之有（本無(wú)生死）能知古始（古即今今即古聽(tīng)其自古自今）是謂道紀(jì)（如是如是）
顯德章第十五
古之善為士者（明心見(jiàn)性）微妙玄通（允執(zhí)厥中）深不可識(shí)（吾道一以貫之不可得而聞也）夫惟不可識(shí)（惟精惟一）故強(qiáng)為之容（謂之道也皆吾心焉）豫兮若冬涉川（得處徹骨）猶兮若畏四鄰（君子慎其獨(dú)）儼兮其若客（毋不敬）渙兮若氷之將釋（心開(kāi)神悟）敦兮其若檏（終日不違如愚）曠兮其若谷（庶乎屢空憶則屢中）渾兮其若濁（心與道冥）孰能濁以靜之徐清（澄之不清撓之不濁）孰能安以久動(dòng)之徐生（昔既不生今亦不滅）保此道者（道不假修但莫染污）不欲盈（道無(wú)窮心無(wú)盡）夫惟不盈（有成者有敗道本無(wú)成敗）故能弊（潛龍勿用）不新成（喚作如如早是變了也）
歸根章第十六
致虛極（忘形）守靜篤（忘心）萬(wàn)物并作（忘物忘我）吾以觀其復(fù)（回光返照'見(jiàn)天地心）夫物蕓蕓（身外無(wú)為）各復(fù)歸其根（洞見(jiàn)本來(lái)'靈光獨(dú)耀）歸根曰靜（無(wú)生無(wú)滅）靜曰復(fù)命（我無(wú)生死'我不能無(wú)生死我能生死'我本無(wú)生死）復(fù)命曰常（常光現(xiàn)前'如如不動(dòng)）知常曰明（心死方得神活'魄滅然后魂昌）不知常（道不可以須臾離也）妄作兇（一念所形'無(wú)非妄幻）知常容（其大無(wú)外）容乃公（其小無(wú)內(nèi)）公乃王（能為萬(wàn)象主'不逐四時(shí)凋）王乃天（本有之天）天乃道（一炁之始'萬(wàn)象之祖）道乃久（道即心心即道）沒(méi)身不殆（心無(wú)生死道無(wú)往來(lái)）
淳風(fēng)章第十七
太上（心之精神是謂之圣）下知有之（萬(wàn)物皆有此理）其次親之譽(yù)之（有物生天地'無(wú)名本寂寥）其次畏之（百姓日用而不知也）其次侮之（寂然不動(dòng)感而遂通）信不足（不知有此理'灑只為大分明）有不信（平常心是道'不用生分別）猶兮其貴言（尚何言哉）功成事遂（此理素存'此心素有）百姓皆謂我自然（圓陀陀光爍爍凈躶躶赤灑灑）
俗薄章第十八
大道廢（自昧固有之心本來(lái)之性）有仁義（非其本真）智慧出（終非本然）有大偽（即非自然）六親不和（自相分別）有孝慈（蓋所當(dāng)然）國(guó)家昏亂（生死岸頭身心茫然）有忠臣（到此方知有所養(yǎng)也）
還淳章第十九
絕圣（任其天然）棄智（寂然無(wú)念）民利百倍（清明在躬志氣如神）絕仁（聽(tīng)其自爾）棄義（皇恤有余）民復(fù)孝慈（安時(shí)處順）絕巧（忘機(jī)）棄利（泯慮）盜賊無(wú)有（心兵不起方寸太平）此三者（忘形以養(yǎng)炁忘炁以養(yǎng)神忘神以養(yǎng)虛）以為文不足（使其使然孰若自然）故令有所(屬應(yīng)無(wú)所著洞然無(wú)我)見(jiàn)素抱檏○少私寡欲(見(jiàn)素抱樸)
異俗章第二十
絕學(xué)無(wú)憂（無(wú)事無(wú)為何思何慮）唯之與阿（一氣聚散）相去幾何（所過(guò)者化）善之與惡（一念動(dòng)靜）相去何若（所存者神）人之所畏（生死亦大矣）不可不畏（生死事大無(wú)常迅速）荒兮其未央哉（流浪生死沈滯聲色）眾人熙熙（守真之志不堅(jiān)'逐物之情易蕩）如享太牢（於道無(wú)味）如春登臺(tái)（恣縱情欲）我獨(dú)泊兮其未兆（專炁致柔能如嬰兒）如嬰兒之未孩（冥冥然而無(wú)所知'寂寂然而無(wú)所為）乘乘兮若無(wú)所歸（應(yīng)無(wú)所往'而生其心）眾人皆有余（不知戢斂）而我獨(dú)若遺（惟恐失之）我愚人之心也哉（離種種邊名為妙道）沌沌兮（觀空亦空）俗人昭昭（耳目所娛'內(nèi)真已喪）我獨(dú)若昏（終日如愚）俗人察察（用心不已'勞神不止）我獨(dú)悶悶（若有所思'實(shí)無(wú)思者）忽兮若海（道無(wú)邊際'一本作忽若晦）漂兮若無(wú)所止（一心自如萬(wàn)物無(wú)著'一本作寂兮似無(wú)所止）眾人皆有以（一人之心有限'萬(wàn)機(jī)之事無(wú)窮）而我獨(dú)頑似鄙（身如槁木'心若死灰）我獨(dú)異於人（道不遠(yuǎn)人'人遠(yuǎn)乎道）而貴食母（夫道一而已矣）
虛心章第二十一
孔德之容（大無(wú)不包）惟道是從（細(xì)無(wú)不入）道之為物○惟恍惟惚（不可以知知'不可以識(shí)識(shí)）惚兮恍兮（即心即道）其中有象○恍兮惚兮（即道即心）其中有物○窈兮冥兮（心與道合）其中有精○其精甚真○其中有信○自古及今（心無(wú)所始亦無(wú)所終）其名不去（人能弘道'非道弘人）以閱眾甫（萬(wàn)物之中惟道為大）吾何以知眾甫之然哉（五行之中為人最靈）以此○
益謙章第二十二
曲則全(性不可窮)枉則直(神不可測(cè))洼則盈(心不可盡)弊則新(以心盡心)少則得(以性窮性)多則惑(以神測(cè)神)是以圣人抱一為天下式(心即性性即神神即道)不自見(jiàn)故明(見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)見(jiàn)非是見(jiàn)見(jiàn)猶離見(jiàn)見(jiàn)不能及)不自是故彰(多少分明)不自伐故有功(心上功夫何分彼此)不自矜故長(zhǎng)(寸心不昧終古長(zhǎng)存)夫惟不爭(zhēng)(忘我)故天下莫能與之爭(zhēng)(我尚自忘何況非)我古之所謂曲則全者(性不可窮)豈虛言哉(是真實(shí)者)誠(chéng)全而歸之(一念既正無(wú)往不正)
虛無(wú)章第二十三
希言自然(無(wú)可得說(shuō))飄風(fēng)不終朝(有為者也)驟雨不終日(何可長(zhǎng)也)孰為此者天地(終不可久也)天地尚不能久(天地萬(wàn)物無(wú)非妄幻)而況於人乎(惟此心為實(shí)余者即非真)故從事於道者(了心而已)道者同於道(無(wú)思即道)德者同於德（為無(wú)為）失者同於失（忘所忘）同於道者○道亦得之○同於德者○德亦得之○同於失者○失亦得之○信不足焉（自信不及）有不信焉（日中逃影疾走渴死）
苦恩章第二十四
跂者不立（心如墻壁乃可入道）跨者不行（心性無(wú)染體露真常）自見(jiàn)者不明（凡所有相皆是虛妄）自是者不彰（不可以聲色求不可以名相見(jiàn)）自伐者無(wú)功（百念云消而風(fēng)止寸心霜降而水涸）自矜者不長(zhǎng)（真凈明妙虛徹靈通）其於道也○曰余食贅行（仁者見(jiàn)之謂之仁智者見(jiàn)之謂之智）物或惡之（瞥起是病不續(xù)是藥）故有道者不處（也不怕念起惟恐覺(jué)遲）
象元章第二十五
有物混成○先天地生（有物混成）寂兮寥兮（先天地生）獨(dú)立而不改（廓然獨(dú)存）周行而不殆（無(wú)窮無(wú)盡）可以為天下母（能生天地）吾不知其名（吾即我也）字之曰道○強(qiáng)為之名曰大（無(wú)邊）大曰逝（無(wú)著）逝曰遠(yuǎn)（無(wú)盡）遠(yuǎn)曰反（無(wú)往）故道大○天大（同乎無(wú)始）地大（同乎無(wú)終）王亦大（心君也）域中有四大（上無(wú)復(fù)色下無(wú)復(fù)淵靈然獨(dú)存玄之又玄）而王居其一焉（即心是道）人法地（有所據(jù)依）地法天（一靈妙有法界圓通）天法道○道法自然○（道如此而已）
重德章第二十六
重為輕根（心為萬(wàn)物之宗）靜為躁君（道為一心之體）是以圣人（得道之士）終日行（持心抱一）不離輜重（惟恐喪失）雖有榮觀（無(wú)所貪著）燕處超然（心超物外）奈何萬(wàn)乘之主（心也）而以身輕天下（戀有貪生）輕則失臣（情欲所使）躁則失君（無(wú)所持守）
巧用章第二十七
善行無(wú)轍跡（以心知心）善言無(wú)瑕謫（以性覺(jué)性）善計(jì)不用籌策（以神合神）善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)（合神於無(wú)）善結(jié)無(wú)繩約而不可解(合無(wú)於道)是以圣人(心一而已)常善救人(視人猶己)故無(wú)棄人(凡厥有生均氣同體)常善救物(見(jiàn)物便見(jiàn)心便見(jiàn)道)故無(wú)棄物（心超物外而不外物）是謂襲明（定能生慧?？勺魇ィ┕噬迫苏撸ㄕ禾幬铮┎簧迫酥畮煟ㄎ镒晕镂易晕遥┎簧迫苏撸ú豢呻x生死而求心不可脫心而離生死）善人之資(生死自生死此心自此心)不貴其師(道無(wú)可學(xué)心無(wú)可用)不愛(ài)其資(寒灰枯木死心忘形)雖智大迷(一念萬(wàn)年)是謂要妙（與道合真）
反撲章第二十八
知其雄（神也）守其雌（性也）為天下溪（心廣體胖）為天下溪（深妙）常德不離（顛沛必於是造次必於是）復(fù)歸於嬰兒（無(wú)念）知其白（性也）守其黑（命也）為天下式（空寂合無(wú)專炁致柔）為天下式（見(jiàn)聞?dòng)X知盡皆空寂）常德不忒（道在萬(wàn)物萬(wàn)物即道）復(fù)歸於無(wú)極○知其榮（心也）守其辱（我也）為天下谷（但可空諸所有不可實(shí)諸所無(wú)）為天下谷（虛中）常德乃足（身心一如身外無(wú)余）復(fù)歸於樸（大易無(wú)極）樸散則為器（易有太極是生兩儀）圣人用之（知有此理）則為官長(zhǎng)（如有所畏）故大制不割（心同虛空虛空非心）
無(wú)為章第二十九
將欲取天下而為之（欲行此道）吾見(jiàn)其不得已（道本無(wú)為）天下神器（心之所居）不可為也（無(wú)作無(wú)止無(wú)任無(wú)滅）為者敗之（道本圓成）執(zhí)者失之（愚者逐於外賢者執(zhí)於內(nèi)圣人皆偽之吾亦非圣人）故物或行或隨（念茲在茲）或噓或吹（思無(wú)邪）或強(qiáng)或羸（善用其心）或載或隳（精思此理）是以圣人（我也）去甚（過(guò)猶不及）去奢（道常如如）去泰（道無(wú)不足）
儉武章第三十
以道佐人主者（道與心合）不以兵強(qiáng)天下（善勝在於不爭(zhēng)）其事好還（歸根復(fù)命）師之所處（心兵所起）荊棘生焉（心荒神狂）大軍之后（心與物馳事與心戰(zhàn)）必有兇年（情欲驅(qū)馳神氣昏耗）故善者果而已（定力所到）不敢以取強(qiáng)（忘我而已）果而勿矜（靜以待之）果而勿伐（默而守之）果而勿驕（存之以和）果而不得已（用之以虛）是果而勿強(qiáng)（虛無(wú)自然）物壯則老（心為物移）是謂不道（性為心所蔽）不道早已（神為性所窒）
偃武章第三十一
夫佳兵者不祥之器（以心勝物終莫能勝）物或惡之（為物所誘）故有道者不處（不離生死而離生死）是以君子居則貴左（忘心）用兵則貴右（任真）兵者不祥之器（不得已而用之）非君子之器（觸來(lái)勿與競(jìng)事過(guò)心清涼）不得已而用之（欲求合道乃不合道）恬憺為上（寂然）勝而不美（求欲凝神神乃不凝）而美之者（用志不分乃凝於神）是樂(lè)殺人（用心一處無(wú)事不辦）夫樂(lè)殺人者（絕欲）則不可得志於天下矣（凡百?gòu)臋z）故吉事尚左（不可師心）兇事尚右（當(dāng)為心師）偏將軍居左（省心）上將軍居右（全神）言以喪禮處之（若論此事如喪考妣）殺人之眾（六賊之兵已息三尸之火不焚一本之眾作眾多）以哀悲泣之（心死神存）戰(zhàn)勝則以喪禮處之（孤光獨(dú)照）
圣德章第三十二
道常無(wú)名○樸雖小（亦甚大）天下不敢臣（道為萬(wàn)化之君）侯王若能守（守一）萬(wàn)物將自賓（心為主物為客）天地相合（身心一如）以降甘露（大道得矣）民莫之令而自均（心無(wú)病而身自安心無(wú)為而神自化）始制有名（道也）名亦既有（心也）夫亦將知止（性也一本作天亦將知之下同）知止所以不殆（神也）譬道之在天下（心之在我）猶川谷之與江海（萬(wàn)法歸一歸一而已）
辨德章第三十三
知人者智（不為物所轉(zhuǎn)也）自知者明（以心合道）勝人者有力（久於其道而化自成）自勝者強(qiáng)（真積力久）知足者富（何物非道）強(qiáng)行者有志（有志者事竟成）不失其所者久（性常存也）死而不亡者壽（神不死也）
任成章第三十四
大道泛兮（心無(wú)方所）其可左右（了無(wú)所知）萬(wàn)物恃之以生而不辭（大道無(wú)生不免於生萬(wàn)化自生大道無(wú)生）功成不名有（實(shí)無(wú)所得）愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物（道能育物一本愛(ài)養(yǎng)作衣被）而不為主（忘其所自）故常無(wú)欲（而不為主）可名於小矣（道雖小含萬(wàn)物）萬(wàn)物歸焉（人能虛心道自歸之）而不為主（尚自不見(jiàn)乎我將何有於我哉）可名於大矣（何所不容）是以圣人（心也）終不為大（粟中藏世界芥子納須彌）故能成其大（諸佛法身入我性我性同共如來(lái)合）
仁德章第三十五
執(zhí)大象○天下往（萬(wàn)物歸焉）往而不害（道無(wú)鬼神獨(dú)往獨(dú)來(lái)）安平泰（心安則性平性平則神泰）樂(lè)與餌（縱心不逾矩）過(guò)客止（邪念自絕）道之出口（淡而有味）淡乎其無(wú)味（無(wú)味之味）視之不足見(jiàn)（道無(wú)形）聽(tīng)之不足聞（道無(wú)聲）用之不可既（道無(wú)盡）
微明章第三十六
將欲噏之（攝心）必固張之（忘物）將欲弱之（忘形）必固強(qiáng)之（忘我）將欲廢之（忘心）必固興之（忘性）將欲奪之（忘神）必固與之（忘道）是謂微明（忘其所得）柔弱勝剛強(qiáng)（游心於物而不為物所囿）魚(yú)不可脫於淵（心不出乎道）國(guó)之利器（天理固存）不可以示人（人欲自盡）
為政章第三十七
道常無(wú)為（用之不可既）而無(wú)不為（何所施而不可）侯王若能守（心主於道）萬(wàn)物將自化（萬(wàn)化自然）化而欲作（一念欲起）吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸（要知真一處當(dāng)使六用廢）無(wú)名之樸○亦將不欲（道常無(wú)為）不欲以靜（而無(wú)不為）天下將自正（身心一如一本正作定）
論德章第三十八
上德不德（無(wú)著）是以有德（不自有其有）下德不失德（有所窒礙）是以無(wú)德(與道相違)上德無(wú)為（無(wú)所事於心）而無(wú)以為（何所為也）下德為之（逐妄迷真）而有以為（道無(wú)可為）上仁為之（以心合道）而無(wú)以為（寂然不動(dòng)）上義為之（以物為心乃昧所見(jiàn)）而有以為（流而忘返）上禮為之（道法自然）而莫之應(yīng)（去道遠(yuǎn)矣）則攘臂而仍之（自昧其天）故失道而后德（不能神其神）失德而后仁（不能性其性）失仁而后義（不能心其心）失義而后禮（已失其真）夫禮者忠信之薄而亂之首也（已非自然）前識(shí)者道之華而愚之始也（不可以知知知即不知）是以大丈夫處其厚不處其?。ㄟ€醇返樸）居其實(shí)不居其華（收視返聽(tīng)）故去彼取此（回光返照）
法本章第三十九
昔之得一者（我是何人）天得一以清○地得一以寧○神得一以靈○谷得一以盈○萬(wàn)物得一以生○侯王得一以為天下貞○其致之一也（昔之得一者）天無(wú)以清將恐裂（天法道）地?zé)o以寧將恐發(fā)(地法天)神無(wú)以靈將恐歇(道法自然)谷無(wú)以盈將恐竭(夫道一而已矣)萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅（故去彼取此）侯王無(wú)以為貞而貴高將恐蹶（一點(diǎn)不動(dòng)萬(wàn)化自然）故貴以賤為本（神者性之基）高以下為基（性者心之本）是以侯王（心也）自稱孤寡不谷（無(wú)所用其用）此其以賤為本耶（惟道為身）非乎故致數(shù)車無(wú)車(無(wú)我)不欲琭琭如玉(不有其有)落落如石（冥然自全一本落落作硌硌）
去用章第四十
反者道之動(dòng)（以性全神）弱者道之用（以心全性）天下之物生於有（以我全心一本之物作萬(wàn)物）有生於無(wú)（以無(wú)我為全我）
同異章第四十一
上士聞道○勤而行之（如無(wú)手人欲行拳也）中士聞道○若存若亡（啞者得夢(mèng)）下士聞道○大笑之（百姓日用而不知也）不笑不足以為道○故建言有之（因理見(jiàn)道）明道若昧（不昧本來(lái)）進(jìn)道若退（為道日損）夷道若類（不生分別）上德若谷（包含萬(wàn)化）大白若辱（大無(wú)不包）廣德若不足（惟恐不及）建德若偷（常懷此念一照一用）質(zhì)真若渝（不自以為我）大方無(wú)隅（神無(wú)方）大器晚成（道生於萬(wàn)物之先而成於萬(wàn)物之后）大音希聲（無(wú)所覺(jué)知）大象無(wú)形（無(wú)所名相）道隱無(wú)名（無(wú)所可說(shuō)）夫惟道○善貸且成（能化其化而不自化）
道化章第四十二
道生一○一生二⊙二生三三生萬(wàn)物○萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)沖氣以為和人之所惡唯孤寡不谷而王公以為稱故物或損之而益⊙或益之而損○人之所教（無(wú)一亦無(wú)二）亦我義教之（惟道而已一本作我亦教之）強(qiáng)梁者（心念所形起滅不停）不得其死（不能至於無(wú)我之地）吾將以為教父○
徧用章第四十三
天下之至柔（道也）馳騁天下之至堅(jiān)（物我也）無(wú)有入於無(wú)間（大無(wú)不包細(xì)無(wú)不入）吾是以知無(wú)為之有益也（以有契無(wú)）不言之教（冥心合道）無(wú)為之益（為學(xué)日益為道日損）天下希及之(眾人昭昭我獨(dú)悶悶)
立戒章第四十四
名與身孰親（不可使之親）身與貨孰多（不可使之多）得與亡孰?。ú豢墒怪。┦枪噬鯋?ài)必大費(fèi)（溺於情欲必喪其本）多藏必厚亡（累於貪故必失其真）知足不辱（大圓覺(jué)滿）知止不殆（應(yīng)如是?。┛梢蚤L(zhǎng)久（無(wú)量無(wú)邊）
洪德章第四十五
大成若缺（自晦）其用不弊（韜光）大盈若沖（自然）其用不窮（澄虛）大直若屈（順適）大巧若拙（無(wú)為）大辯若訥（忘言）躁勝寒（清者濁之源）靜勝熱（動(dòng)者靜之基）清靜為天下正（心無(wú)其心是謂大同）
儉欲章第四十六
天下有道（知有此心）卻走馬以糞（忘其所為）天下無(wú)道（不知有此）戎馬生於郊（情欲交戰(zhàn)）罪莫大於可欲（一念易流）禍莫大於不知足（迷己逐物）咎莫大於欲得（豈可更添一物）故知足之足（有情無(wú)情同此一理）常足矣（人人具足個(gè)個(gè)圓成）
鑒遠(yuǎn)章第四十七
不出戶（潛心）知天下（智周萬(wàn)物）不窺牖（隳肢體黜聰明）見(jiàn)天道(離形去智)其出彌遠(yuǎn)(心包太虛)其知彌少(神游萬(wàn)國(guó))是以圣人不行而知(明鏡當(dāng)臺(tái))不見(jiàn)而名(寶劍在手)不為而成○
忘知章第四十八
為學(xué)日益(百尺竿頭更進(jìn)一步)為道日損(空諸所有納此一無(wú))損之又損之（皮毛剝落盡惟有真實(shí)在）以至於無(wú)為（空寂）無(wú)為而無(wú)不為矣（萬(wàn)化自然）故取天下常以無(wú)事（心不在物無(wú)物無(wú)心）及其有事（物來(lái)斯照）不足以取天下（棄天下如棄鄙屢）
任德章第四十九
圣人無(wú)常心（不以我為我乃見(jiàn)心中心）以百姓心為心（人心我心同乎一性）善者吾善之（與我同然）不善者吾亦善之（亦與我同）德善矣（同乎自然）信者吾信之（萬(wàn)神即一神萬(wàn)炁即一炁）不信者吾亦信之（我不輕於汝等汝等皆當(dāng)作佛）德信矣（誰(shuí)非此道）圣人之在天下惵惵（毋不敬也一本惵惵作怵怵）為天下渾其心（忘其所以然）百姓皆注其耳目（任其自爾）圣人皆孩之（無(wú)心）
貴生章第五十
出生入死（日?qǐng)A月缺之類）生之徒十有三（月自初三日生魄至十五日乃圓故曰十有三）死之徒十有三（月自十六日虧至二十八日喪魄故曰十有三）人之生（亦如月然）動(dòng)之死地亦十有三（前半月其上旬之十日自初一日至初三日亦十日之三日其月尚生后半月其下旬之十日自二十八日至三十日亦十日之三日其月已死）夫何故（蓋人與月相似）以其生生之厚（同乎天地之一氣耳）蓋聞善攝生者（無(wú)思無(wú)慮）陸行不遇兕虎（忘形）入軍不被甲兵（忘我）兕無(wú)所投其角（身非我有）虎無(wú)所措其爪（我亦非我）兵無(wú)所容其刃（夫生死者特一炁聚散耳）夫何故(是如此)以其無(wú)死地(此心自若本無(wú)生死)
養(yǎng)德章第五十一
道生之（神也）德畜之（性也）物形之（心也）勢(shì)成之（我也）是以萬(wàn)物（物也）莫不尊道而貴德（忘物）道之尊（忘我）德之貴（忘心）夫莫之命（忘性一本命作爵）而常自然（忘神）故道生之（神全）德畜之（性全）長(zhǎng)之育之（心全）成之熟之（我全）養(yǎng)之覆之（物全）生而不有（無(wú)也）為而不恃（無(wú)為）長(zhǎng)而不宰（無(wú)我）是謂玄德（道也）
歸元章第五十二
天下有始（道生一）以為天下母（一生二）既得其母（二生三）以知其子（三生萬(wàn)物）既知其子（夫物蕓蕓）復(fù)守其母（各復(fù)歸其根）沒(méi)身不殆（歸根復(fù)命）塞其兌（聽(tīng)乎無(wú)聽(tīng)）閉其門（視乎無(wú)視）終身不勤（無(wú)為）開(kāi)其兌（神若出便收來(lái)）濟(jì)其事（惟欲是耽）終身不救（永絕道根）見(jiàn)小曰明（虛中則明）守柔曰強(qiáng)（剛中則強(qiáng)）用其光（以心契心）復(fù)歸其明（以道合道）無(wú)遺身殃（心無(wú)一塵）是謂習(xí)常（是謂之道一本習(xí)作襲）
益證章第五十三
使我介然有知（一念而已）行於大道（一我而已）惟施是畏（一理而已）大道甚夷（一道而已）而民好徑（思無(wú)邪）朝甚除（心不正）田甚蕪（性不明）倉(cāng)甚虛（神不靈）服文采（好榮華）帶利劍（貪嗜欲）厭飲食（不知乎恬澹）財(cái)貨有余（舍此道而逐物）是謂盜夸（人欲勝天理）非道也哉（於道不然）
修觀章第五十四
善建者不拔（不出乎道）善抱者不脫（不離乎道）子孫祭祀不輟（此道長(zhǎng)存）修之於身（心也）其德乃真（真心）修之於家（性也）其德乃余（真性）修之於鄉(xiāng)（神也）其德乃長(zhǎng)（真神）修之於國(guó)（道也）其德乃豐（真道）修之於天下（空也）其德乃普（真空）故以身觀身（心中心）以家觀家（性中性）以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)（神中神）以國(guó)觀國(guó)（道中道）以天下觀天下（空中空）吾何以知天下之然哉（空中不空）以此○
玄符章第五十五
含德之厚（抱道）比於赤子（無(wú)心）毒蟲(chóng)不螫（無(wú)畏）猛獸不據(jù)（無(wú)憂）攫鳥(niǎo)不摶（無(wú)慮）骨弱筋柔而握固（神全）未知牝牡之合而朘作（凝神）精之至也（杳杳冥冥）終日號(hào)而嗌不嗄（性全）和之至也（恍恍惚惚）知和曰常（常寂光中）知常曰明（大光明裏）益生曰祥（靈源不竭一本作日祥）心使氣曰強(qiáng)（真一長(zhǎng)存一本作日強(qiáng)）物壯則老（人欲大盛）是謂不道（喪失本真）不道早已（真不立妄不空）
玄德章第五十六
知者不言○言者不知○塞其兌（閉目見(jiàn)自己之目）閉其門（收心見(jiàn)自己之心）挫其銳（觀我非我）解其紛（觀物非物）和其光（觀心非心）同其塵（觀空非空）是謂玄同（圣凡一體）故不可得而（親釋迦文佛參禪未已）亦不可得而疎（老聃學(xué)道未濃）不可得而利（伏羲究易未了）亦不可得而害（孔子夢(mèng)奠方終）不可得而貴（道者心之體）亦不可得而賤（心者道之用）故為天下貴○
淳化章第五十七
以正治國(guó)（凝神）以奇用兵（明心）以無(wú)事取天下（了性）吾何以知其然哉（得道）以此（道也）夫天下多忌諱（居移炁養(yǎng)移體）而民彌貧（此心易失）人多利器（念念伏躍）國(guó)家滋昏（此性不明）人多伎巧（性靜情遠(yuǎn)）奇物滋起（心動(dòng)神疲）法令滋彰（以心用心一本法令作法物）盜賊多有（百念愈熾）故圣人云（如是如是）我無(wú)為而民自化（神之所化）我好靜而民自正（性之所正）我無(wú)事而民自富（心之所富）我無(wú)欲而民自樸（我之所撲）
順化章第五十八
其政悶悶（天然）其民醇醇（自然一本作淳淳）其政察察（復(fù)然）其民缺缺（不然）禍兮福所倚（禍福無(wú)門惟心所名）福兮禍所伏（損者益也）孰知其極（無(wú)有邊際）其無(wú)正耶（道無(wú)體）正復(fù)為奇（心不可側(cè)）善復(fù)為訞（道不可識(shí)一本訞作妖）人之迷（昧其本性一本人作民）其日固久（無(wú)始以來(lái)有生以后）是以圣人（我也）方而不割（圓通）廉而不劌（空寂一本劌作害）直而不肆（沖虛）光而不耀（中正）
守道章第五十九
治人事天（以天理勝人欲）莫若嗇（儉視儉聽(tīng)儉思儉為）夫?yàn)閱荩▋€從約易從簡(jiǎn)）是謂早服（先得此理）早服謂之重積德（有所操存）重積德（涵養(yǎng)）則無(wú)不尅（尅人欲求天理一本尅作克下同）無(wú)不?。思簭?fù)禮）則莫知其極（道即心也）莫知其極（道如虛空）可以有國(guó)（性與道合）有國(guó)之母（神也）可以長(zhǎng)久（神與道存）是謂深根固柢（天崩地裂此性不壞）長(zhǎng)生久視之道（虛空消殂此神不死）
居位章第六十
治大國(guó)（盡其心者知其性）若烹小鮮（治心亦甚易）以道蒞天下（道不遠(yuǎn)在身中）其鬼不神（無(wú)妄）非其鬼不神（幻盡覺(jué)圓）其神不傷人（心境兩忘物我一空）非其神不傷人（爾為爾我為我）圣人亦不傷人（非我何有）夫兩不相傷（心復(fù)何物）故德交歸焉（惟道而已）
謙德章第六十一
大國(guó)者下流（以大就?。┨煜轮唬ㄒ孕【痛螅┨煜轮颍o(wú)小無(wú)大）牝常以靜勝牡（以靜制動(dòng)）以靜為下（無(wú)事）故大國(guó)以下小國(guó)（不競(jìng)）則取小國(guó)（靜定）小國(guó)以下大國(guó)（處順）則取大國(guó)（此理固存）故或下以取（凈心）或下而?。ㄖ褂^）大國(guó)不過(guò)欲兼畜人（神者萬(wàn)化之主）小國(guó)不過(guò)欲入事人（心者大道之源）夫兩者（即心是道）各得其所欲（神亦道性亦道）故大者宜為下（除垢止念）
為道章第六十二
道者萬(wàn)物之奧（心者造化之源）善人之寶（一滴真金源流天造前無(wú)古人后無(wú)來(lái)者）不善人之所保（人各有心此心長(zhǎng)存）美言可以市（至言如寶）尊行可以加人（道可貴）人之不善（昧道）何棄之有（道亦在）故立天子（心也）置三公（神氣精也）雖有拱璧以先駟馬（世之所貴）不如坐進(jìn)此道（我之所寶）古之所以貴此道者何也（在我本然）不曰求以得（不離乎心一本不日以求得）有罪以免耶（純一如初）故為天下貴（道者萬(wàn)物之奧）
恩始章第六十三
守微章第六十四
其安易持（道可恃）其未兆易謀（道可思）其脆易破（道可悟一本破作泮）其微易散（道可一）為之於未有（不知其始）治之於未亂（不見(jiàn)其尾）合抱之木（如道也）生於毫末（防微杜漸）九層之臺(tái)（如道也）起於累土（從微至著）千里之行（如道也）始於足下（在我自到）為者敗之（道不可窮）執(zhí)者失之（道不可得）是以圣人無(wú)為（與道合一）故無(wú)?。ㄇЧ挪恍啵o(wú)執(zhí)（與神合無(wú)）故無(wú)失（萬(wàn)世常行）民之從事（不知自然）常於幾成而敗之（有為者有成敗）慎終如始（知此心即道心）則無(wú)敗事（無(wú)為者無(wú)成?。┦且允ト擞挥o(wú)為）不貴難得之貨（道無(wú)玄妙）學(xué)不學(xué)（無(wú)事）復(fù)眾人之所過(guò)（覺(jué)空覺(jué)滿）以輔萬(wàn)物之自然（與時(shí)偕行）而不敢為（性空）
淳德章第六十五
古之善為道者（我也）非以眀民（不使其有知）將以愚之（昏昏默默）民之難治（心亂）以其智多（靜則易昏動(dòng)則易散）故以智治國(guó)國(guó)之賊（覺(jué)亦是念）不以智治國(guó)國(guó)之福（無(wú)所覺(jué)知而已）知此兩者亦楷式（道貴如愚愚中不愚）能知楷式（抱虛守沖）是謂玄德（教父）玄德深矣遠(yuǎn)矣（道為萬(wàn)化之宗）與物反矣（道在萬(wàn)化而非萬(wàn)化）然后乃至大順（萬(wàn)化出乎道而入乎道）
后已章第六十六
江海所以能為百谷王者（心所以能合道也）以其善下之（虛而能容寂而不見(jiàn)）故能為百谷王（心為萬(wàn)法之王）是以圣人欲上民（使人知道）必以言下之（示之以無(wú)）欲先民（使契乎道）必以身后之（先忘其心）是以圣人處上而民不重（道大）處前而民不害（性空）是以天下樂(lè)推而不厭（與物無(wú)礙）以其不爭(zhēng)（不與物競(jìng)）故天下莫能與之爭(zhēng)（我之自然）
三寶章第六十七
天下皆謂我道大（道大性空）似不肖（如愚）夫惟大○故似不肖（默然）若肖久矣○其細(xì)也夫（不可分別）我有三寶（道尊德貴）寶而持之（道不離我一本作持而寶之）一曰慈（專炁至柔能如嬰兒）二曰儉（少私寡欲）三曰不敢為天下先（忘其所以忘我）夫慈故能勇（其力大）儉故能廣（其量深）不敢為天下先（心廣）故能成器長(zhǎng)（體胖）今舍慈且勇（逐物）舍儉且廣（貪嗔愛(ài)欲）舍后且先（急欲求成）死矣（不見(jiàn)乎道）夫慈以戰(zhàn)則勝（身心不動(dòng)）以守則固（靜以待之）天將救之（其應(yīng)亦然）以慈衛(wèi)之（乃與道合）
配天章第六十八
善為士者不武（慈和）善戰(zhàn)者不怒（寬泰）善勝敵者不爭(zhēng)（安穩(wěn)）善用人者為之下（小心翼翼）是謂不爭(zhēng)之德（順帝之則）是謂用人之力（天理自見(jiàn)）是謂配天（此心為大）古之極（大道乃眀）
玄用章第六十九
用兵有言（默然）吾不敢為主而為客（忘我）不敢進(jìn)寸而退尺（不敢有所為）是謂行無(wú)行（為無(wú)為）攘無(wú)臂（事無(wú)事）仍無(wú)敵（守?zé)o守）執(zhí)無(wú)兵（味無(wú)味）禍莫大於輕敵（見(jiàn)聞?dòng)X知當(dāng)下心息）輕敵則幾喪吾寶（照見(jiàn)生空）故抗兵相加（我自我物自物）哀者勝矣（一曰慈）
知難章第七十
吾言甚易知（心而已）甚易行（道而已）天下莫能知（不知心）莫能行（不知道）言有宗（無(wú)為）事有君（無(wú)念）夫惟無(wú)知（冥然）是以不我知（我即是我尚復(fù)何有）知我者希（知我則知此理）則我貴矣（我亦非我道亦非道）是以圣人（知我無(wú)我）被褐懷玉（終日如愚）
知病章第七十一
知不知上（吾所謂知知與不知不知之知乃是真知）不知知病（知知一字此事不圓）夫惟病?。ú≡陟吨┦且圆徊。▔m凈光生）圣人不?。o(wú)念之念亦復(fù)是念）以其病?。ㄒ荒畈淮娲诵阅艘?jiàn)）是以不?。ㄈ缥┬囊磺形┳R(shí)）
愛(ài)己章第七十二
民不畏威（人不能究心）大威至矣（生死事大無(wú)常迅速）無(wú)狹其所居（神無(wú)方）無(wú)厭其所生（性無(wú)滅）夫惟不厭（道無(wú)盡）是以不厭（心無(wú)形）是以圣人自知不自見(jiàn)（如人飲水冷暖自知）自愛(ài)不自貴（無(wú)法可說(shuō)無(wú)道可得）故去彼取此（自知不自見(jiàn)自愛(ài)不自貴）
任為章第七十三
勇於敢則殺（有力於翦除妄念也）勇於不敢則活（有力於守雌抱一也）此兩者（能殺能活）或利或害（吾道如劎不能持者傷鋒犯刃）天之所惡（貴乎無(wú)所用）孰知其故（道本空相）是以圣人猶難之（道易知而不易於行心易悟而不易於了）天之道（吾心而已）不爭(zhēng)而善勝（無(wú)為）不言而善應(yīng)（無(wú)念）不召而自來(lái)（無(wú)著）坦然而善謀（無(wú)無(wú)亦無(wú)一本坦作繟）天網(wǎng)恢恢（何物不在此道之中）踈而不失（此道常在萬(wàn)物之中）
制惑章第七十四
民常不畏死（此念不死此道不全）奈何以死懼之（?？萁K見(jiàn)底人死不知心）若使民常畏死（只知貪生不知有死）而為奇者（生死亦大矣）吾得執(zhí)而殺之（安能殺其心哉）孰敢（其心使之自殺）常有司殺者殺（心為司殺能絕百念）夫代司殺者殺（我心與他心雖同不可以我心代他心也）是謂代大匠斲（才生思惟便成擬儀）夫代大匠斲者（事物之來(lái)情慮之及）希有不傷其手矣（謹(jǐn)者不言言者不知）
貪損章第七十五
民之饑（人之不知道）以其上食稅之多（以其心之念不已）是以饑（所以不知道）民之難治（人不得道）以其上之有為（以其心之事不停）是以難治（所以不得道）民之輕死（人之不合道）以其求生之厚（以其心之情不盡）是以輕死（所以不合道）夫惟無(wú)以生為者（勇於忘我）是賢於貴生（所以得道）
戒強(qiáng)章第七十六
人之生也柔弱（水結(jié)成冰）其死也堅(jiān)強(qiáng)（冰消即水）萬(wàn)物草木之生也柔脆（水流元在海）其死也枯槁（月落不離天）故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒（死者生之本）柔弱者生之徒（生者死之基）是以兵強(qiáng)則不勝（心雜則道愈遠(yuǎn)）木強(qiáng)則共（念頭不已心則愈雜）強(qiáng)大處下（誰(shuí)使之念頭不已）柔弱處上（誰(shuí)使之心雑）
天道章第七十七
天之道（心之性性之神）其猶張弓乎（有力）高者抑之（省思慮）下者舉之（奮精神）有余者損之（絕嗜欲）不足者與之（養(yǎng)沖和一本作補(bǔ)之）天之道（心也）損有余而補(bǔ)不足（生處使熟熟處使生）人之道則不然（亦心也）損不足以奉有余（貪其所愛(ài)忘其自然）孰能以有余奉天下（要在忘我一本孰能有余以奉天下）惟有道者（忘心）是以圣人為而不恃（忘性）功成而不處（忘神）其不欲見(jiàn)賢（忘忘亦忘）
任信章第七十八
天下柔弱（人之生也）莫過(guò)於水（人之心也）而攻堅(jiān)強(qiáng)者（欲不死者）莫知能勝（心無(wú)生死一本知作之）其無(wú)以易之（情念死矣）故柔勝剛（心有力則情念自消）弱勝?gòu)?qiáng)（心無(wú)為則天道乃見(jiàn)）天下莫不知（人人有此理）莫能行（人人昧此理）是以圣人言（圣人知之）受國(guó)之垢（藏心於心而不見(jiàn)也）是謂社稷主○受國(guó)之不祥（藏神於神而不露也）是謂天下王○正言若反（蒼天中更添冤苦）
任契章第七十九
和大怨（嗜欲殺身）必有余怨（情念不斷）安可以為善（何以見(jiàn)道）是以圣人執(zhí)左契（正念現(xiàn)前）而不責(zé)於（人不為物移不與物競(jìng)）故有德司契（以心契心以道契道）無(wú)德司徹（自非寂照何能混融）天道無(wú)親（靈光獨(dú)耀迥脫根塵）常與善人（無(wú)得無(wú)失）
獨(dú)立章第八十
小國(guó)寡民（大圓鏡中）使有什伯（可養(yǎng)者也）人之器而不用（其國(guó)太平一本作使民有什伯之器而不用）使民重死（一念不生）而不遠(yuǎn)徙（念茲在茲）雖有舟車（無(wú)去無(wú)來(lái)）無(wú)所乘之（實(shí)無(wú)去來(lái)）雖有甲兵（不爭(zhēng)善勝）無(wú)所陳之（六處清凈）使民復(fù)結(jié)繩而用之（信是道之源）甘其食（味道之腴）美其服（受道之庇）安其居（處道之安）樂(lè)其俗（樂(lè)道之和）隣國(guó)相望（心心相照）雞狗之聲相聞（照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空）民至老死（灰心絕念）不相往來(lái)（如如自然）
顯質(zhì)章第八十一
信言不美○美言不信（不得動(dòng)著）善者不辯○辯者不善（父母所生口終不為汝說(shuō)）知者不愽○愽者不知（只在目前）圣人不積○既以為人（賊來(lái)便打）己愈有○既以與人（客來(lái)須看）己愈多○天之道○利而不害（時(shí)清道泰）圣人之道○為而不爭(zhēng)（一人有慶兆民賴之）
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