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諸位好！
今天是小雪，很高興在這樣一個特殊的時節(jié)，跟大家再次分享《論語》。

天地有雪，代表的是寒氣所致，陰氣所凝，陽氣潛藏，非常符合“負陰而抱陽”的冬藏的特征。代表我們也要把自己的生命力好好地包藏起來，以能夠應(yīng)對未來的變化，涵養(yǎng)住自己的命源和生機，這也是一個務(wù)本之意。

今天這句《論語》我們就談一談務(wù)本之道。在此之前，我們曾經(jīng)講了夫子的教學(xué)，從師的角度，談師之教，怎么樣去教人。人要教人也要自教，如何教自己？如何教別人？我們今天會從學(xué)生、學(xué)者、一個要為學(xué)的人，從這樣一個角度來談，我該如何去學(xué)？老師如何教我，是老師的事情；我如何為學(xué)，就是自己的事情了。

教要怎么教，學(xué)要怎么學(xué)，就是我們今天講這句《論語》的用意。我們從開宗明義講《學(xué)而》第一篇，再講三人行，講的是學(xué)需要老師，然后再講老師，以萬世師表孔子為例，講圣人是怎么樣去教人的。今天我們要談的是自己當(dāng)如何為學(xué)，為學(xué)之根本是什么？

從儒家來看，“學(xué)”到底是學(xué)什么、該怎么樣去學(xué)？這樣的學(xué)問跟今天的教知識、教技能是完全不一樣的，因為它的核心在于是這樣一條修身以求自進、成仁、成君子的人生道路之學(xué)。

該如何去學(xué)？這就是我們今天要談這句《論語》的根本的用意所在。

我們今天所選的一句《論語》是《學(xué)而》篇的第二章。

有子曰:“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？”

這句《論語》不是夫子說的，而是夫子的弟子有子說的，有子這個人物很特別。在夫子去世之后，曾經(jīng)一度被師兄弟們請到老師的席位上加以有如夫子般的尊崇，后來大家覺得他并不是夫子，就又被趕下來了。

但是我們要知道，有子所傳遞的東西也是夫子思想的傳遞。親炙于夫子，跟著夫子當(dāng)面學(xué)的這些弟子們，他們都有能夠傳達出夫子之所教的能力。我們從有子的這句話會發(fā)現(xiàn)里面談及到孔門，或者說儒家的核心概念，那就是孝、悌，被后世稱為孝悌之道。

不管對儒家有沒有經(jīng)過深度的學(xué)習(xí)，有沒有對歷史上儒家的經(jīng)典的一些了解，只要身為一個中國人，對孝悌的概念絕對不會陌生。但是完整的孝悌之道是怎么樣的？可能未必能夠有深入且詳盡的了解。孝悌之道當(dāng)中的“孝”，經(jīng)常是被獨立出來形成一個孝道的概念。

我們也知道，夫子曾經(jīng)跟曾子有一個專門的對話，那就是《孝經(jīng)》，是一個單獨的對于孝的闡述。后世人經(jīng)常把孝悌和忠信連在一起，稱之為孝、悌、忠、信。《論語》后面也有一章記錄曾子專門闡述忠信。

孝、悌、忠、信是怎么樣的呢？我們后面講到忠信的時候會有一個更深刻的闡述。

但是我們看到平常的概念當(dāng)中又經(jīng)常會把孝、悌、忠、信，又加上《管子》說的國之四維納入進來，把孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥合成了所謂的八德。

但這里要澄清一下，這種說法不算是儒家內(nèi)部的說法。孝悌和忠信本身就有內(nèi)外、人我之別，不好隨意、簡單地放在一起，孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥合成八德這種說法不太規(guī)范。

我們首先要了解已經(jīng)融入我們中國人血脈之中的孝悌之道。

孝悌之道成為我們血脈中的東西，好比今天人說的基因，它是我們真正的文化，因為在中國人看來，孝悌是天經(jīng)地義的事情。

什么叫天經(jīng)地義？就是理所當(dāng)然，就比如解釋，為什么要把父親叫做父親？這是天經(jīng)地義的事情，若解釋起來，反而更為困難。

我們習(xí)以為常，但是很難把淵源說清楚，更不要說把其中的義理、大意發(fā)揮出來。

孝悌之道就是這樣一個非常重要、習(xí)以為常，但是又很難去解釋清晰的概念。我們發(fā)現(xiàn)今天很多人詬病儒家也會從孝悌開始，尤其是“孝”字。今天很多人推崇儒家，想要再度弘揚夫子的學(xué)問也會選擇從“孝悌”入手。但問題往往是詬病儒家的人自己也不敢不孝順，推崇孝道的人，自己往往只能從一個“順”字去做，未必知道孝的內(nèi)涵。

不知道什么是真正的孝。也不知道儒家為什么要用這個字指導(dǎo)人生，注意不是指導(dǎo)子女對父母的行為。

有子講的是：“其為人也孝悌”，孝悌是為人之道，做人之道的根本，不只是指子女對于父母的行為。一個“孝”字已經(jīng)很難說了，更何況后面還跟著一個“悌”字?！般弊趾芏鄷r候直接就被人輕視和忽略，有些時候像“孝”字的添頭。

很少有人能夠把悌道清晰地闡釋出來?；蛘哒f加以重視地去做闡述。從儒家來說，孝悌二字其實是非常重要的。

從旁觀者的角度來看，它是我們?nèi)寮阴r明的標(biāo)簽。孝悌的概念雖然重要，事實上并不來自于夫子，孝悌之道早已有之。簡單來說，也許不一定太科學(xué)，它來自于堯和舜。我們所說的堯舜之道就是孝悌，可以說是儒者，也可以說是夫子所總結(jié)的先王之道，最終落實、肯定下來的被后世儒者一直延續(xù)的孝悌之道。它是一種肯定。肯定了什么呢？

它肯定了孝悌之道是人生在世的行為之根本。有了這樣的肯定，孝悌二字在我們中華大地上達到了一個撐天拄地的效果。

我們?nèi)俗鍪录s束自己也好，看待自己、看待別人和人打交道也好，總是離不開這兩個字，它是我們中國人確定自己生而為人行為的根本。

我們在人間，在天地之間，做什么樣的人，怎樣做人，怎樣做事，根本離不開這兩個字。所以我們無論是教導(dǎo)他人，規(guī)勸他人，審視自己，評價他人，乃至我們的行為，我們的思考，無一能夠離開這兩個字?？梢哉f，中國人充分、鮮明地顯露出中國人之所以表現(xiàn)為中國人都是以這兩個字為核心。

我們?nèi)松谑烙羞@么多的行為，古圣先賢為什么偏偏選擇“孝悌”這兩個字？為什么是兩個行為,不是一個或者三個，乃至于四個，或者八個？就例如我們剛才說到的八德。有一些外在的其他一些教化會用一個“愛”字貫穿一切，成為人一切行為不可離的根本。

其實我們中國人也講愛，包含父母之愛、情侶之愛，愛師長，愛國家，一切行為都用“愛”這個字來貫穿。

但是愛來愛去，我們會發(fā)現(xiàn)，它缺少一種很具體的行為、習(xí)慣、儀式去貫穿愛這個字。因為我們中國人，從傳統(tǒng)來說不是用愛去實踐我們的身心性命的。

所以愛來愛去，心里明白，身體上卻沒有這樣的習(xí)慣，說明我們認可“愛”這個理念，這個道理，這個價值，但是“愛”不是我們的習(xí)慣和傳統(tǒng)。

所以在這點上，我們也要理解自身文化傳統(tǒng)的特殊之處，為什么有的文化講愛，而我們講孝悌。由愛所培養(yǎng)和教化出來的人，以及由孝悌所培養(yǎng)教化出來的，是完全不一樣的。

我們不可以習(xí)以為常、懵懵懂懂，我們要明白以“孝悌”教育開啟的人是什么樣子的。

首先我們要知道孝悌的來源,“孝”是對父母而言的，“悌”是對于兄弟姐妹而言的，所以我們會有孝悌之道，孝和悌中當(dāng)然有愛。

我們?yōu)槭裁匆堰@兩種行為區(qū)別開？比如說，是不是說愛父母就是“孝”，愛兄弟姐妹就是“悌”，應(yīng)該如何去解讀？所謂孝是不是只是愛父母？所謂的悌是不是只是愛兄弟姐妹？兩者之間有什么不同呢？愛這樣一種行為有什么特別之處呢？為什么對父母的愛叫做孝，對兄弟姐妹的愛就叫做悌？這點是首先需要理清的。

其實很簡單，我們會發(fā)現(xiàn)孝和悌，用我們今天的理念去翻譯的話，它包含了兩重含義：第一個是愛，第二個是敬。

我們有些時候非常容易理解愛，但是不太容易理解敬，愛敬之道其實也是行之之道。其實我們對待父母不只是需要去愛，首先當(dāng)然是愛，但是還要有敬，否則這種愛容易變得狎昵，不夠尊重。

我們對待我們的兄弟姐妹，首先不是愛而是要敬，由敬發(fā)愛才是悌道。所以孝悌之道非常清晰和簡單。“孝者，愛而敬之也”，有天然之情，有孺慕之情，自然地有一種親和、親切，這種倫理的連屬就是愛。

父母慈愛子女是天然之情，但是愛當(dāng)中最終要表現(xiàn)的是一種敬，尊重、敬畏，這是愛而敬之；至于兄弟姐妹，天然都是平等的，天然有一種我們是同類人的概念，所以我們要相互尊重。

你是你，我是我，不相互妨礙。因為是同輩，是一樣的，又因為彼此一樣，于是有一種競爭的關(guān)系。大家都要得到來自父母的愛，這個時候我們要由敬走到愛，走到契合。

所以我們就明白了，為什么有子會說“其為人也孝悌”。

我們中國人對待人倫關(guān)系就是從對待父母、對待兄弟姐妹開始的，因為我們出現(xiàn)在這個世間，首先是出現(xiàn)在家庭當(dāng)中的。我們一出生都會面對父母、面對兄弟姐妹。所以面對父母時，我們愛而敬之；面對兄弟姐妹時，我們敬而愛之。

由愛達到敬才是充分理解父母，由敬達到愛才是充分和兄弟姐妹形成真正好的關(guān)系。

但是很多時候，我們愛父母是貪享父母之愛，不能夠真正理解父母，不能夠真正地敬父母，只是把父母當(dāng)父母，不足以敬之。這樣就不容易了解父母是什么樣的，他們經(jīng)歷了什么。有時候還會埋怨父母，甚至逆反，都是因為倚仗父母愛你，所以你肆無忌憚，總覺得父母給自己的是天經(jīng)地義，是理所當(dāng)然。愛而不能敬，這是最大的問題。

對于兄弟姐妹，首先發(fā)起的是敬，為什么呢？因為你得到的東西，你的兄弟姐妹也有資格得到。沒有為什么，這就是敬；父母會給你吃的，也會給你的兄弟姐妹。來自于父母所有的一切他都有資格跟你分享，這就是敬，這就是關(guān)系的起源。

但是很多時候因為父母給你東西他也有資格獲得，所以在隱形當(dāng)中有一種競爭的關(guān)系。如果敬最終不走向愛，兄弟姐妹的關(guān)系就變成一種純粹的競爭關(guān)系了，就變得不能夠親和，不能夠成為真正的親人，反而會起各種各樣的斗爭、爭執(zhí)。我們常常在新聞里看到兄弟姐妹為了爭父母的一點財產(chǎn)打破頭，相互之間成為獨立的個體,不能融合在一起，這就是敬有別但不能愛。

所以我們說中國人的概念里為什么要有“其為人也孝悌”，就是把愛和敬發(fā)揮到極致，愛而敬之，敬而愛之，分別形成孝悌之道，這就比愛的文化更為豐富、具體、詳細，更具條理。因為我們不能只是用一種態(tài)度去面對人間的諸多的事物。

很多人會問，是不是愛敬之道、孝悌之道就是比愛多了一個敬字？

其實不然。不是說愛敬之道就是比愛多了一個態(tài)度去面對他人，人家用愛，我們用愛加上敬，兩種態(tài)度是不是更為豐富？不只是這么簡單。

因為當(dāng)我們說到愛的時候是用一種態(tài)度，一種行為面對這個世界。當(dāng)我們說到愛敬的時候，它表現(xiàn)的是一種智慧，表現(xiàn)的是一種對于事物真正條理的認知，不只是多一種態(tài)度，而是一種超越，是一種更為高妙的態(tài)度去看待真正的人的行為。

真正的條理不是歸一之道，而是一個真正具有條理的理性文化。

換句話說，愛敬之道相對于愛，不只是多了一種態(tài)度，而是多了一個維度。多出這個維度就使得我們對自身的行為，對自己該做的事情有了更為清晰、更為高明、更為具備條理的操作。

所以我們的孝悌之道，由愛而敬之，敬而愛之就很容易正確地區(qū)分我們該如何對待父母，對待兄弟姐妹。對待不同的對象，我們應(yīng)該如何實踐自身的行為，不是一愛了之。

一愛了之中有一種懵懂和混沌的東西，它會歸向于一種熾烈的情感，但是不具備足夠的理性。為什么呢？

因為只談愛有時候會面對一個問題，就是我們?nèi)绾稳ッ鎸δ切┪覀儛鄄黄饋淼氖虑?？在面對不能愛，愛不起來的事情還強行去愛，其實對于人的心性是一種要求，但有些時候也會變成苛求。

比如我們會讀到一些宗教文化里面說，有人打了你的左臉怎么辦？把你的右臉給他。

這里面就沒有是非、沒有條理，它需要的是一種超越人倫接近于宗教的大悲胸懷，但是不符合世間的常理，把世間最基礎(chǔ)的是非給泯滅掉了，而且不是所有人都能做到的。

所以孝悌之道很好的解決了這樣一個問題，即我不能愛的那個對象，我有敬，敬就是分寸，所以愛中含敬是謂“孝”。因為父母身上也有一些我們所接受不了的東西，這個時候怎么辦呢？我們當(dāng)敬畏之。

那敬中含愛又是什么呢？兄弟姐妹之間有分別，但是他們身上有亮點、優(yōu)點。

我們同源于父母，雖然彼此有分別，但是因為同出于父母，所以彼此身上也有我們可珍惜的東西，所以我們可以去愛他們，這就是敬中含愛的道理。也就是說，除了兄弟姐妹的分別，愛是我們共同的歸宿。

我們中國人講孝悌不止是針對父母，針對兄弟姐妹，它是一個十字打開。父母代表上下，兄弟姐妹代表左右。以此為原形，我們走出家庭進入社會，面對的也是上下左右。有些人比你高，有些人比你低，這就是上下；有些人是你的朋友，有些人不是你的朋友，這就是左右。

所以我們從家庭當(dāng)中學(xué)習(xí)的、體驗的、磨煉的孝悌之道就是處世之道。

家庭就是一個社會的縮影，因為所謂的社會就是一個人倫、人際關(guān)系的問題。如何面對那些附和于自己的人，如何面對那些不附和于自己的人？就是孝悌之道，因為它的倫理關(guān)系就是上、下、左、右。

這就是《論語》當(dāng)中“有子曰，其為人也孝悌”，后面馬上跟上一句“而好犯上者，鮮矣。”

什么是犯上，何為上？“上”代表好幾個含義。

首先最基礎(chǔ)的上是：“在上者，天也”，這是真的在上。

引申來講，比如在家庭當(dāng)中父母就是在上者，在社會當(dāng)中領(lǐng)導(dǎo)就是在上者。它揭露了一個最基本的事實，就是人生必有在上者。在上者就是出先者，先于你而生就是在上者，比如老人也是在上者。在上就是有先后，那么我們總是要去面對在上者的。

很多的時候很多人說儒家顯得迂腐、愚民，或者說孝文化是愚孝文化，是因為從這句話來看，儒家要求人不要犯上。

但其實很多人根本不理解，何為犯上？什么叫做犯？犯，是一種凌駕超越之心。就是人家明明在上，他是你的父母，他是一位長輩，他是你的領(lǐng)導(dǎo)，你要凌駕超越他們。很簡單，犯上的背后是內(nèi)在的自大、不敬，核心是不敬。

因為他覺得 “是非為大”，總覺得自己是對的，你是錯的，你沒有資格來教我，這就是犯上之心，他的內(nèi)核是自大。

自大者往往挾是非以泯倫理，就覺得自己是對的。這一念是非之心就感覺自己撐天拄地，超越一切，犯上就體現(xiàn)在這里。

后面說“不好犯上而好作亂者，未之有也”提到兩個字“作亂”，兩個合起來就是所謂的“犯上作亂”。

亂是什么意思呢？亂是沒有條理，是糊涂的人才做的事情。它的背后是自我的喪失，自喪也。自喪是不愛，犯上是不敬。不敬的背后是自大，作亂是不愛。因為不愛不珍惜，所以寧可打碎，寧可混亂，就喪失了自己的本位。

人生是否可以避免，或者說人生該不該犯上作亂？人生是不可能避免犯上作亂的。因為我們總要講一個是非，總要講一個對錯。身為父母也會犯錯，這個時候我們是不是該犯上？比如說有一些事情是不正確的，我們是不是應(yīng)該去破壞和搗毀？這是當(dāng)然的。

那么這句話真正的關(guān)鍵在哪里呢？真正的關(guān)鍵在“好”字。

犯上和作亂是難以避免的。父母犯錯了，我們在去勸諫的過程當(dāng)中其實有犯上的嫌疑。很多時候我們自己想做一些事情也會有作亂的過程，即把原來的規(guī)矩破壞了，沒有原來的條理了，你想要去建立一個新的條理。這些都是可以容忍的，可以被允許的。

關(guān)鍵是什么？關(guān)鍵是“好”。

好犯上，好作亂，就是以犯上作亂為“好”，那就是喪心病狂，不為別的，沒有理性，沒有目的，只是為了犯上而犯上，為了作亂而作亂。

很多人犯上不是為了去建立一個新的東西，只是喜歡凌駕和超越。他犯上的目的不是為了規(guī)勸父母，只是為了證明自己是對的，他要超越于上而成為在上者，這叫好犯上。

我一定要讓父母聽我的，我一定要讓領(lǐng)導(dǎo)聽我的，我一定要讓在上者聽我的。這是凌駕超越之心，這是一種真正的自大。甚至是作亂，就覺得你們的條理都不對，一定要聽我的，我的方案、我的想法才是對的，這個就是作亂。

“好作亂”就是不管怎么樣，別人的東西我都不聽，一定要聽我的；你的都不對，一定要聽我的。這就是好作亂，他一定要來搗蛋。

為什么他喜歡這樣呢？他有要人從我之心。好犯上，好作亂，一定是不愛不敬的人才會做出來，為什么？因為不愛就沒有感情，不敬就沒有分寸。不愛不敬就是自大自喪，有凌駕超越的心，讓所有人都聽從自己的。

這里面有一個最為根本的問題就是“命運”。命運中一定有在上者，命運中一定有不得不遵從的規(guī)矩和條理。我們?nèi)嗽诿鎸Ω改傅臅r候，有些時候是強父母而為之；面對兄弟時候，是欺兄弟而為之。

你可以這樣，但是面對命運你也可以這樣嗎？命運是在上者、在先者，你也能夠去強迫命運聽從你的？你可以犯命運嗎？不可以。

就好像天地之道，命運呈現(xiàn)出一個規(guī)律性，呈現(xiàn)出一定的條理，你也能強命運而作亂嗎？不可以，做不到。

所以孝悌之道最終通向的是命運之大，天道之大。通過它可以洞悉整個天地大道的規(guī)律，看到如何天人合一，從而我們應(yīng)該如何承接命運。以自我為中心建立一種條理、一種規(guī)矩，當(dāng)然好像很有一種自我的掌控和自大，但是在天道面前，其實就是一個很荒誕、很荒謬、很虛妄的想法。

我們有些時候在面對父母、面對世界的規(guī)矩時總覺得外在是錯誤的?；蛘呤紫染陀X得外在是錯誤的，于是就好犯上、好作亂。這說明背后的用心離開了愛敬之道，離開了孝悌之道，離開了我們中國人對于天地大道，對于命運的最基本的認知，這樣的想法是非常錯誤的。

所以我們由此也就明白為什么這章講“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣，不好犯上，而好作亂者未之有也”。孝悌之道說明了我們對于命運最基本的洞察，對于天道最根本的智慧洞見。

我們所建立的孝悌之道就是我們自身立身之根本，面對命運之根基。

所以后面這句才會講到“君子務(wù)本，本立而道生”，這句話太重要了！它講“君子務(wù)本”，人要做君子，君子是超越一般人的。做君子就要務(wù)本，如果你沒有立志做一個君子，寧愿做一個糊涂的人，那你就可以不務(wù)本。

那么什么叫務(wù)本呢？務(wù)本就是找到自我，找到根基。就好像樹一定會有根，有根才會有生發(fā)，才會長成一棵樹。就像澆花一樣，澆花不是澆葉子，澆的是根。

所以我們說君子務(wù)本，人生得有這個根，得有這個本。你自己的身心性命立足于愛和敬。唯有當(dāng)你務(wù)于愛，務(wù)于敬，不離于孝悌，不離于愛敬，這才是你的根本。

使得人有自我，才能夠真正去建立自我，而這個部分，本身就是先天具足的。

所以我們說“本”不是去找到，而是要把它立住，這才叫做本立而道生。只要立住本，“道”自然就生發(fā)出來了，本不立道則不生。

好像一棵樹的樹根已經(jīng)扎下去了，穩(wěn)住了，那生長就是自然的，不需要人為地去輔助樹的生長。它的生機，它的靈機自然生長。

曾經(jīng)有一個例子，假如你駕了一駕馬車，馬車不動，你是打馬還是打車？很顯然，我們要找到動力真正的根源。那么我們?nèi)松男袨?，行有所不足，有所不得，我們?yīng)該干什么呢？當(dāng)然應(yīng)該去尋找我們自己內(nèi)在的根本。

我們根本的行有沒有立?。窟@就是我們后面說的“孝悌也者，其為仁之本與”。我們看到“為仁”仁義之道，不再是開始的為人之道，人要成仁，要成一個君子就要務(wù)本，本立而道生。

人有了道就不混亂、不愚昧，不懦弱?；靵y、愚昧和懦弱其實是我們?nèi)松畲蟮恼系K。而我們?nèi)松鎸Φ膯栴}基本上來自于道不生而產(chǎn)生的混亂、愚昧和懦弱。

因為混亂我們不知道該怎么辦；因為愚昧我們看不到該怎么辦；因為懦弱我們雖然知道了卻做不到該怎么辦就怎么辦。這就是本不立，道不生的結(jié)果。只有本立而道生，我們才足以稱為君子。

君子是成德之身。人有了道，才能夠稱之為君子。我們作為君子是文質(zhì)彬彬、條理粲然的一個人。做事情有本有末、有張有弛、有條有理，這才稱之為君子。
君子的德行不是抽象的，而是非常具體的。我們可以看到，身為君子有安定、有從容、有睿智、有遠見、有親和力、有慈悲感，這是君子。

為什么會是這樣呢？因為他務(wù)本，本立而道生。他的務(wù)本表現(xiàn)在，他這一生一言一行始終不離于愛敬，始終不離于孝悌，始終能夠建立這樣一個規(guī)模，能夠在愛當(dāng)中體會敬，在敬當(dāng)中體會愛。這就是處事的分寸，也是建立自我的分寸。

愛和敬是人不竭的根源。人的心如果離開了愛，對于事物就沒有親和之道；離開了敬，對事物就沒有清晰的辨別之道，那就是混沌。

所以只有務(wù)本、道生，才能夠建立仁、志、勇，三種最為基本，也是最好的德性，我們稱之為“三達德”，三種可以讓人生實現(xiàn)自我最完美、最好的德行。所以我們要注意其中的一個邏輯,孝悌之道是“為仁”之本，不是仁之本，是“為仁”之本。

當(dāng)我們把孝悌立住了，仁義之道自然就產(chǎn)生了。所以孝悌等于是一扇門戶，直接就把仁生發(fā)出來，這點是非常非常重要的。
為什么呢？因為人本身是本自具足的。我們每個人身上都有仁義，這個是不需要去作用的地方，是人之無為之處。就好像一顆樹的生長，你不用去管它怎么生，怎么長，你要做的事情就是把根給穩(wěn)住。

而我們?nèi)艘龅氖虑榫褪前研┬泻?。?dāng)我們的孝悌做好了，我們內(nèi)在的仁就自然生發(fā)出來了。如果我們孝悌不行好，就像我們把一棵樹的根曝露在外面，你卻讓它生長，這是不可能的。

所以我們說“君子務(wù)本，本立而道生，孝悌也者其為仁之本與”。我們要成為一個仁人，首先要建立的就是孝悌，孝悌的內(nèi)涵就是愛敬之道。

建立孝悌的過程中，仁自然地生發(fā)、顯露出來。

為什么呢？因為“仁”原本深藏于我們的內(nèi)在當(dāng)中，處處都在。只是我們?nèi)绻涣⒈?，它顯露得就不夠純粹、不夠明顯、不夠凝練、凝聚，不能夠凝聚于道。

我們說的孝悌就是很自然地通過對待父母，對待兄弟姐妹學(xué)會愛而敬之、敬而愛之。由愛敬使得我們的仁義能夠顯露和生發(fā)，本立而道生。這就是通過外在的對象把自己的道實現(xiàn)的一個過程。

那么我們的內(nèi)在該如何呢？這就是曾子講的忠信之道，內(nèi)在自我的省察和審視。

但是我們的道一定是由自我通向他人的，從孝悌可以建立一個大的規(guī)模、原則、方向、道路，我們往上走就行了。

但是，我們今天要強調(diào)的一點就是，真正的孝悌之道不只局限于對待父母和兄弟姐妹，而是通過這一個具象的行為讓你深切的體會那個切近的道在哪里。

從一個最具體的事件中去明白最高的道理，它生發(fā)于此，但是遠遠不止于此。孝悌之道到最后是解決的是人如何去面對命運。命運有時候就像你的父母，有時候就像你的兄弟姐妹，有時候在上，有時候就在左右，命運就在你的上、下、左、右。
所謂的上、下、左、右，既要引領(lǐng)你，又要陪伴你；既會給你帶來愛，也會給你帶來沖擊；既會給你帶來陪伴，也會給你帶來競爭。命運就是有各種各樣的身份不斷地參與到你的人生當(dāng)中。那么你的行為的根本在哪里呢？一言以蔽之：孝悌之道，愛敬之道。

我們今天先分享到這里。

今天是小雪。這個節(jié)氣里有很深刻的冬藏之道，要保養(yǎng)生機。這一章講“為仁”之本，“仁”也是我們內(nèi)在所藏的一個最重要的生生不息的根本，也希望大家默察之，善體會之。

感謝大家！

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