青源惟信禪師云：老僧三十年前參禪時，見山是山，見水是水；及至后來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依然是見山是山，見水是水。
青源惟信禪師所提出參禪的三重境界即：
（一） 人生境界
國學(xué)大師王國維在<人間詞話>中用晏殊的<蝶戀花>、柳永的<蝶戀花>和辛棄疾的<青玉案>三首詞中的三句話說道:“古今之成大事業(yè)、大學(xué)問者，必經(jīng)過三種之境界：‘昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路’。此第一境也。‘衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。’此第二境也。‘眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處’。此第三境也。”
沒有登高望遠，無以確定有價值的探索目標;沒有對目標的迫切愿望和自信，難以面對征程的漫長和艱辛; 沒有千百度的上下求索，不會有瞬間的頓悟。
王國維精妙地以三句詞道破人生之路：起初的迷惘，繼而的執(zhí)著和最終的頓悟。
宋代禪宗大師青源惟信也提出了與之相似的參禪的三重境界："參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍然山，看水仍然是水。
做學(xué)問先要學(xué)會做人，參禪，其實也就是參悟人生，道理相通。
人之初，如一張白紙，上面沒有任何顏色，也沒有多少經(jīng)驗的積累,憑著新鮮，我們用無比純真的眼睛看著這個新奇的世界，世間萬物在我們的眼里都還原成本原，所以看山是山，看水是水。
中道之人，有了些探索，有了些坎坷，也有了些感悟，但畢竟還算不上徹悟.在世俗紅塵里經(jīng)歷了快樂、悲傷、誘惑、陷阱、真誠、虛偽等等，善惡難辨，黑白顛倒，是非混淆，于是迷惑、彷徨，看不清楚方向，開始用已有的經(jīng)驗去理性地思考，但是卻又不全面，這里邊有很多可以理解的地方，同時也更有尚未參深悟透的感覺,于是看山不再是山，看水不再是水。
而真正的老道之人，則是那種進入了第三種境界的人們。到了孔子所說的“七十隨心所欲不逾矩”之時，人情練達，世事洞明，爾后反璞歸真，返老還童，撥開了世事的迷霧，看人看事不再是霧里看花。不再有什么誘惑，不再有什么迷惘，心素如簡，淡定如菊，于是又看山是山，看水是水了。
但不是人人都能夠進入第三重境界的，往往在進入第二重境界之后便迷惘惆悵，徘徊不前，甚至丟掉了自己，蹉跎一生。雖然有著"衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴"的執(zhí)著，但是卻不會有"那人正在，燈火闌珊處"的豁然開朗。畢竟“夫夷以近，則游者眾；險以遠，則至者少”，真的能達到這種境界的極少，甚至根本就沒有。
人自為人，不必刻意做人;世本是世，無須精心處世.
生而為人，一路走過，總會有許多歡樂與得意，也難免會面臨痛苦、不幸甚至死亡。這是人生的必然，不會以誰的意志為轉(zhuǎn)移。盡管我們所追求的，最終不一定都能達到，甚至有的根本就不能達到,但只要我們努力了、奮斗了，我們也就對得起自己，對得起那些寄予你厚望的人了.
有這樣的一種人生境界讓我們仰望，我們何必懼怕腳下的淤泥呢？
也許,過程比結(jié)果更精彩!
禪是一種生命學(xué)說。
禪的宗旨在于建立一個行為參照系和構(gòu)設(shè)一種人生境界。它體現(xiàn)為個體倫常日用的心態(tài)體驗，表露著隨順自然、一切皆真的人格理想。它是一種全新的生活態(tài)度和生命意識。
禪有時也認為外在的現(xiàn)象世界虛空而內(nèi)在的精神本質(zhì)真實，實際上它關(guān)系的并非是物質(zhì)與精神究竟何為本質(zhì)的問題，而是一種人的自我解脫以及這種解脫的實際體驗，是這種實際體驗下所感受到的人生宇宙的終極真理。禪以為“真如”是宇宙的實體，世界的本源，是萬有之中的真善美。人們一旦能與真如相契，就能消除塵念、煩惱，達到絕對自由的生命境界。禪并不去探求宇宙的本體秩序和自然的客觀法則，而全力使人的本性與“真如佛性”的冥然契合。真如佛性的內(nèi)蘊也并非是對宇宙自然的針對和解說，主要在探索和建構(gòu)一種理想人格，指示出一個與人生密切結(jié)合的理想境界。鈴木大拙就認為：“從倫理觀點來說，我們可以把禪看作一種旨在重建我們性格的熏陶”(《禪與生活》)。
禪以為佛心不二，凡圣第一。“即心即佛，上至諸佛，下至蠢動僦靈，皆有佛性，同一心體。”(《黃檗斷際禪師宛陵錄》)自性即佛，崇高的佛性就在人的自性之中，佛性就成為人心中的一種本性。禪并不把人生看作虛幻，并不把個體本性看作荒誕，反而肯定它們的存在，只是要求一種“我與萬物合而為一”的人格觀念。
佛性，亦意譯如來性、覺性、如來藏。原指佛陀本性，后來就發(fā)展為眾生覺悟之因，眾生成佛的可能性。這是中國佛教界對佛性的最一般的理解。禪主張“人人皆有佛性”，《壇經(jīng)》認為：“但識眾生，即能成佛，若不識眾生，覓佛萬劫不得見也。……離眾生無佛心。”強調(diào)了佛性人人本有，在成佛面前人人平等。但因一切眾生，無始至今，為殺盜淫妄，愚癡貪，迷卻自性，像“日月常明，只為云蓋覆，上明下暗，不能了見日月星辰”(《壇經(jīng)》)。所以雖有佛性，皆不能見。
禪以為眾生雖然在迷，但本性不失，如月在水，不曾失卻，只要滅諸妄念，離諸系縛，即可出凡入圣，由染轉(zhuǎn)凈。禪主張眾生雖生活于現(xiàn)實世界中，但不要執(zhí)著于物，“不于境上生心”，不生貪生，不被五光十色的塵世現(xiàn)象引誘迷惑，經(jīng)常保持清凈的心態(tài)，無羈無縛地處身于人世，就可與道相應(yīng)，獲得解脫?！秹?jīng)》云：“于一切法不取不舍，即見性成佛道。”禪宗把擁有這一人生境界稱為“無念”。禪宗法門“從上以來，頓漸皆立無念為宗”(《壇經(jīng)》)。擁有這一胸襟的人，盡管在表面上與平常人并無兩樣，但他在與外界接觸時，能不受外物的迷惑，身處污濁塵世心卻一塵不染。像黃檗云：“但終日吃飯，未咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地”(《古尊宿語錄》卷3)。云門文偃也說：“終日說事，未曾掛著唇齒，未曾道著一字；終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，掛著一縷絲”(同上書卷15)。
修禪對于外境不能心有所染，凡夫所以不能成佛，就是因心有執(zhí)著，而不能自見本性，要由凡轉(zhuǎn)圣，首先要破除妄執(zhí)，無心于物，無意于事，一切修行，自在無為。修行只在于息除諸緣，莫生妄想，一切放下，于相而離相，于念而無念，亦即“無修之修”。禪要求人們在平常日用中無所執(zhí)著。禪宗語錄有一則公案說：“有源律師來問(大珠禪師)：和尚修道，還用功否?師曰：用功。曰：如何用功?師曰：饑來吃飯，困來即眠。曰：一切人總?cè)缡牵瑤熡霉Ψ?師曰：不同。問：何故不同?師曰：他吃飯時不肯吃飯，百種須索，睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”(《大珠禪師語錄》)禪門中人的修行生活，無異于平常人的生活，只是“終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人”(《古尊宿語錄》卷3)。禪就是以“見一切法，心不染著”的實踐方法，來成就一種“絕學(xué)無為閑道人，不除妄想不求真”的自在人格。這樣禪宗既反對于境上生心，執(zhí)著于外物，又強調(diào)安時而處順，保持意識的通用無滯，自由自在。做事而不沾滯于事，這就是過水而腳不濕的修行原則。
禪注重個體的直覺體驗和自性靈照，它不離現(xiàn)實生活，在日常經(jīng)驗中就可以獲“悟”。所以它是在感性自身中獲得超越，既超越而又不離感性生活。《黃檗語錄》說：“語默動靜，一切聲色，盡是佛事。何處覓佛?不可更頭上安頭，嘴上安嘴”(《古尊宿語錄》卷3)。修道生活就是百姓日用的平常事，“如何是道?泉云：平常心是道”(同上書卷13)。所謂千峰寒色，雨滴巖花，皆能指示心要，妙悟禪機。目睹煙林，而談妙義；云臺寶網(wǎng)，而盡演圓音。翠紅鱗甲，普現(xiàn)色身三昧，霞峰霧，同轉(zhuǎn)根本法輪。六祖慧能說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”(《壇經(jīng)》)。神會也說：“若在世間即有佛，若無世間即佛”(《荷澤神會禪師語錄》)?；酆Ｒ辉購娬{(diào)解脫不離世間：“非離世間而求解脫”(《大珠禪師語錄》卷下)。都在主張人生的價值就在于現(xiàn)實的人生實處，而不在任何超驗的世界，破除了世間與出世間的界限，把二者打成一片，提倡實踐中的禪，反對“磨磚作鏡”的盲修瞎煉，主張道由心悟，肯定只要自識本心，在行住坐臥世間日用中即可悟道成佛。禪以為佛法遍一切處，所謂翠竹法身，黃花般若，“運水搬柴無非佛事”，這就是“觸類是道”。禪追求一種本自天然、自由自在的修行生活，“道流，佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥”(《古尊宿語錄》卷4)。不是在日用平常行事處，別有用功，別有修行?！段囊娑U師語錄》云：“舉昔有老僧住庵，于門上書心字，于窗上書心字，于壁上書心字。師云：門上但書門字，窗上但書窗字，壁上但書壁字。”禪所追求的就是一個“本源自性天真佛”，追求的是一個“父母未生時”的本來面目，也就是生活和生命的原色。要行即行，要坐即坐，只要隨順自然，依心而行，就可以使“此本來面目現(xiàn)，本地風光露。一道清虛，便是自己放身舍命，安閑無為，快樂之地”(《佛果克勤禪師心要》)。禪的這種純?nèi)巫匀?，不加造作的修行生活，從入世中見到出世，在現(xiàn)實人生中成就正覺，所謂“不離世間成就出世間道”(《華嚴經(jīng)》)。所以禪所追求的是一種“一不積財，二不積怨，行也方便，睡也安然”的自然人生，成就的是一種“憎愛不關(guān)心，長伸兩腿臥”的無為境界。
禪面對青山綠水，在有形的物與無形的心之間苦苦參究，其中心在于探究人生宇宙的本色，確立人在宇宙中的地位，從而形成一種超然物外，人與自然合一的生活意識和人生態(tài)度。盡管禪宗宗旨仍在使人從塵世苦海中解脫出來，而達到“見性成佛”的絕對自由的生命境界。但禪宗并不一般地否棄人的生命存在，它追求的最高理想并不是某種人格神，而是一種純?nèi)巫匀坏睦硐肴烁?。禪認為真如遍在，這種屬于宇宙生活巨流的意識充盈于萬物之中，在自然之中就可以感受到息息搏動、充盈飽滿的生命活力。禪宗在修行中表現(xiàn)出格外放曠自然的灑脫態(tài)度，把對宇宙人生的體悟就放在生命本身之中。所以禪尤其注重在日用生活之中求得啟示，從大自然的陶冶欣賞中獲取超悟，而追求一種自然適意、渾然天成的閑適情調(diào)。《五燈會元》卷四有這樣的記載：“雪峰因入山采得一枝木，其形似蛇，于背上題曰：‘本自天然，不假雕琢’。寄與師。師曰：本色住山人，且無刀斧痕。’”這充分表達了禪所追求的性自天然、不加刀斧的自然生命情調(diào)。百丈懷海曾作詩曰：“放出溈山水牯中，無人堅執(zhí)鼻繩頭。綠楊芳草春風岸，高臥橫眠得自由。”“幸為福田衣(袈裟)下僧，乾坤贏得一閑人。有緣即住無緣去，一任清風送白云。”這里展現(xiàn)的同樣是一種自由自在、純?nèi)巫匀坏倪m意生活。禪正是在對宇宙、自然的靜默觀照中，領(lǐng)略著人生的哲理和生命的真諦，并把這一份寧靜恬淡溶入心靈深處，從而形成個體之心與自然、宇宙的交流與和諧。青源惟信所說的：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至后來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依然是見山是山，見水是水。”(《青源惟信禪師語錄》)未參禪，山水是外在于人的；既參禪后，山水與萬物化合，山水便不再是山水；待禪悟后，把生命意識融入山水之中，把山水化在自己生命里面，山才真正是山，水才真正是水。一旦領(lǐng)悟了自然為自然，它便成為生活之一部分，自然不再是與我們?nèi)松幌嚓P(guān)的陌生者。禪借助藝術(shù)的觀點來美化人生，要求對整體人生采取審美觀照態(tài)度，不計利害、是非、功過，忘乎物我、主客、人己，從而讓自我與整個宇宙合為一體，在這一審美境界里，塵世的思慮、外在的自然與其說是被拋棄，還不如說是得到了升華。
不難發(fā)現(xiàn)，在禪學(xué)中，生命的意識本真更顯現(xiàn)著勃勃生機，自然萬物更感到親切默契。它所指向的絕對自由的境界，乃是一個至善至美的生活圖景。在這里，人之自性與宇宙之心冥然合一，生命本體與宇宙本體、生命情調(diào)和宇宙意識融化在一起。它向人們展示的卻是一個隨順自然、一切皆真、寧靜致遠而又生機活潑的自由境界；是一幅幅無拘無束、物我相融的生命畫面。這就是禪肯定生命自由、順乎人性自然所表達的天機活潑、自由和諧的人生情趣和生命意識。禪的宗旨在于確立生命的價值就在現(xiàn)實的人生，禪的使命在于順應(yīng)生命的本然，為人生探尋和創(chuàng)造一種現(xiàn)實的意義：覺悟的人生。
（中國佛教文化信息中心提供文/溫金玉）
