大家都以為《易經(jīng)》是一部神秘玄妙的書，歷代圣哲有關《易經(jīng)》的研究著述汗牛充棟、洋洋大觀，可惜歷史上《易經(jīng)》名家，都沒有把他們的方法、心得，明明白白告訴世人，因此，歷代史學家也多記其事而略其法，尋章摘句、望文探幽者，隨連篇累犢亦說分歧，使人如墜云霧中，對士大夫之易，對于一般社會大眾則難。因之，想讀《易經(jīng)》，而不知從何入手者大有人在。余讀《易經(jīng)》，從南懷瑾先生《易經(jīng)雜說》《易經(jīng)系辭別講》開始，老先生旁征博引、探玄尋秘、深入淺出的講述，將歷史發(fā)展規(guī)律趨勢，將人事與自然法則、歷史規(guī)律結合，從而將《易經(jīng)》精微清晰、明白的揭示出來，三圣之法雖不能說由此可窺視，但的確已破譯了千古以來學《易經(jīng)》的難題。難怪閻修篆先生總結說：“南先生以其真知灼見，透過時代思潮與他豐富的人生經(jīng)驗，像寫小說一樣，極其平易地幫助我們解開了幽晦艱澀的苦結，使人人易知易曉，為青年學子、社會大眾，開啟了一條嶄新的學易門徑?！? 余即托此鴻福，得以登堂入室，探《易經(jīng)》諸多法門。以后又讀了《周易尚氏學》《易經(jīng)的圖與卦》《太乙數(shù)統(tǒng)宗大全》及朱文光著《易經(jīng)象數(shù)的理論與應用》、《未來預知術》等等，于此則猶為感慨。
從中國傳統(tǒng)文化立場上看，《易經(jīng)》之學浩瀚無邊、內(nèi)容跨越古代哲學、心理學、神秘學、星象學、數(shù)學、邏輯學等等諸多學科，堪稱一部我國古代百科全書?！抖Y記 五經(jīng)解》說：“絮靜精微，易之教也”，就是《易經(jīng)》最好的總結。絮靜精微這四個字，看起來簡單，但它的含義卻包含很廣，“絮靜”包含了宗教的、哲學的含義，就是說學了《易經(jīng)》這門學問，他心理的思想，情緒的變動是非常清潔而寧靜的；“精微”兩字則是表示科學的思考，因為研究《易經(jīng)》需要一個非常冷靜的頭腦，非常精密的思想，這是孔子對于《易經(jīng)》的評價。不過《五經(jīng)解》還有這樣一個評價：“其失也，賊也”，一個“賊”的斷語下的非常精準，意思是學《易經(jīng)》的人，如果不走正道，賊頭賊腦，旁門左道，把上知天文，下知地理的那一套用來鼓動別人造反，這也是我們文化對于《易經(jīng)》最好的評論。這同時也說明《易經(jīng)》作為諸經(jīng)之首的重要性，這也就難怪為什么以唐代虞世南為代表的古代知識分子為什么這樣推崇《易經(jīng)》并說：“不讀《易》不可為相”的道理了。
老實說，中國文化的一切淵源，諸子百家的理論，無不是以《易經(jīng)》理論為基礎建立、衍變而來的，甚至魏晉南北朝時期發(fā)展演變的佛家理論，在其中國化進程中，也深受以《易經(jīng)》為代表的中國文化的影響，最后才為中國文化所接納吸收，成為純中國化的佛學理論。所以，要真正讀懂中國文化，必要從《易經(jīng)》開始。那么，所謂《易經(jīng)》的易字，究竟是什么意思呢？據(jù)東漢魏伯陽著《參同契》所標出，認為“日月之謂易”，意思是說上日下月便是“易”目前看來，這種解釋是比較可靠的，由此便形成了《易經(jīng)》學術思想的內(nèi)涵，說《易經(jīng)》是說明這個天地間，日月系統(tǒng)以內(nèi)人生與事物變化的大法則。既然《易經(jīng)》的涵義這樣深廣，能夠讀懂《易經(jīng)》，并準確理解《易經(jīng)》，對于理解認識中國文化，就是一件非常重要的事情了。但是，《易經(jīng)》并不是如此簡單。隨著社會變遷，我國古文的使用已經(jīng)逐漸退出了社會舞臺，現(xiàn)在能夠讀懂古文的人已經(jīng)少之又少了，從而造成后人學《易》極大的文字障礙。加之古代《易經(jīng)》象數(shù)之學的失傳，后世對治《易》分歧不一，魚目混雜，流沙與珍珠俱下，使人難辨真?zhèn)?。而象?shù)之學又偏重心靈之秘，是探秘求隱，尋求前識的學問，亦即近代所謂心靈之學、神秘之學。前者形成士大夫的獨家殿堂，后者流入江湖，成為江湖術士混飯吃的工具，殊不知，古人象數(shù)之學，實乃古人演繹自然，闡明《易》理而設，使人們透過“象”的啟示，達到“明”的境界，明白事物的悔吝，動的休咎?！兑捉?jīng)》的一切作為，都在“明于憂患之故，以為民用”，而后的執(zhí)象數(shù)棄義理，失去了古人學《易》的本旨，明顯違背了《易經(jīng)》“絮靜精微”的精神，老子曰“人法地，天法天，天法道，道法自然?！薄兑捉?jīng) 系傳》則曰：“有天道焉，有地道焉，有人道焉。”二者同作為上古時期人類科學思想的完整總結，其間道理一樣，都是“開物成務，易天下之道”，“以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑”，使人“懸象著明”。這樣的思想與現(xiàn)代人的思維背道而馳，與大家的道德觀、價值觀格格不入，現(xiàn)代《易》學的研究者都是從個人角度理解詮釋《易》的精神，反而使得真正《易》學的精神被扭曲變形，面臨失傳的危險。這是本人痛心疾首的，所以，我想就《易經(jīng)》系列問題談談自己的看法。
第一，要理解《易經(jīng)》，須首先了解《易經(jīng)》包含的三大原則，就是一，變易；二，簡易；三，不易。什么是變易呢？所謂變易，是《易經(jīng)》告訴我們：世界上的人和事，乃至于宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。這種不變，包括了在時、空當中的每一種情況、每一種思想。例如：我們今天坐在這里，第一秒鐘坐下來的時候已經(jīng)在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同、環(huán)境不同、情志亦不同、精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以，學習《易經(jīng)》先要知道“變”，不僅知道“變”而且能適應這個變，這就是為什么“不學《易》不能為相”的道理。什么叫簡易呢？《易經(jīng)》先告訴我們宇宙間的萬事萬物隨時都在變，可是，盡管變的法則很復雜，宇宙萬物再錯綜復雜的現(xiàn)象，在我們懂了原理、原則以后，還是非常簡單的。天地間“有其理無其事”的現(xiàn)象，那是我們的經(jīng)驗還不夠，科學的實驗還沒有出現(xiàn)，“有其事不知其理”的，那是我們的智慧還不夠，無法理解的緣故。古人懂了《易經(jīng)》的法則以后，懂了宇宙萬物以后，把八卦圖象排在指節(jié)上面，再加上時間的關系、空間的關系，把數(shù)學公式排上去，就可以推算出來，這就是把復雜的道理變得非常簡化，所以叫“簡易”。什么叫“不易”呢？萬事萬物隨時隨地都在變，可是有一個永遠不變的東西永恒存在，就是能變出萬事萬物的那個東西是不變的,那是永恒存在的。那個東西究竟是什么呢？我們不知道。這個東西老子叫它“道與自然”，宗教家叫它“上帝”“神”“主宰”“佛”“菩薩”，哲學家叫它“本體”，科學家叫它“功能”。但是管它是什么名稱，反正有這樣一個東西存在。這個東西是不變的，這個能變?nèi)f事、萬物的“它”是不變的，這就是不易。理解了以上三個原則，我們學《易經(jīng)》才能“玩味而有所得”。
其次，根據(jù)《易經(jīng)》的觀點看宇宙萬事萬物，人生也好、情緒也好、思想也好，都有它的原則和道理。這種原則和道理，以《易經(jīng)》的觀念來總結，就是三個問題：其一，理；其二，數(shù)；其三，象。不要小看了“理”“數(shù)”“象”這可是進入《易經(jīng)》里去的門徑。以我們現(xiàn)代觀念而言，這里面有大學問。解釋一下：理屬于哲學的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的象。反過來說，宇宙間的任何一個現(xiàn)象，也一定有它的理，同時每個現(xiàn)象，又一定有它的數(shù)。所以，研究《易經(jīng)》的學問，有些人以“理”去解釋《易經(jīng)》，有些人以“象”去解釋《易經(jīng)》，有些人以“數(shù)”去解釋《易經(jīng)》，古人掐指一算，萬事皆知，那是了解易數(shù)的緣故。其實，宇宙間萬事萬物都有它的數(shù)，這是一個必然的過程。譬如：我們舉起桌子上的茶杯，左右搖擺、這就是一個象，而左右搖擺了多少度，多少秒鐘搖擺一次，就有它的數(shù)，為什么要搖擺，就有它的理。同樣，《易經(jīng)》每一卦，每一，每一點，都包含有理，象、數(shù)三種涵義在內(nèi)。人處在世界上，在這個世界上的關系不停地在變，只要發(fā)生了變，便包涵了它的理、象、數(shù)。人的智慧如果懂了事物的理、象、數(shù)，就會知道這事物的變，每個現(xiàn)象到了一定的數(shù)，一定會變，為什么會變，有它的理，完全明白了這些，就萬事通達了。
其三，《易經(jīng)》的傳統(tǒng)，占卜是它主要的功用?！兑捉?jīng)》古代就是為了占卜用的，到了孔子以后,才把《易經(jīng)》用到人文文化方面，為什么人類要卜卦呢？不只是中國有占卜，世界各地也都有占卜，這中間牽涉到一個哲學問題，即人類的智慧和對未知世界的好奇，無論過去、現(xiàn)在、未來的人，都有許多無法知道的事情，譬如明天怎樣？我明天怎樣？這些問題，都有許多無法知道的事情連后一秒鐘如何也不可卜，而人們要知道，于是產(chǎn)生了占卜這些東西，至于大家玩卜卦靈與不靈的問題，則又是屬于精神學的問題了。如果從這個問題的方向研究下去，發(fā)展下去又有很多問題，姑且用佛學上的“五通”來解釋一下，第一，報通；第二，修通；第三，鬼通；第四，妖通；第五，依通；而通過占卜、算命等所得到的神通就稱為“依通”，意思是通過某一項事物，靠一種物理、數(shù)字、光或利用黑暗的地方，或利用人腦的電波，在某一光度或者音響之下，達到一種相當?shù)某潭?。中國卜卦的方法很多，如果不了解它的原理，就會認為它很神秘，一輩子也不敢變更它的方法，這是人們研究《易經(jīng)》被困擾住的緣故，其實《易經(jīng)》沒有一定法則，只是有些人懂《易經(jīng)》以后，自己另外又創(chuàng)造出了一些法則，如漢朝的京焦易、晉朝的郭璞、宋朝的劭康節(jié)等等。此外，對于《易經(jīng)》精通的文人學者還有很多，人們耳熟能詳?shù)娜龂萘x中的諸葛亮也算一個，現(xiàn)在民間對諸葛亮有一句話的總結：“諸葛亮前知五百年，有知五百年?！闭f的是諸葛亮料事如神，實際這也是精通《易》學的緣故。不過卜卦這些事情盡管可以玩，卻不可迷信，所謂迷信，是指不要把所有智慧都寄托在上面，如果都寄托在這上面就不行了，偶然用它來參考還是不礙事的，但不要影響自己的心理，有時候很靈，宗教的觀念也是如此，其次則要清楚，“善于易者不卜”，一個人真懂了《易經(jīng)》以后，便不算卦了，一件事情一動就知道它的法則，就沒有什么可算的了，得失成敗，自己心里就應該有數(shù)了。古人有云：“察見淵魚者，不祥”，連深淵水底的魚，河中渾水里的魚有多少條，在怎么動都看得清楚，這種自以為的很聰明，在古人看來，實際上很不吉利，說不定會給自己帶來不幸，甚至早死。這樣的例子在古代史上而已舉出很多的例子，這是我們一定要引起重視的。
其四，從文化上來看待《易經(jīng)》，我們常常發(fā)現(xiàn)：以《易經(jīng)》為代表的中國文化的精神是講和諧的，這種和諧的當代解釋叫“平衡”。這種所謂“平衡”我們從道家與儒家的思想中都可以找到印證，如老子“天人合一”的境界，儒學的“中庸”觀點。那么，怎樣才能達到平衡呢？在中國文化中，陰陽、五行八卦等等一系列的觀念，都說明只有兩種性質不同的東西才能構成平衡。由此反觀東西方文化的差別：東方文化和西方文化是不同的思想系統(tǒng)，分別奠定在《易經(jīng)》和《圣經(jīng)》上，而且在功能上各有利弊。比如西方講人對天的征服，好處是帶來發(fā)展，弊端是侵略性；而東方講天人合一，好處是和諧，弊端是很難有大的變化發(fā)展，所以你不能簡單說孰優(yōu)孰劣。人類與自然也是如此。大自然的原生態(tài)是人類永遠返不回的家園，這就是大自然永遠的好處。我們說人類歷史是進步的，往往抓住人的文化的正面因素，卻沒有看到人的文化造成的大量負面因素是大自然不具備的。所以大自然再怎樣運動變化，它不會生態(tài)失衡這是《易經(jīng)》給予我們的啟示。因之，有人由此說：“《易經(jīng)》是經(jīng)典中之經(jīng)典，哲學中之哲學，智慧中之智慧?！睂嵲诓粸檫^。
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