念身經(jīng)
身觀念處經(jīng)一般指念身經(jīng)
念身經(jīng)又名：身觀念處經(jīng)，佛經(jīng)阿含經(jīng)卷第二十。講述的是：佛陀游化于鴦發(fā)國境之中，與大比丘眾一起前往阿那尼的住處。當(dāng)時有很多比丘吃過飯后，集合坐在講堂內(nèi)，共同討論此事：“各位，世尊非常奇特，就修習(xí)身觀念處詳加分析、廣為解說，強調(diào)要予以觀察思惟，強調(diào)要加以修習(xí)守護(hù)。在一心專注之下善加實踐念住。佛陀說修習(xí)身觀念處有大果報，能得到清凈法眼，能看見圣諦真理?！?/font>
念身經(jīng)
中阿含長壽王品念身經(jīng)第二十(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛游鴦祇國中。與大比丘眾俱。往詣阿和那揵尼住處
爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入阿和那而行乞食。食訖。中后收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。往詣一林。入彼林中。至一樹下。敷尼師檀。結(jié)跏趺坐
爾時。眾多比丘于中食后。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習(xí)念身。分別廣布。極知極觀。極修習(xí)。極護(hù)治。善具善行。在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義
爾時。世尊在于宴坐。以凈天耳出過于人。聞諸比丘于中食后。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習(xí)念身。分別廣布。極知極觀。極修習(xí)。極護(hù)治。善具善行。在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。世尊聞已。則于晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前。敷座而坐
爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何事耶。以何事故集坐講堂
時。諸比丘白曰。世尊。我等諸比丘于中食后。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習(xí)念身。分別廣布。極知極觀。極修習(xí)。極護(hù)治。善具善行。在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。世尊。我等向共論如此事。以此事故。集坐講堂
世尊復(fù)告諸比丘曰。云何我說修習(xí)念身。分別廣布。得大果報
時。諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。惟愿說之。我等聞已。得廣知義
佛便告曰。汝等諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝分別其義。時。諸比丘受教而聽
佛言。云何比丘修習(xí)念身。比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寤則知眠寤。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默皆正知之。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩。用拼于木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。齒齒相著。舌逼上腭。以心治心。治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處旋捉。自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼上腭。以心治心。治斷滅止。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學(xué)一切身息入。學(xué)一切身息出。學(xué)止身行息入。學(xué)止口行息出。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。定生喜樂無處不遍。猶如山泉。極凈澄清。充滿盈流。四方水來。無緣得入。即彼泉底。水自涌出。盈流于外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。無喜生樂無處不遍。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。在于水底。根莖華葉。悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。于此身中。以清凈心意解遍滿成就游。于此身中。以清凈心無處不遍。猶有一人。被七肘衣或八肘衣。從頭至足。于此身體無處不覆。如是比丘于此身中。以清凈心意解遍滿成就游。于此身中。以清凈心無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。念光明想。善受善持。善意所念。如前后亦然。如后前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒。心無有纏。修光明心。心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。觀相善受．善持．善意所念。猶如有人。坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘觀相善受．善持．善意所念。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不凈充滿。謂此身中有發(fā)．毛．爪．齒．麤細(xì)薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．搏糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。猶以器盛若干種子。有目之士。悉見分明。謂稻．粟種．大麥．小麥．大小麻豆．菘菁芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不凈充滿。謂此身中有發(fā)．毛．爪．齒．麤細(xì)薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血肪．髓．涎．膽．小便。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。觀身諸界。我此身中有地界．水界．火界．風(fēng)界．空界．識界。猶如屠兒殺牛。剝皮布于地上。分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火界．風(fēng)界．空界．識界。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。觀彼死尸?；蛞唬铡Ｖ亮呷?。烏鴟所啄。豺狗所食。火燒埋地。悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復(fù)如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。如本見息道骸骨青色。腐爛食半。骨鎖在地。見已自比。今我此身亦復(fù)如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。如本見息道離皮肉血。唯筋相連。見已自比。今我此身亦復(fù)如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。如本見息道骨節(jié)解散。散在諸方。足骨．膊骨．髀骨．臗骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨。各在異處。見已自比。今我此身亦復(fù)如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
復(fù)次。比丘修習(xí)念身。比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色。赤若血涂。腐壞碎末。見已自比。今我此身亦復(fù)如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠(yuǎn)離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習(xí)念身
若有如是修習(xí)念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。若彼有心意解遍滿。猶如大海。彼諸小河盡在海中。若有如是修習(xí)念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也
若有沙門．梵志不正立念身．游行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶如有瓶。中空無水。正安著地。若人持水來瀉瓶中。于比丘意云何。彼瓶如是當(dāng)受水不
比丘答曰。受也。世尊
所以者何。彼空無水。正安著地。是故必受。若有沙門．梵志正立念身．游行無量心者。猶如有瓶。水滿其中。正安著地。若人持水來瀉瓶中。于比丘意云何。彼瓶如是復(fù)受水不
比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水滿。正安著地。是故不受。如是若有沙門．梵志。有正立念身．游行無量心者。若有沙門．梵志不正立念身．游行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶如力士。以大重石擲淖泥中。于比丘意云何。泥為受不
比丘答曰。受也。世尊
所以者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙門．梵志不正立念身．游行少心者。
若有沙門．梵志正立念身．游行無量心者。猶如力士。以輕毛鞠擲平戶扇。于比丘意云何。彼為受不
比丘答曰。不也。世尊
所以者何。毛鞠輕闡。戶扇平立。是故不受。
若有沙門．梵志不正立念身．游行少心者。
彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶人求火。以槁木為母。以燥鉆鉆。于比丘意云何。
彼人如是。為得火不
比丘答曰。得也。世尊
所以者何。彼以燥鉆鉆于槁木。是故必得。若有沙門．梵志正立念身．游行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶人求火。以濕木為母。以濕鉆鉆。于比丘意云何。彼人如是。為得火不
比丘答曰。不也。世尊
所以者何。彼以濕鉆鉆于濕木。是故不得。如是若有沙門．梵志正立念身．游行無量心者。
如是修習(xí)念身．如是廣布者。當(dāng)知有十八德。云何十八。比丘者。能忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風(fēng)日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。如是修習(xí)念身。如是廣布者。是謂第一德。復(fù)次。比丘堪耐不樂。若生不樂。心終不著。如是修習(xí)念身．如是廣布者。是謂第二德。復(fù)次。比丘堪耐恐怖。若生恐怖。心終不著。如是修習(xí)念身．如是廣布者。是謂第三德
復(fù)次。比丘生三惡念欲念．恚念．害念。若生三惡念。心終不著。如是修習(xí)念身．如是廣布者。是謂第四五六七德。復(fù)次。比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。如是修習(xí)念身．如是廣布者。是謂第八德
復(fù)次。比丘三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間一往來已而得苦際。如是修習(xí)念身．如是廣布者。是謂第九德。復(fù)次。比丘三結(jié)已盡。淫怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。如是修習(xí)念身．如是廣布者。是謂第十德。復(fù)次。比丘五下分結(jié)盡。生于彼間。便般涅盤。得不退法。不還此世。如是修習(xí)念身．如是廣布者。是謂第十一德
復(fù)次。比丘若有息解脫。離色得無色。如其像定身作證成就游。而以慧觀知漏．?dāng)嗦?。如是修?xí)念身．如是廣布者。是謂第十二十三十四十五十六十七德
復(fù)次。比丘如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是修習(xí)念身．如是廣布者。是謂第十八德。如是修習(xí)念身．如是廣布者。當(dāng)知有此十八功德
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
白話文譯本
念身經(jīng)(身觀念處經(jīng))
根據(jù)漢譯中阿含經(jīng)卷第二十
漢譯中阿含經(jīng)東晉瞿曇僧伽提婆譯
臺灣曾銀湖寫成現(xiàn)代語體
我聽說是這樣：
有一段時間，佛陀游化于鴦祇國境之中，與大比丘眾一起前往阿(上和下心)那揵尼的住處。那時， 夜過天明，世尊著衣持缽走入阿那聚落去乞食。吃過飯后，收拾衣缽，盥洗手腳，肩上攜帶著尼師檀(坐墊)
走入樹林中，在一棵樹下，鋪好坐墊，盤起雙腿而禪坐。
當(dāng)時有很多比丘吃過飯后，集合坐在講堂內(nèi)，共同討論此事：「各位，世尊非常奇特，就修習(xí)身觀念處詳加分析、廣為解說，強調(diào)要予以觀察思惟，強調(diào)要加以修習(xí)守護(hù)。在一心專注之下善加實踐念住。佛陀說修習(xí)身觀念處有大果報，能得到清凈法眼，能看見圣諦真理?！?br>那時，世尊在禪坐后，以超越凡夫肉耳的凈天耳，聽到比丘們在吃過飯后，集合坐在講堂內(nèi)，共同討論此事：
世尊聽到之后，于過午時分，就從禪坐起身，前往講堂，在比丘眾的前面鋪好座位而坐下來。
那時，世尊告諸比丘：「你們剛才一起討論什么事呢﹖為了什么事情而集合坐在講堂呢﹖」
諸比丘就報告說：「世尊，我們在吃過飯后，集合坐在講堂，共同討論此事：
世尊，我們剛才就是一起討論此事。因為此事才集合坐在講堂?！故雷鹩指嬷T比丘：「為什么我詳細(xì)分析、廣為解說修習(xí)身觀念處，乃至得大果報呢﹖」
當(dāng)時，諸比丘報告世尊說：「世尊是法的根本、法的權(quán)威，法是由世尊所開示宣說的。希望世尊說明，我們聽聞之后就知道廣大的意義?！?br>佛陀便說：「你們仔細(xì)聽，好好憶念著，我當(dāng)為你們分析它的意義。」當(dāng)時諸比丘就接受教導(dǎo)而聆聽著。
【念茲在茲】
佛陀說：「比丘要如何修習(xí)身觀念處呢﹖比丘在走路時知道走路，站立時知道站立，坐著時知道坐著，躺著時知道躺著，入睡時知道入睡，睡醒時知道睡醒，半睡半醒時知道半睡半醒。比丘這樣隨念著自己身體的活動便會如實地認(rèn)知上述情況。他如果能夠這樣子保持遠(yuǎn)離獨住、心無放逸、精勤修行，切斷心理上的各種過患而得到定心(寧靜專注的心意)，那么得到定心之后，就能如實地了知上述的狀況了，這就稱之為比丘修習(xí)身觀念處?！?br>「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘必須正確地了知進(jìn)、出，善于觀察分別自己屈、伸、俯、仰，舉止活動的程序。穿帶袈裟、衣缽時，行、住、坐、臥時，眠、寤、語、默時，都要正確地了知。
【念住善法】
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘如果生起惡、不善的念頭，就以念住善法來對治、切斷、熄滅、制止它，就像木工師傅和木工徒弟，他們使用墨斗和準(zhǔn)繩來標(biāo)記木材，再以銳利的斧頭加以修裁令它端直一樣。比丘生起惡、不善的念頭時，就以念住善法來對治、切斷、熄滅、制止它。
【念住呼吸】
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘必須牙齒上、下相接著，舌頭抵著上腭(注：靜坐時的口腔狀態(tài))，以心意來對治心意，對治、切斷、熄滅、制止。就像二個大力士捉住一個羸弱的人，隨意自在地到處旋轉(zhuǎn)、捉拿、捶打他一般。比丘就像這樣。牙齒上、下相接著，舌頭抵著上腭，以心意來對治心意，對治、切斷、熄滅、制止。比丘這樣隨念著自己身體的活動，便會如實地認(rèn)知上述情況。
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘必須念住呼吸，吸入時即知吸入，呼出時即知呼出；長吸入時即知長吸入，長呼出時即知長呼出；短吸入時即知短吸入，短呼出時即知短呼出。學(xué)習(xí)認(rèn)識一切身體活動與吸入的關(guān)連，學(xué)習(xí)認(rèn)識一切身體活動與呼出的關(guān)連；學(xué)習(xí)認(rèn)識身體活動休息與吸入的關(guān)連，學(xué)習(xí)認(rèn)識身體活動休息與呼出的關(guān)連。
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘因為離欲而生喜樂，浸漬身體、滋潤光澤，普遍充滿于此身中。由離欲所生的喜樂無處不遍及，就像工于沐浴的人，用器皿盛著澡豆(洗澡用的皂粒)和水調(diào)揉、浸漬、潤澤，普遍充滿，凝聚成一體，無處不周遍一般。比丘這樣由離欲而生喜樂，浸漬身體、滋潤光澤，普遍充滿于此身中。由離欲所生的喜樂，無處不遍及。比丘這樣隨念著自己身體的活動，便會如實地認(rèn)知上述情況。他如果能夠這樣子保持遠(yuǎn)離獨住、心無放逸、精勤修行，切斷心理上的各種過患而得到定心，那么得到定心之后，就能如實地了知上述的狀況了。這就稱之為比丘修習(xí)身觀念處?！?br>「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘由禪定而生喜樂，浸漬身體、滋潤光澤，普遍充滿于此身中。由禪定所生的喜樂無處不遍及，就像山泉一樣清凈不濁，充滿洋溢，四方涌過來的水就沒有機會流進(jìn)來，因為山泉底下的水流自行涌出，滿溢而流到外面，潤澤山林，普遍充滿，無處不周遍。比丘這樣由定生喜樂、浸漬身體、滋潤光澤，普遍充滿于此身中，由定所生的喜樂無處不遍及。比丘這樣隨念著自己身體的活動，便會如實地認(rèn)知上述情況，他如果能夠這樣保持遠(yuǎn)離獨住、心無放逸、精勤修行、切斷心理上的各種過患而得到定心，那么得到定心之后，就能如實地了知上述的狀況了。這就稱之為比丘修習(xí)身觀念處。」
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘平息喜悅而生安樂，浸漬身體、滋潤光澤，普遍充滿于此身中。平息喜悅所生的安樂無處不遍及，就像青蓮花、紅、赤、白蓮花，水生水長在水底，根、莖、花、葉悉皆浸漬潤澤，普遍充滿，無處不周遍。比丘這樣平息喜悅而生安樂，浸漬身體、滋潤光澤，普遍充滿于此身中。平息喜悅而生的安樂無處不遍及。
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘于此身中以清凈心了解心意活動的整個過程，于此身中，清凈之心無處不遍及。就像一個人披著七、八尺長的衣服，從頭到腳，無處不被覆蓋著。就像這樣，比丘在此身體之中，清凈之心無處不遍及。
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘念住光明想，善于受持，善于意念，前后一致，前后相續(xù)；晝以繼夜，晝夜如是；上下一致，上下相續(xù)，這樣子心不顛倒，心意無所糾纏，修持光明心，心意終不被愚闇所覆蓋。比丘這樣隨念著自己身體的活動，便會如實地認(rèn)知上述情況。他如果能夠這樣保持遠(yuǎn)離獨住、心無放逸、精勤修行，切斷心理上的各種過患而得到定心，那么得到定心之后，就能如實地了知上述的狀況了。這就稱之為比丘修習(xí)身觀念處。」
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘觀察身相，善于受持，善于意念，就像有人坐著觀察躺著的人，或是躺著觀察坐著的人，比丘就像這樣觀察身相，善于受持，善于意念。比丘這樣隨念著自己身體的活動，便會如實地認(rèn)知上述情況。
【不凈觀】
「其次，比丘修習(xí)身觀念處，比丘隨著此身住止之處，隨其好惡，從頭頂?shù)侥_底，觀察種種不凈的東西充滿其中。在這個身體里面有發(fā)、毛、爪、齒、粗細(xì)的薄皮膚、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、脂肪、髓涎、膽汁、小便。就像用容器盛著一些種子，有眼睛的人都能清楚地看到稻谷、粟米、大麥、小麥，大小麻、豆、菘菁、芥子。比丘就像這樣，比丘這樣隨念著自己身體的活動，便會如實地認(rèn)知上述的情況。
【四大觀】
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘觀察此身的各種性質(zhì)，我的身體里面有地性、水性、火性、風(fēng)性、空性、識性元素，就像屠夫殺牛一般，剝皮放在地上，分作六段。比丘就像這樣，觀察身體的各種性質(zhì)。在這個身體里面有地性、水性、火性、風(fēng)性、空性、識性元素。
【墓墟觀】
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘觀察死尸，過了一、二天乃至六、七天之后，被烏鴉所啄食，被狼、狗所啃食，火燒地埋都會腐朽、爛壞?？吹街螅孕斜容^：如今我這個身體也是一樣，同樣會有這個現(xiàn)相，終究難逃這個下場。比丘這樣隨念著自己身體的變化，便會如實地認(rèn)知上述情況。
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘原來所看到的死尸，骸骨已呈青色，腐爛侵蝕泰半，骨鎖散落在地。他如果能夠這樣保持遠(yuǎn)離獨住、心無放逸、精勤修行，切斷心理上的各種過患而得到定心，那么得到定心之后，就能如實地了知上述的狀況。這就稱之為比丘修習(xí)身觀念處?！?br>「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘原來所看到的死尸，皮膚、血、肉均已剝離，只有筋腱相連。
「其次，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘原來所看到的死尸，骨頭已經(jīng)節(jié)節(jié)支解，散落在各處，腳骨、手骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨(頭骨)，各在不同的地方?！钙浯?，比丘修習(xí)身觀念處時，比丘原來所看到的死尸，骨頭已經(jīng)泛白如螺貝，泛青如鴿羽的顏色，赤色則如血污，腐爛朽壞如粉末?！溉绻軌蜻@樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，各種善法，也就是道品法，盡在其中。他如果具有清凈心，了解整個心意活動的過程，就像大海，各條小河都流入海中。如果能夠這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，各種善法，也就是道品法，盡在其中?！?br>就像一個無水的空瓶子安放在地上，如果有人持水來倒入瓶中，你們認(rèn)為如何﹖那瓶子是否會承受水呢﹖」
比丘答曰：「會承受的，世尊」
「為什么呢﹖因為它中空無水，安放在地上，所以一定會承受?！溉粲谐黾倚扌械娜四軌蛘_地建立身觀念處，往來游行時充滿無量專注之心者，雖被魔王波旬所窺伺、尋求其控制之方便，終不能得逞，為什么會這樣呢﹖因為那個出家修梵行的人內(nèi)心不空虛而具有身觀念處的緣故。就像有一個裝滿水的瓶子安放在地上，若有人拿水來傾倒入于瓶中，你們認(rèn)為那個瓶子還會再承受水嗎﹖」
比丘答：「不再承受了，世尊?！?br>「為什么呢﹖因為那裝滿水的瓶子安放在地上，所以不再承受。因此，若有出家修梵行的人能夠正確地建立身觀念處，往來游行時充滿無量專注之心者，雖被魔王窺伺、尋求其控制之方便，終不能得逞。
為什么呢﹖因為那個出家修梵行的人內(nèi)心不空虛而具有身觀念處的緣故?！?br>「若有出家修梵行的人不能正確地建立身觀念處，往來游行時很少用心的人，就會被魔王波旬所窺伺、尋求其控制之方便，而且必定能夠得逞的。為什么會這樣呢﹖因為那個出家修梵行的人內(nèi)心空虛而沒有身觀念處的緣故。就像大力士把沉重的大石頭擲到泥沼中，你們認(rèn)為會不會陷入泥沼之中呢﹖」
比丘答：「會陷入的，世尊?！?br>「為什么呢﹖因為石頭比泥沼沉重，所以一定會陷入。為什么呢﹖那個出家修梵行的人內(nèi)心不空虛而具有身觀念處的緣故。就像大力士把輕毛球(絮)水平擲往窗戶門扇一樣，你們認(rèn)為會不會丟進(jìn)窗戶門框里面去呢﹖」
比丘答：「不會的，世尊?！?br>「為什么呢﹖因為毛球(絮)很輕，窗戶門扇平行而立，所以丟不進(jìn)去。
為什么呢﹖因為那個出家修梵行的人內(nèi)心空虛而沒有身觀念處的緣故。就像有人用枯槁的木頭和干燥的鉆子來鉆木取火一樣，你們認(rèn)為那個人能取得到火嗎﹖」
比丘答：「取得到，世尊?！?br>「為什么呢﹖因為用干燥的鉆子鉆入枯槁的木頭，所以一定取得到。
「若有出家修梵行的人能夠正確地建立身觀念處，為什么呢﹖因為那個出家修梵行的人內(nèi)心不空虛而有身觀念處的緣故。就像有人用潮濕的木頭和鉆子來鉆木取火一樣，你們認(rèn)為那個人能取得到火嗎﹖」
比丘答：「取不到，世尊?！?br>「為什么呢﹖因為用潮濕的鉆子鉆入潮濕的木頭，所以取不到。
【十八項功德】
「這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，當(dāng)會得到十八項功德。那十八項呢﹖」
(1)比丘能夠忍受饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風(fēng)日的煎熬，惡聲漫罵、木杖捶打也能忍受。身體遇到各種疾病，極為痛苦，幾乎喪命，種種不愉快的事皆能忍耐。這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第一項功德。
(2)其次，比丘能忍耐不愉快，若發(fā)生不愉快的事，內(nèi)心終不執(zhí)著。這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第二項功德。
(3)其次，比丘能夠忍耐恐怖。若發(fā)生恐怖的事，內(nèi)心終不執(zhí)著。這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第三項功德。
(4)(5)(6)(7)其次，比丘若生起三惡念，欲念、恚念、害念，若生起三惡念，內(nèi)心終不執(zhí)著。這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第四、五、六、七項功德。
(注：漢譯可能有誤，三件事卻列了四項功德)
(8)其次，比丘離欲、離惡不善之法乃至得到第四禪成就，這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第八項功德。
(9)其次，比丘三結(jié)(注：身見、戒禁取見、疑法)已盡，證得須陀洹果，不再墮入惡趣，必定趨向正覺，最多再經(jīng)歷七次往返于人間、天上的生命旅程，就會超越苦海的邊際，這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第九項功德。
(10)其次，比丘三結(jié)已盡，淫、怒、癡轉(zhuǎn)薄，證得一來果(注：斯陀含果)，只要再經(jīng)歷一次人天往返的生命旅程，就會超越苦海的邊際。這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第十項功德。
(11)其次，比丘五下分結(jié)(注：貪欲、瞋恚及三結(jié))已盡，生于阿那含天便得般涅盤，得不退法，不還生此世間。這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第十一項功德。。
(12)(13)(14)(15)(16)(17)其次，比丘若有息解脫、離色得無色、如其像定、成就以身作證，以智慧觀察、知漏(煩惱)斷漏，這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第十二、十三、十四、十五、十六、十七項功德。
(18)其次，比丘得如意足、天耳通、他心通、宿命智、生死智，諸漏已盡，得到無漏的心解脫和慧解脫。于現(xiàn)法中(此時此地)當(dāng)下自知自覺，自行成就以身作證，如實地知道：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再受后有。這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，就是第十八項功德。
「這樣修習(xí)身觀念處，這樣廣為解說者，當(dāng)明白有此十八項功德?！狗鹜舆@樣解說，諸比丘聽聞之后都?xì)g喜奉行。
經(jīng)文佛教 佛經(jīng) 經(jīng)卷 念身經(jīng) 如是我聞。
一時，世尊往庫盧國康摩薩單摩之聚落。
爾時，世尊呼諸比丘曰：諸比丘！
彼等比丘應(yīng)世尊言：世尊！
世尊乃曰：
諸比丘！于此，為有情之凈化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之獲得、涅盤之作證，此有一法，即四念處也。
四者何耶？曰：
比丘！于此，于身隨觀身，熱心而注意，甚深持念，于世間除去貪憂。
于受隨觀受，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。
于心隨觀心，熱心而甚注意，有持念。于世間除去貪憂。
于法隨觀法，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。
［如是謂四念處］。
諸比丘！如何是比丘于身隨觀身耶？
諸比丘！于此，比丘或行于閑林、或行于樹下、或行于空閑處，結(jié)跏趺坐，以身正直，當(dāng)前丘念。彼念而出息，念而入息。或長出息，知予長出息；或長入息，知予長入息?；蚨坛鱿?，知予短出息；或短入息，知予短入息。或修觀予覺一切身而出息；或修觀予覺一切身而入息。又修觀予令靜止身行而出息。或修觀予令靜止身行而入息。
諸比丘！恰如精巧之轆驢工或轆驢工之弟子，或長旋轉(zhuǎn)而知予長旋轉(zhuǎn)，或短旋轉(zhuǎn)而知予短旋轉(zhuǎn)，
如是，比丘或長出息而知予長出息；或長入息，知予長入息?；蚨坛鱿?，知予短出息；或短入息，知予短入息?；蛐抻^予覺一切身而出息；或修觀予覺一切身而入息。又修觀予令靜止身行而出息?；蛐抻^予令靜止身行而入息。
如是，于內(nèi)身而隨觀身，于外身而隨觀身，于內(nèi)外身而隨觀身。于身而隨觀某法、于身而隨觀滅法、于身而隨觀某滅之法。彼現(xiàn)身是存在之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執(zhí)著世間。
如是，比丘則于身隨觀身也。
諸比丘！復(fù)次，
比丘或行，而知予在行；
或立而知予在立；
或坐而知予在坐；
或臥而知予在臥。
如彼身之所示，其知如是。
如是，于內(nèi)身而隨觀身，于外身而隨觀身，于內(nèi)外身而隨觀身。于身而隨觀某法、于身而隨觀滅法、于身而隨觀某滅之法。彼現(xiàn)身是存在之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執(zhí)著世間。
如是，比丘于身隨觀身而住。
諸比丘！復(fù)次，
比丘是往、是歸，善識之；
前觀、后觀，善識之；
欲屈、欲伸，善識之；
欲持大衣、衣缽，善識之；
在啖，飲、嚼、味，善識之；
大小便時，善識之；
在行、住、坐、眠、寤、言、默，善識之而住。
如是，于內(nèi)身而隨觀身，于外身而隨觀身，于內(nèi)外身而隨觀身。于身而隨觀某法、于身而隨觀滅法、于身而隨觀某滅之法。彼現(xiàn)身是存在之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執(zhí)著世間。
如是，比丘于身隨觀身而住。
復(fù)次，諸比丘！
比丘善觀此身，從頭頂至足底止，皆為皮膚所覆，其中充滿種種不凈，即：于此身有發(fā)、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、腸系膜、胃、糞、腦、膽汁、胃液、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、涕、關(guān)節(jié)滑液、小便也。
諸比丘！恰如有兩口之袋，以充［填］種種谷物，即：稻、粟、綠豆、豆顆、胡麻、米。以此，具眼者出而觀察此是稻、此是粟、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是大米也。
如是，比丘善觀此身，從頭頂至足底止，為皮膚所覆，其中充滿種種不凈，即：此身有發(fā)、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、腸系膜、胃、糞、腦、膽汁、胃液、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、涕、關(guān)節(jié)滑液、小便也。
如是，于內(nèi)身而隨觀身，于外身而隨觀身，于內(nèi)外身而隨觀身。于身而隨觀某法、于身而隨觀滅法、于身而隨觀某滅之法。彼現(xiàn)身是存在之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執(zhí)著世間。
如是，比丘于身隨觀身而住。
復(fù)次，諸比丘！
比丘以此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：此身有地界、水界、火界、風(fēng)界。
諸比丘！恰如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐干路口，一分一分以割其體。
如是，比丘以界觀察此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：此身有地界、水界、火界、風(fēng)界也。
如是，于內(nèi)身而隨觀身，于外身而隨觀身，于內(nèi)外身而隨觀身。于身而隨觀某法、于身而隨觀滅法、于身而隨觀某滅之法。彼現(xiàn)身是存在之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執(zhí)著世間。
如是，比丘于身隨觀身而住。
復(fù)次，諸比丘！
譬如比丘，見死尸被遺棄于墓地，或經(jīng)一日、或二日、或三日，膨脹而變色青黑，分化腐爛，彼致念此身：觀此身亦如是法，成為如是，難免如此之狀況。
如是，于內(nèi)身而隨觀身，于外身而隨觀身，于內(nèi)外身而隨觀身。于身而隨觀某法、于身而隨觀滅法、于身而隨觀某滅之法。彼現(xiàn)身是存在之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執(zhí)著世間。
復(fù)次，諸比丘！譬如比丘見死尸被遺棄于墓地，或被鳥、兀鷹、鷲野狗、豺或被種種蟲類啄啖，彼致念此身：觀此身亦如是法，成為如是，彼難免如是之狀況。
如是，于內(nèi)身而隨觀身，于外身而隨觀身，于內(nèi)外身而隨觀身。于身而隨觀某法、于身而隨觀滅法、于身而隨觀某滅之法。彼現(xiàn)身是存在之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執(zhí)著世間。
復(fù)次，諸比丘！比丘見死尸被遺棄于墓地，骸骨之連鎖，尚帶血肉，被筋連縛。又，連鎖之骸骨（已經(jīng)）肉隤血污，被筋連縛。又，血肉皆無，唯筋連縛。又，骨節(jié)解散，散亂諸方，手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各于異處。彼致念此身：此身亦如是之法、成為如是，彼難免如此之狀況。
如是，于內(nèi)身而隨觀身，于外身而隨觀身，于內(nèi)外身而隨觀身。于身而隨觀某法、于身而隨觀滅法、于身而隨觀某滅之法。彼現(xiàn)身是存在之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執(zhí)著世間。
復(fù)次，諸比丘！比丘見死尸被遺棄于墓地，其骨白似螺色，經(jīng)年堆積，又腐爛而為碎，彼致念此身：觀此身亦如是之法，成為如是，彼難免如此之狀況。
如是，于內(nèi)身隨觀身、于外身隨觀身、于內(nèi)外身隨觀身而住。于身隨觀集法、于身隨觀滅法、于身隨觀集滅之法而住。彼現(xiàn)身存在之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，不執(zhí)著世間。
如是，比丘于身隨觀身而住。
諸比丘！比丘如何于受隨觀受而住耶？
于此，比丘受樂受而知：予受樂受；
受苦受而知：予受苦受；
受不苦不樂受而知：予受不苦不樂受；
受物質(zhì)之樂受而知：予受物質(zhì)之樂受；
受非物質(zhì)之樂受而知：予受非物質(zhì)之樂受；
受物質(zhì)之苦受而知：予受物質(zhì)之苦受；
受非物質(zhì)之苦受而知：予受非物質(zhì)之苦受；
受物質(zhì)之不苦不樂受而知：予受物質(zhì)之不苦不樂受；
受非物質(zhì)之不苦不樂受而知：予受非物質(zhì)之不苦不樂受。
如是，于內(nèi)受而隨觀受，于外受而隨觀受，于內(nèi)外受而隨觀受。于受而隨觀集法、于受而隨觀滅法、于受而隨觀集滅之法而住。若彼現(xiàn)受存在之念，如是資其慧，資其思念，彼無有依止而住。不執(zhí)著世間。
如是，比丘于受隨歡愛而住。
諸比丘！比丘如何于心隨觀心而住耶？
于此，比丘有貪欲心而知：有貪欲心；
無貪欲心而知：無貪欲心；
有嗔恚心而知有嗔恚心，
無嗔恚心而知無嗔恚心；
有愚癡心而知有愚癡心；
無愚癡心而知無愚癡心；
攝心而知攝心；
散心而知散心；
高廣心而知高廣心；
非高廣心而知：非高廣心；
有上心而知：有上心；
無上心而知：無上心；
定心而知：定心；
非定心而知：非定心；
解脫心而知：解脫心；
非解脫心而知：非解脫心；
如是，于內(nèi)心隨觀心，于外心隨觀心，于內(nèi)外心隨觀心而住。于心而隨觀集法，于心而隨觀滅法，于心而隨觀生滅之法而住。彼現(xiàn)心存在之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執(zhí)著世間。
如是，比丘于心隨觀心而住。
諸比丘！比丘如何于法隨觀法而住耶？曰：
于此，比丘于五蓋法隨觀法而住。
比丘如何于五蓋法隨觀法而住耶？諸比丘！于此：
比丘內(nèi)存有愛欲而知：予內(nèi)存有愛欲；
若內(nèi)無愛欲而知：予內(nèi)無愛欲；
未生之愛欲生起者，其知之；
已生之愛欲舍離者，其知之；
所舍離之愛欲于未來不生者，其知之；
又，于內(nèi)有嗔恚而知：予內(nèi)有嗔恚；
內(nèi)無嗔恚而知：予于內(nèi)無嗔恚；
有未生之嗔恚生起者，其知之；
有已生嗔恚之舍離者，其知之；
所舍離之嗔恚于未來不生者，其知之；
于昏沉、睡眠、掉悔及疑，亦如是。
如是，于內(nèi)法隨觀法、于外法隨觀法于內(nèi)外法隨觀法而住。于法隨觀集法而住，于法隨觀滅法而住，于法隨觀集滅之法而住。彼現(xiàn)法存在之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執(zhí)著世間。
如是，比丘于五蓋法隨觀法而住。
復(fù)次，諸比丘！比丘于五取蘊之法隨觀法而住。
諸比丘！比丘如何于五取蘊之法隨觀法而住耶？于此，
比丘于：有如是色、有如是色之集、有如是色之沒；有如是受、有如是受之集、有如是受之沒；有如是想、有如是想之集、有如是想之沒；有如是行、有如是行之集、有如是行之沒；有如是識、有如是識之集、有如是識之沒。
如是，于內(nèi)法隨觀法、于外法隨觀法于內(nèi)外法隨觀法而住。于法隨觀集法而住，于法隨觀滅法而住，于法隨觀集滅之法而住。彼現(xiàn)法存在之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執(zhí)著世間。
如是，比丘于五取蘊之法隨觀法而住。
復(fù)次，諸比丘！比丘于六內(nèi)外處之法隨觀法而住。
諸比丘！比丘如何于六內(nèi)外處之法隨觀法而住耶？
于此，比丘知眼、知色、知緣此兩者而生結(jié)。未生之結(jié)生起者，其知之；已生之結(jié)舍離者，其知之；所舍離之結(jié)于未來不生者，其知之。
知耳、知聲、知緣此兩者而生結(jié)。未生之結(jié)生起者，其知之；已生之結(jié)舍離者，其知之；所舍離之結(jié)于未來不生者，其知之。
知鼻、知香、知緣此兩者而生結(jié)。未生之結(jié)生起者，其知之；已生之結(jié)舍離者，其知之；所舍離之結(jié)于未來不生者，其知之。
知舌、知味、知緣此兩者而生結(jié)。未生之結(jié)生起者，其知之；已生之結(jié)舍離者，其知之；所舍離之結(jié)于未來不生者，其知之。
知身、知觸、知緣此兩者而生結(jié)。未生之結(jié)生起者，其知之；已生之結(jié)舍離者，其知之；所舍離之結(jié)于未來不生者，其知之。
知意、知法、知緣此兩者而生結(jié)。未生之結(jié)生起者，其知之；已生之結(jié)舍離者，其知之；已舍離之結(jié)于未來不生者，其知之。
如是，于內(nèi)法隨觀法、于外法隨觀法于內(nèi)外法隨觀法而住。于法隨觀集法而住，于法隨觀滅法而住，于法隨觀集滅之法而住。彼現(xiàn)法存在之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執(zhí)著世間。
如是，比丘于六內(nèi)外處之法隨觀法而住。
復(fù)次，諸比丘！比丘于七覺支法隨觀法而住。
諸比丘！比丘如何于七覺支法隨觀法而住耶？諸比丘！于此，
比丘內(nèi)有念覺支而知：予內(nèi)有念覺支；
內(nèi)無念覺知而知：予內(nèi)無念覺支；
若未生念覺支有生起者，其知之；
有已生念覺支修習(xí)完滿者其知之。
內(nèi)有擇法覺支而知：予內(nèi)有擇法覺支；
內(nèi)無擇法覺支而知：予內(nèi)無擇法覺支；
未生之擇法覺支有生起者，其知之；
有已生之擇法覺支修習(xí)完滿者，其知之。
比丘內(nèi)有精進(jìn)覺支而知：予內(nèi)有精進(jìn)覺支；
內(nèi)無精進(jìn)覺知而知：予內(nèi)無精進(jìn)覺支；
若未生精進(jìn)覺支有生起者，其知之；
有已生精進(jìn)覺支修習(xí)完滿者其知之。
比丘內(nèi)有喜覺支而知：予內(nèi)有喜覺支；
內(nèi)無喜覺知而知：予內(nèi)無喜覺支；
若未生喜覺支有生起者，其知之；
有已生喜覺支修習(xí)完滿者其知之。
比丘內(nèi)有輕安覺支而知：予內(nèi)有輕安覺支；
內(nèi)無輕安覺知而知：予內(nèi)無輕安覺支；
若未生輕安覺支有生起者，其知之；
有已生輕安覺支修習(xí)完滿者其知之。
比丘內(nèi)有定覺支而知：予內(nèi)有定覺支；
內(nèi)無定覺知而知：予內(nèi)無定覺支；
若未生定覺支有生起者，其知之；
有已生定覺支修習(xí)完滿者其知之。
比丘內(nèi)有舍覺支而知：予內(nèi)有舍覺支；
內(nèi)無舍覺知而知：予內(nèi)無舍覺支；
若未生舍覺支有生起者，其知之；
有已生舍覺支修習(xí)完滿者其知之。
如是，于內(nèi)法隨觀法、于外法隨觀法于內(nèi)外法隨觀法而住。于法隨觀集法而住，于法隨觀滅法而住，于法隨觀集滅之法而住。彼現(xiàn)法存在之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執(zhí)著世間。
如是，比丘于七覺支之法隨觀法而住。
復(fù)次，諸比丘！比丘于四圣諦法隨觀法而住。
比丘如何于四圣諦法隨觀法而住耶？諸比丘！比丘于此：
如實知：此是苦；
如實知：此是苦之集；
如實知：此是苦之滅；
如實知：此是致苦滅之道。
如是，于內(nèi)法隨觀法而住、于外法隨觀法而住、于內(nèi)外法隨觀法而住。于法隨觀集法、于法隨觀滅法、于法隨觀集滅之法而住。彼現(xiàn)法存在之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執(zhí)著世間。
如是，比丘于四圣諦法隨觀法而住。
諸比丘！此等四念處如是修習(xí)七年者，彼于二果中可預(yù)期一果，即：
于現(xiàn)法得究竟智、又，若有依者，則不還位也。
雖不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修習(xí)此四念處者；
雖不至一年，于七個月修習(xí)此四念處者，彼于二果中可預(yù)期一果：
于現(xiàn)法得究竟智，若有依者，則不還位也。
雖不至七月，實于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！
雖不至半月，僅七日修習(xí)此四念處者，彼于二果中可預(yù)期一果：
即于現(xiàn)法得究竟智。又，若有依者，則不還位也。
如此說：諸比丘！于此，為有情之凈化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之到達(dá)、涅盤之作證，有此一法，即四念處也。是緣此而說之也。
世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
《大念處經(jīng)》（巴利文：Mahāsatipa??hāna Sutta, 梵文：Sm?tyupasthāna Sūtra ?????????????? ?????）是《巴利文大藏經(jīng)》中的長部第22篇經(jīng)，相當(dāng)于漢譯本《中阿含經(jīng)》〈98經(jīng)〉〈念處經(jīng)〉。在南傳上座部佛教中極受重視。
佛陀在拘樓國劍磨瑟曇城時，教導(dǎo)比丘，擺脫憂愁、滅寂苦惱，獲得正道的方法就是修行四念處，其最終達(dá)到涅槃, 證悟三果或四果[1] 。經(jīng)中佛陀對四念處的義理和修行做了詳細(xì)解釋。
禮敬彼世尊，阿拉漢，全自覺者！
大念處經(jīng)
瑪欣德尊者 （Bhikkhu Mahinda）新譯
如是我聞：一時，世尊住在古盧國名為甘馬薩曇馬的古盧市鎮(zhèn)。
於其處，世尊對比庫們說:「諸比庫?！鼓切┍葞旎卮鹗雷?「尊者。」世尊如此說：
總說
「諸比庫，此一行道，能清凈有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達(dá)如理，現(xiàn)證涅槃，此即是四念處。
哪四種呢？諸比庫，於此，比庫於身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調(diào)伏世間之貪、憂；於受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調(diào)伏世間之貪、憂；於心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調(diào)伏世間之貪、憂；於法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調(diào)伏世間之貪、憂。
——總說結(jié)束——
身隨觀 入出息部分
那麼，諸比庫，比庫又如何於身隨觀身而住呢？
諸比庫，於此，比庫前往阿蘭若，前往樹下，或前往空閑處，結(jié)跏趺而坐，保持其身正直，使正念現(xiàn)起於面前。他只念於入息，只念於出息。
入息長時，了知:『我入息長?！?br>出息長時，了知:『我出息長?！?br>入息短時，了知:『我入息短?！?br>出息短時，了知:『我出息短?！?br>他學(xué):『我將覺知全身而入息。』
他學(xué):『我將覺知全身而出息。』
他學(xué):『我將平靜身行而入息?！?br>他學(xué):『我將平靜身行而出息?！?br>諸比庫，猶如熟練的轆轤匠或轆轤匠的學(xué)徒，在長轉(zhuǎn)時了知:『我在長轉(zhuǎn)?！辉诙剔D(zhuǎn)時了知:『我在短轉(zhuǎn)。』
諸比庫，同樣地，比庫入息長時，了知:『我入息長。』出息長時，了知:『我出息長?！蝗胂⒍虝r，了知:『我入息短。』出息短時，了知:『我出息短?！凰麑W(xué):『我將覺知全身而入息?！凰麑W(xué):『我將覺知全身而出息?！凰麑W(xué):『我將平靜身行而入息?！凰麑W(xué):『我將平靜身行而出息?！?br>如此，或於內(nèi)身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內(nèi)外身隨觀身而住?；蜢渡黼S觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有身』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
——入出息部分結(jié)束——
身隨觀 威儀路部分
再者，諸比庫，比庫在行走時，了知:『我行走。』或站立時，了知:『我站立?！换蜃鴷r，了知:『我坐著?！换蛱膳P時，了知:『我躺臥?！粺o論身體所處如何，只是如實地了知。
如此，或於內(nèi)身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內(nèi)外身隨觀身而住?；蜢渡黼S觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有身』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
——威儀路部分結(jié)束——
身隨觀 正知部分
再者，諸比庫，比庫在前進(jìn)、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嚐時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。
如此，或於內(nèi)……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
——正知部分結(jié)束——
身隨觀 厭惡作意部分
再者，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發(fā)頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不凈:『於此身中有頭發(fā)、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關(guān)節(jié)滑液、尿。』
諸比庫，猶如兩端開口之袋，裝滿了各種谷類，比如稻米、米、綠豆、豆、芝麻、米粒。有眼之人打開之后，即能觀察:『這是稻米，這是米，這是綠豆，這是豆，這是芝麻，這是米粒。』
同樣地，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發(fā)頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不凈:『於此身中有頭發(fā)、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關(guān)節(jié)滑液、尿。』
如此，或於內(nèi)……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
——厭惡作意部分結(jié)束——
身隨觀 界作意部分
再者，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:『於此身中，有地界、水界、火界、風(fēng)界?！?br>諸比庫，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的學(xué)徒，殺了牛并切成肉片之后，坐在四衢大道。同樣地，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:『於此身中，有地界、水界、火界、風(fēng)界。』
如此，或於內(nèi)身隨觀身而住……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
——界作意部分結(jié)束——
身隨觀 九墓地部分
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，死后經(jīng)一日，經(jīng)兩日或叁日，已經(jīng)腫脹、青瘀、膿爛。他比較於此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』
如此，或於內(nèi)……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，正被烏鴉、兀鷹、鷲、蒼鷺、狗、老虎、豹、豺狼或各種蟲所噉食。他比較於此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此?！?br>如此，或於內(nèi)……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，骨鎖尚有肉有血，由筋腱連結(jié)著……骨鎖已無肉，為血所污，由筋腱連結(jié)著……骨鎖已無血、肉，由筋腱連結(jié)著……已無連結(jié)的骨頭散落各處：一處為手骨，另一處為腳骨，另一處為踝骨，另一處為脛骨，另一處為股骨，另一處為髖骨，另一處為肋骨，另一處為脊椎骨，另一處為肩胛骨，另一處為頸椎骨，另一處為顎骨，另一處為齒骨，另一處為頭骨。他比較於此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此?！?br>如此，或於內(nèi)……而住。
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，骨頭白如螺貝之色……骨頭堆積經(jīng)過叁四年……骨頭腐朽成為粉末。他比較於此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此?！?br>如此，或於內(nèi)身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內(nèi)外身隨觀身而住。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有身』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
——九墓地部分結(jié)束——
——十四種身隨觀結(jié)束——
受隨觀
那麼，諸比庫，比庫又如何於受隨觀受而住呢？
諸比庫，於此，比庫感到樂受時，了知:『我感到樂受?！桓械娇嗍軙r，了知:『我感到苦受。』感到不苦不樂受時，了知:『我感到不苦不樂受?！桓惺艿接形锶镜臉肥軙r，了知:『我感受到有物染的樂受?！桓惺艿綗o物染的樂受時，了知:『我感受到無物染的樂受。』感受到有物染的苦受時，了知:『我感受到有物染的苦受?！桓惺艿綗o物染的苦受時，了知:『我感受到無物染的苦受?！桓惺艿接形锶镜牟豢嗖粯肥軙r，了知:『我感受到有物染的不苦不樂受?！桓惺艿綗o物染的不苦不樂受時，了知:『我感受到無物染的不苦不樂受?！?br>如此，或於內(nèi)受隨觀受而住，或於外受隨觀受而住，或於內(nèi)外受隨觀受而住?；蜢妒茈S觀生起之法而住，或於受隨觀壞滅之法而住，或於受隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有受』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於受隨觀受而住。
——受隨觀結(jié)束——
心隨觀
那麼，諸比庫，比庫又如何於心隨觀心而住呢？
諸比庫，於此，比庫於有貪心，了知:『有貪心』；離貪心，了知:『離貪心』。有瞋心，了知:『有瞋心』；離瞋心，了知:『離瞋心』。有癡心，了知:『有癡心』；離癡心，了知:『離癡心』?；杳列?，了知:『昏昧心』；散亂心，了知:『散亂心』。廣大心，了知:『廣大心』；不廣大心，了知:『不廣大心』。有上心，了知:『有上心』；無上心，了知:『無上心』。得定心，了知:『得定心』；無定心，了知:『無定心』。解脫心，了知:『解脫心』；未解脫心，了知:『未解脫心』。
如此，或於內(nèi)心隨觀心而住，或於外心隨觀心而住，或於內(nèi)外心隨觀心而住?；蜢缎碾S觀生起之法而住，或於心隨觀壞滅之法而住，或於心隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有心』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於心隨觀心而住。
——心隨觀結(jié)束——
法隨觀 蓋部分
那麼，諸比庫，比庫又如何於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫對五蓋而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五蓋而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫內(nèi)[心]存在欲貪，了知:『我內(nèi)[心]有欲貪?！粌?nèi)[心]不存在欲貪，了知:『我內(nèi)[心]沒有欲貪?！凰酥瓷鸬挠澣绾紊?，了知已生起的欲貪如何舍斷，也了知已舍斷的欲貪於未來如何不再生起。
內(nèi)[心]存在瞋恚，了知:『我內(nèi)[心]有瞋恚。』內(nèi)[心]不存在瞋恚，了知:『我內(nèi)[心]沒有瞋恚?！凰酥瓷鸬牟_恚如何生起，了知已生起的瞋恚如何舍斷，也了知已舍斷的瞋恚於未來如何不再生起。
內(nèi)[心]存在昏沉、睡眠，了知:『我內(nèi)[心]有昏沉、睡眠?！粌?nèi)[心]不存在昏沉、睡眠，了知:『我內(nèi)[心]沒有昏沉、睡眠?！凰酥瓷鸬幕璩痢⑺呷绾紊?，了知已生起的昏沉、睡眠如何舍斷，也了知已舍斷的昏沉、睡眠於未來如何不再生起。
內(nèi)[心]存在掉舉、追悔，了知:『我內(nèi)[心]有掉舉、追悔?！粌?nèi)[心]不存在掉舉、追悔，了知:『我內(nèi)[心]沒有掉舉、追悔?！凰酥瓷鸬牡襞e、追悔如何生起，了知已生起的掉舉、追悔如何舍斷，也了知已舍斷的掉舉、追悔未來如何不再生起。
內(nèi)[心]存在疑，了知:『我內(nèi)[心]有疑?！粌?nèi)[心]不存在疑，了知:『我內(nèi)[心]沒有疑?！凰酥瓷鹬扇绾紊?，了知已生起之疑如何舍斷，也了知已舍斷之疑於未來如何不再生起。
如此，或於內(nèi)法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內(nèi)外法隨觀法而住?；蜢斗S觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對五蓋而於法隨觀法而住。
——蓋部分結(jié)束——
法隨觀 蘊部分
再者，諸比庫，比庫對五取蘊而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五取蘊而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫[瞭知]:『如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是諸行，如是諸行之集，如是諸行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。』
如此，或於內(nèi)法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內(nèi)外法隨觀法而住?；蜢斗S觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對五取蘊而於法隨觀法而住。
——蘊部分結(jié)束——
法隨觀 處部分
再者，諸比庫，比庫對六種內(nèi)、外處而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對六種內(nèi)、外處而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫了知眼，了知色，也了知緣此二者而生起之結(jié)；他了知未生起之結(jié)如何生起，了知已生起之結(jié)如何舍斷，也了知已舍斷之結(jié)於未來如何不再生起。
他了知耳，了知聲，也了知緣此二者而生起之結(jié)；他了知未生起之結(jié)如何生起，了知已生起之結(jié)如何舍斷，也了知已舍斷之結(jié)於未來如何不再生起。
他了知鼻，了知香，也了知緣此二者而生起之結(jié)；他了知未生起之結(jié)如何生起，了知已生起之結(jié)如何舍斷，也了知已舍斷之結(jié)於未來如何不再生起。
他了知舌，了知味，也了知緣此二者而生起之結(jié)；他了知未生起之結(jié)如何生起，了知已生起之結(jié)如何舍斷，也了知已舍斷之結(jié)於未來如何不再生起。
他了知身，了知觸，也了知緣此二者而生起之結(jié)；他了知未生起之結(jié)如何生起，了知已生起之結(jié)如何舍斷，也了知已舍斷之結(jié)於未來如何不再生起。
他了知意，了知法，也了知緣此二者而生起之結(jié)；他了知未生起之結(jié)如何生起，了知已生起之結(jié)如何舍斷，也了知已舍斷之結(jié)於未來如何不再生起。
如此，或於內(nèi)法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內(nèi)外法隨觀法而住?；蜢斗S觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對六種內(nèi)、外處而於法隨觀法而住。
——處部分結(jié)束——
法隨觀 覺支部分
再者，諸比庫，比庫對七覺支而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對七覺支而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫內(nèi)[心]存在念覺支，了知:『我內(nèi)[心]有念覺支?！粌?nèi)[心]不存在念覺支，了知:『我內(nèi)[心]沒有念覺支?！凰酥瓷鸬哪钣X支如何生起，也了知已生起的念覺支如何修習(xí)至圓滿。
內(nèi)[心]存在擇法覺支，了知:『我內(nèi)[心]有擇法覺支?！粌?nèi)[心]不存在擇法覺支，了知:『我內(nèi)[心]沒有擇法覺支?！凰酥瓷鸬膿穹ㄓX支如何生起，也了知已生起的擇法覺支如何修習(xí)至圓滿。
內(nèi)[心]存在精進(jìn)覺支，了知:『我內(nèi)[心]有精進(jìn)覺支?！粌?nèi)[心]不存在精進(jìn)覺支，了知:『我內(nèi)[心]沒有精進(jìn)覺支?！凰酥瓷鸬木M(jìn)覺支如何生起，也了知已生起的精進(jìn)覺支如何修習(xí)至圓滿。
內(nèi)[心]存在喜覺支，了知:『我內(nèi)[心]有喜覺支?！粌?nèi)[心]不存在喜覺支，了知:『我內(nèi)[心]沒有喜覺支?！凰酥瓷鸬南灿X支如何生起，也了知已生起的喜覺支如何修習(xí)至圓滿。
內(nèi)[心]存在輕安覺支，了知:『我內(nèi)[心]有輕安覺支?！粌?nèi)[心]不存在輕安覺支，了知:『我內(nèi)[心]沒有輕安覺支。』他了知未生起的輕安覺支如何生起，也了知已生起的輕安覺支如何修習(xí)至圓滿。
內(nèi)[心]存在定覺支，了知:『我內(nèi)[心]有定覺支?！粌?nèi)[心]不存在定覺支，了知:『我內(nèi)[心]沒有定覺支?！凰酥瓷鸬亩ㄓX支如何生起，也了知已生起的定覺支如何修習(xí)至圓滿。
內(nèi)[心]存在舍覺支，了知:『我內(nèi)[心]有舍覺支?！粌?nèi)[心]不存在舍覺支，了知:『我內(nèi)[心]沒有舍覺支?！凰酥瓷鸬纳嵊X支如何生起，也了知已生起的舍覺支如何修習(xí)至圓滿。
如此，或於內(nèi)法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內(nèi)外法隨觀法而住?；蜢斗S觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對七覺支而於法隨觀法而住。
——覺支部分結(jié)束——
法隨觀 諦部分
再者，諸比庫，比庫對四圣諦而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對四圣諦而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫如實了知:『此是苦?！蝗鐚嵙酥?『此是苦之集。』如實了知:『此是苦之滅?！蝗鐚嵙酥?『此是導(dǎo)至苦滅之道?！?br>——第一誦分結(jié)束——
廣說苦諦
諸比庫，何謂苦圣諦？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，所求不得也是苦。簡而言之：五取蘊即苦。
諸比庫，什麼是生呢？無論任何的有情，即於其有情的部類中，誕生、出生、入胎、再生、諸蘊的顯現(xiàn)、諸處的獲得。諸比庫，這稱為生。
諸比庫，什麼是老呢？無論任何的有情，即於其有情的部類中，年老、衰老、牙齒損壞、頭發(fā)斑白、皮膚變皺、壽命減損、諸根成熟。諸比庫，這稱為老。
諸比庫，什麼是死呢？無論任何的有情，即於其有情的部類中，死亡、滅歿、破壞、消失、逝世、命終、諸蘊的分離、身體的舍棄、命根的斷絕。諸比庫，這稱為死。
諸比庫，什麼是愁呢？諸比庫，若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而愁慮、憂愁、哀愁、內(nèi)[心]憂愁、內(nèi)[心]悲哀。諸比庫，這稱為愁。
諸比庫，什麼是悲呢？諸比庫，若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而哭泣、悲嘆、悲泣、悲哀、哀號、悲痛。諸比庫，這稱為悲。
諸比庫，什麼是苦呢？諸比庫，身體的苦，身體的不適，由身觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為苦。
諸比庫，什麼是憂呢？諸比庫，心的苦，心的不愉快，由意觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為憂。
諸比庫，什麼是惱呢？諸比庫，若是由於具足任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而郁惱、憂惱、憔悴、絕望。諸比庫，這稱為惱。
諸比庫，什麼是怨憎會苦呢？於此，凡是那些不可喜的、不可愛的、不可意的色、聲、香、味、觸、法，或者那些意圖不利者、意圖無益者、意圖不安樂者、意圖不安穩(wěn)者，若與他們一起交往、會合、共聚、結(jié)合。諸比庫，這稱為怨憎會苦。
諸比庫，什麼是愛別離苦呢？於此，凡是那些可喜的、可愛的、可意的色、聲、香、味、觸、法，或者那些希望有利者、希望有益者、希望安樂者、希望安穩(wěn)者，母親、父親、兄弟、姐妹、朋友、同事或血親，若不能與他們一起交往、會合、共聚、結(jié)合。諸比庫，這稱為愛別離苦。
諸比庫，什麼是所求不得是苦呢？諸比庫，有生法的諸有情生起如此的欲求:『??！愿我們將沒有生法，希望生不要到來!』然而卻不能達(dá)成這樣的欲求，這是所求不得苦。
諸比庫，有老法的諸有情生起如此的欲求:『?。≡肝覀儗]有老法，希望衰老不要到來!』然而卻不能達(dá)成這樣的欲求，這也是所求不得苦。
諸比庫，有病法的諸有情生起如此的欲求:『??！愿我們將沒有病法，希望疾病不要到來!』然而卻不能達(dá)成這樣的欲求，這也是所求不得苦。
諸比庫，有死法的諸有情生起如此的欲求:『?。≡肝覀儗]有死法，希望死亡不要到來!』然而卻不能達(dá)成這樣的欲求，這也是所求不得苦。
諸比庫，有愁、悲、苦、憂、惱諸法的諸有情生起如此的欲求:『??！愿我們將沒有愁、悲、苦、憂、惱諸法，希望愁、悲、苦、憂、惱不要到來!』然而卻不能達(dá)成這樣的欲求，這也是所求不得苦。
諸比庫，何謂『簡而言之：五取蘊即苦』呢？這就是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比庫，這些稱為『簡而言之：五取蘊即苦』。諸比庫，這稱為苦圣諦。
廣說集諦
諸比庫，何謂苦集圣諦？此愛是再有，與喜、貪俱，於處處而喜樂，這就是：欲愛、有愛、無有愛。
然而，諸比庫，此愛於何處生起而生起，於何處止住而止住呢？凡世間有喜色、悅色者，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
什麼是世間喜色、悅色呢？眼於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。耳於世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色於世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住。
眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。諸比庫，這稱為苦集圣諦。
廣說滅諦
諸比庫，何謂苦滅圣諦？即是那種愛的無馀離貪、滅、舍棄、舍離、解脫、無執(zhí)著。
然而，諸比庫，此愛於何處舍斷而舍斷，於何處滅除而滅除呢？凡世間有喜色、悅色者，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。
什麼是世間喜色、悅色呢？眼於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。耳於世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。
色於世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除。
眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。
眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。
眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。
色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。
色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。
色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。
色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。
色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。諸比庫，這稱為苦滅圣諦。
廣說道諦
諸比庫，何謂導(dǎo)至苦滅之道圣諦？此即八支圣道，這就是：正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定。
諸比庫，什麼是正見呢？諸比庫，苦之智、苦集之智、苦滅之智、導(dǎo)至苦滅之道之智。諸比庫，這稱為正見。
諸比庫，什麼是正思惟呢？出離思惟、無恚思惟、無害思惟。諸比庫，這稱為正思惟。
諸比庫，什麼是正語呢？離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。諸比庫，這稱為正語。
諸比庫，什麼是正業(yè)呢？離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比庫，這稱為正業(yè)。
諸比庫，什麼是正命呢？諸比庫，於此，圣弟子舍離邪命，以正命而營生。諸比庫，這稱為正命。
諸比庫，什麼是正精進(jìn)呢？諸比庫，於此，比庫為了未生之惡、不善法的不生起，生起意欲、努力、激發(fā)精進(jìn)、策勵心、精勤；為了已生之惡、不善法的斷除，生起意欲、努力、激發(fā)精進(jìn)、策勵心、精勤；為了未生之善法的生起，生起意欲、努力、激發(fā)精進(jìn)、策勵心、精勤；為了已生之善法的住立、不忘、增長、廣大、修習(xí)、圓滿，生起意欲、努力、激發(fā)精進(jìn)、策勵心、精勤。諸比庫，這稱為正精進(jìn)。
諸比庫，什麼是正念呢？諸比庫，於此，比庫於身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調(diào)伏世間的貪、憂；於受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調(diào)伏世間的貪、憂；於心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調(diào)伏世間的貪、憂；於法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調(diào)伏世間的貪、憂。諸比庫，這稱為正念。
諸比庫，什麼是正定呢？諸比庫，於此，比庫已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，具足初禪而??；尋伺寂止，內(nèi)潔凈，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，具足第二禪而?。浑x喜，住於舍，念與正知，以身受樂，正如圣者們所說的:『舍、具念、樂住?！痪咦愕谌U而住；舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，舍念清凈，具足第四禪而住。諸比庫，這稱為正定。
諸比庫，這稱為導(dǎo)至苦滅之道圣諦。
如此，或於內(nèi)法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內(nèi)外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現(xiàn)起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執(zhí)取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對四圣諦而於法隨觀法而住。
——諦部分結(jié)束——
——法隨觀結(jié)束——
諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習(xí)此四念處七年者，他於二果之中可期望[獲得]一果：即於現(xiàn)法中證知，或尚有馀[則證]不來位！
諸比庫，且放置七年。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習(xí)此四念處六年者……五年……四年……叁年……兩年……一年……諸比庫，且放置一年。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習(xí)此四念處七個月者，他於二果之中可期望[獲得]一果：即於現(xiàn)法中證知，或尚有馀[則證]不來位！
諸比庫，且放置七個月。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習(xí)此四念處六個月者……五個月……四個月……叁個月……兩個月……一個月……半個月……諸比庫，且放置半個月。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習(xí)此四念處七天者，他於二果之中可期望[獲得]一果：即於現(xiàn)法中證知，或尚有馀[則證]不來位！
正如所說的:『諸比庫，此一行道，能清凈有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達(dá)如理，現(xiàn)證涅槃，此即是四念處?！荒艘虼硕f。」
世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。
——大念處經(jīng)結(jié)束——
