孔子見老子
孔子和老子是同時(shí)代人，孔子約比老小二十歲，公認(rèn)孔子曾向老子請教過禮，但老子和孔子究竟有過多少交往，則是歷史上的懸案。
在莊子一書中，曾虛構(gòu)了多次老子和孔子的會談，孔子十七歲時(shí)，第一次見到老子，當(dāng)時(shí)孔子以相禮助喪為職業(yè)，受到老子的教誨留下深刻印象。
孔子三十四歲時(shí)，專程到京都雒邑向老子請教周禮，孔子問禮於老子一直是為人所津津樂道的事?？鬃拥谌螘娎献邮窃谙嘁兀藭r(shí)孔子已創(chuàng)建了他的仁學(xué)體系，試圖通過仁學(xué)使荒廢的禮義復(fù)活。但是在這時(shí)候老子對禮已形成新的看法了，於是老子和孔子之間展開了『無為而治』與『仁義之治』的論辯，關(guān)於這場論辯，記載在莊子天運(yùn)篇中。
老聃曰：『……夫仁義憯然，乃憒吾心，亂莫大焉，吾子使天下無失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣。又奚杰杰然揭仁義，若負(fù)建鼓而求亡子邪？……』孔子見了老子后，回來三天不說話。這里棄仁義的說法和胠篋篇有異曲同工之妙，所不同的是本篇直指孔子來反駁仁義。
莊子天運(yùn)篇又提到孔子五十一歲還沒有得道，於是往南到沛地去見老聃，對此，老子發(fā)了一番宏論：『……使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之於其君，使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之於其親……』孔子周游列國，求仕不得，大約六十六歲時(shí)，又一次在相邑見到老子。
此時(shí)的老子已決定西去隱居，所以這次見面可說是老子和孔子最后的會面，這次會見，孔子主要是向老子述說自己周游列國，懷才不遇的經(jīng)歷，亦記載於天運(yùn)篇，孔子：『……久矣夫丘不與化為人，不與化為人，安能化人？……』又一次這種『以化為友』的觀念再次藉著孔子的言論表達(dá)。
然而，這種和造化冥合的觀念，顯然是道家的言論，卻被莊子巧妙的套用在孔子身上，這麼一來，孔子反而在替道家宣揚(yáng)他們的道了。『至人無己』是莊子說的，『雖智大迷』出自老子，這番道理孔子和老子的交談也有涉及，孔子去見老子，老子剛洗過澡，正披頭散發(fā)要晾乾它，但見他木然直立的神情，煞是驚人，看起來就像是具尸體，老聃曰：『吾游心於物之初。。?！黄湟獯蟾攀且粋€(gè)到達(dá)了最高境界的人，他心中不再存有自我，天道推動(dòng)一切，能夠達(dá)到道的境界，必是最完美、最快樂的。
也唯有『至人』才可達(dá)到這種地步。言外之意，彷佛莊子承認(rèn)老子已達(dá)到『至人』的境界，而孔子對於道家的道還不能領(lǐng)悟。有意無意的矮化了儒家的人文之道及仁義體系。綜觀整部莊子，有關(guān)老子和孔子論道的場面幾乎都是老子占上風(fēng)，站在一種道的先驅(qū)者的角色上，來傳授孔子這位受教者。以儒道兩家的首要代表人物來安排這些場面與對話，莊子所要強(qiáng)調(diào)的，無非是道家的道之真實(shí)性及優(yōu)越性。透過這些篇章，儒家的人文之道充其量不過是一些治人的小技倆，甚至在胠篋篇中儒家的仁義是為大盜竊取天下的東西，該被丟棄。
拋棄莊子個(gè)人主觀的感情色彩，我們客觀的說，孔子和老子分別是中國儒道兩大文化體系的創(chuàng)始人，代表人物，沒有一個(gè)中國人不同時(shí)受到孔子和老子學(xué)說的影響。中國文化是儒道互補(bǔ)的文化，實(shí)際上也就是孔子和老子學(xué)說思想互補(bǔ)的文化，如果說孔子的學(xué)說為陽，那麼，老子的學(xué)說即為陰。陰陽相濟(jì)，不可分離，孔子學(xué)說不同於老子學(xué)說，孔子學(xué)說又不能脫離老子學(xué)說。兩者互成對比、陪襯，互為補(bǔ)充、支撐，唯其如此，中國文化才完整、動(dòng)人、充實(shí)、神秘。 （LF）
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