老子指歸 西漢嚴(yán)遵
老子指歸卷之一
第一卷共三章:上德不德篇,得一篇,上士聞道篇。
上德不德篇
「上德不德,是以有德。下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為,下德為之而有以為(此句另作「下德無(wú)為而有以為」)。上仁為之而無(wú)以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。前識(shí)者,道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實(shí),不居其華。故去彼取此。」
【指歸】:天地所由,物類所以;道為之元,德為之始,神明為宗,太和為祖。道有深微,德有厚薄,神有清濁,和有高下。清者為天,濁著為地,陽(yáng)者為男,陰者為女。人物稟假,受有多少,性有精粗,命有長(zhǎng)短,情有美惡,意有大小?;?yàn)樾∪耍驗(yàn)榫?,變化分離,剖判為數(shù)等。故有道人,有德人,有仁人,有義人,有禮人。敢問(wèn)彼人何行而名號(hào)殊謬以至於斯?莊子曰:虛無(wú)無(wú)為,開(kāi)導(dǎo)萬(wàn)物,謂之道人。清靜因應(yīng),為所不為,謂之德人。兼愛(ài)萬(wàn)物,博施無(wú)窮,謂之仁人。理名正實(shí),處事之義,謂之義人。謙退辭讓,敬以守和,謂之禮人。凡此五人,皆樂(lè)長(zhǎng)生,尊厚德,貴高名。各慎其情性【一】,任其聰明。道其所長(zhǎng),歸其所安。趨物舛馳,或否或然。變化殊方,建號(hào)萬(wàn)差。德有優(yōu)劣,世有盛衰,風(fēng)離俗異,民命不同。故或有溟涬玄寥而無(wú)名,或濛□芒芒而稱皇,或汪然漭汎而稱帝,或廓然昭昭而稱王,或遠(yuǎn)通參差而稱伯。次其可言者也。然而伯非伯,而王非王,而帝非帝,而皇非皇,而有非有,而無(wú)非無(wú),千變?nèi)f化,不可為計(jì),重累億萬(wàn),不可為名。何以明之?夫易姓而王,封於泰山,禪於梁父者,七十有二義【二】,其有形兆圻堮髣□不可識(shí)者,不可稱言,此其性命不同、功名不齊者非也【三】?是故,上德之君,體道而存。神與化倫,德動(dòng)玄冥。天下王之,莫有見(jiàn)聞。德歸萬(wàn)物,皆曰自然。下德之君,體德而行。神與化遊,德配皇天。天下王之,或見(jiàn)或聞。德流萬(wàn)物,復(fù)反其君。夫何故哉?
上德之君,性受道之纖妙,命得一之精微,性命同於自然,情意體於神明,動(dòng)作倫於太和,取舍合乎天心。神無(wú)所思,志無(wú)所慮,聰明玄妙,寂迫空虛。動(dòng)若無(wú)形,靜若未生,功若天地,事如嬰兒。遺形藏志,與道相得。溟涬濛□,天下莫知。潼溶方外,翱翔至遠(yuǎn)。陰陽(yáng)為使,鬼神為謀。身與道變,上下無(wú)窮。進(jìn)退推移,常與化俱。故恬淡無(wú)為而德盈於玄域,玄默寂寥而化流於無(wú)極。恩不可量,厚不可測(cè),兼包大營(yíng),澤及萬(wàn)國(guó)。知不足以倫其化,言不足以導(dǎo)其俗。天下咮咮喁喁,皆蒙其化而被其和。若此者元無(wú),絕而不知為之者和誰(shuí)也。
下德之君,性受道之正氣,命得一之下中,性命比於自然,情意幾於神明,動(dòng)作近於太和,取舍體於至德。託神於太虛,隱根於玄冥,動(dòng)反柔弱,靜歸和平。(載)【戴】【四】歸履矩,鏡視太清,變化恍惚【五】,因應(yīng)無(wú)形。希夷茫昧,幾無(wú)號(hào)謚【六】,方地隨天,與化為常,德勝澤流,洋溢萬(wàn)方。美德未形,天下童蒙,四海為一,蕩蕩玄默,與民俯仰,與物相望。當(dāng)此之時(shí),大道未分,醇德未剖,六合之內(nèi),一人獨(dú)處。其務(wù)損而不益,其事修而不作,所為者寡,所守者約。民敦厚而忠信,世和慎而寂泊,水草為□積,裘褐為盛服,巨木為廊廟,嚴(yán)穴為室宅。主如天地,民如草木,被道合德,恬淡無(wú)欲。陰陽(yáng)和洽,萬(wàn)物蕃殖,無(wú)有制令,宇內(nèi)賓伏。嘉禾朱草,勺藥而【七】生,神龍鳳凰,與人相託。甘露降而不霽,祥風(fēng)動(dòng)而不息。無(wú)義無(wú)仁,六合之內(nèi),和合天親。無(wú)節(jié)無(wú)(祀)【禮】【八】四海之內(nèi),親為兄弟。親而不和,敬而不恭,天地人物,渾沌玄通。
上仁之君,性醇粹而清明,皓白而博通。心意虛靜,神氣和順,管領(lǐng)天地,無(wú)不包裹。□為得要,以有知無(wú),養(yǎng)生處德,愛(ài)民如子。昭物遭變,響應(yīng)影隨,經(jīng)天之分,名地之理。別人物之宜,開(kāi)知故之門(mén),生事起福,以益萬(wàn)民。錄內(nèi)略外,導(dǎo)之以親,積思【九】重原,以昭殊方。法禁平和,號(hào)令寬柔,舉措得時(shí),天下歡喜。雷霆不暴作,風(fēng)雨不卒起,草木不枯瘁,人民不夭死。跂行喙息,皆樂(lè)其生,蜎飛蝡動(dòng),盡得其所。老弱群遊,狀者耕桑,人有玄孫,黃髮兒齒。君如父母,民如嬰兒,德流四海,有而不取。
上義之君,性和平正,而達(dá)通情,察究利害,辨智聰明。心如規(guī)矩,志如尺衡,平靜如水,正直如繩。好舉大功,以建鴻號(hào),樂(lè)為福始,惡為禍先。秉權(quán)操變,以度時(shí)世,崇仁勵(lì)義,以臨萬(wàn)民。因天地之理,制萬(wàn)物之宜,事親如奉神,履民如臨深。兼德萬(wàn)國(guó),折之以中,威而不暴,和而不淫。嚴(yán)而不酷,察而不刻,原始定終,立勢(shì)御民。進(jìn)退與時(shí)流,屈伸與化俱,事與務(wù)變,禮與俗化。號(hào)令必信,制分別明,綱要而不□,法正而不淫。萬(wàn)事決於臣下,權(quán)勢(shì)獨(dú)斷於君。廷【十】正以慎道,顯善以發(fā)姦。作五則,刻肌膚。敬元貴始,常與名俱,因節(jié)而折,循理而割。權(quán)起勢(shì)張,威震海內(nèi),去己因彼,便民不苛。纖芥之惡貶,秋毫之美舉。內(nèi)施王室,外及人物,承弊通變,存亡接絕。扶微起幼,仁德復(fù)發(fā),有土傳嗣,子孫不絕。
上禮之君,性和而情柔,心□而志欲,舉事則陰陽(yáng),發(fā)號(hào)順?biāo)臅r(shí)。紀(jì)綱百變,網(wǎng)羅人心,尊寵君父,卑損臣子。正上下,明差等,序長(zhǎng)幼,別夫婦,合人倫,循交友。歸奉條貫,事有差品,拘制者褒錄,不羈者削貶。優(yōu)遊強(qiáng)梁,包裹風(fēng)俗,導(dǎo)以中行。順心從欲,以和節(jié)之,迫情禁性,防隄未萌。牽世繫俗,使不得淫。絕人所不能【十一】,強(qiáng)人所不能行,勞神傷性,事眾【十二】費(fèi)煩,亂得以治,危得以寧。知故通達(dá),醇愨消亡,大道滅絕,仁德不興。天心不洽,四位失常,雷霆?dú)д郏f(wàn)物夭傷。父子有喪,而天不為之和;晝夜悽悽,而世不為之化;鐘磬喤喤,而俗不為之變;沉吟雅韻,而風(fēng)不為之移。謙退辭讓,天下不信;守柔伏雌,天下不親;懸爵設(shè)賞,賢人不下;攘臂直圭,君子不來(lái)。夫何故哉?辭豐貌美而誠(chéng)心不施故也。
是故,帝王根本,道為元始。道失而德次之,德失而仁次之,仁失而義次之,義失而禮次之,禮失而亂次之。凡此五者,道之以一體而世主之所長(zhǎng)短也。故所為非其所欲也,所求非其所得也,不務(wù)自然而務(wù)小薄。夫禮之為事也,中外相違,華盛而實(shí)毀,末(降)【隆】【十三】而本衰。禮薄於忠,權(quán)輕於威,信不及義,得不逮仁。為治之末,為亂之元,詐偽所起,忿爭(zhēng)所因。故制禮作樂(lè),改正易服,進(jìn)退威儀,動(dòng)有常節(jié),先識(shí)來(lái)事,以明得失,此道之華而德之末,一時(shí)之法,一隅之術(shù)也。非所以當(dāng)無(wú)窮之世,通異方之俗者也。是故,禍亂之所由生,愚惑之所由作也。
何以明之,莊子曰:夫天地之應(yīng)因於事,事應(yīng)於變,變無(wú)常時(shí)。是以事不可預(yù)設(shè)而變不可先圖,猶痛不可先摩而癢不可先折,五味不可以生斗和,琴瑟不可以尺寸調(diào)也。故至微之微,微不可言,而至妙之妙,妙不可傳。忠信之至,非禮之所能飾,而時(shí)和先後,非數(shù)之所能存也。故聰明(傳)【博】【十四】達(dá),智慮四起,靚陰之綱,得陽(yáng)之際,明鬼神之道,仰則見(jiàn)天之裏,俯則見(jiàn)地之裏,教民不休,事至不止,以此致平,非所聞也。比夫萬(wàn)物之託君也,由神明之居身而井水之在庭也:水不可以有為清也,神不可以思慮寧也,夫天地之間,萬(wàn)物並興,不可以有事平也。是以,大丈夫之為化也,體道抱德,太虛通洞。成而若缺,有而若亡。其靜無(wú)體,動(dòng)而無(wú)聲。忠信敦愨,不知為首,玄默暗昧,樸素為先。損心棄意,不見(jiàn)威儀,無(wú)務(wù)無(wú)為,若龍若蛇。違禮廢義,歸於無(wú)事,因時(shí)應(yīng)變,不豫設(shè)然。秉微統(tǒng)要,與時(shí)推移,取捨屈伸,與變俱存【十五】。禍亂患咎,求之於己,百祥萬(wàn)福,無(wú)情於人。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本無(wú)「各慎其情性」。
02.津逮本、學(xué)津本作「君」。
03.「非耶也」當(dāng)作「非也耶」。叢書(shū)集成本作「耶非也」。
04.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
05.津逮本、學(xué)津本作「恍惚」。
06.津逮本、學(xué)津本作「謚號(hào)」。
07.津逮本、學(xué)津本作「並」。
08.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
09.疑作「恩」。
10.津逮本、學(xué)津本作「延」。
11.津逮本、學(xué)津本作「已」。
12.怡蘭本作「重」。
13.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
14.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
15.津逮本、學(xué)津本無(wú)「與變俱存」。
得一篇
昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之。天無(wú)以清將恐裂,地?zé)o以寧將恐發(fā),神無(wú)以靈將恐歇,谷無(wú)以盈將恐竭,萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅,侯王無(wú)以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪?非乎!故致數(shù)輿無(wú)輿,不欲琭琭如玉,落落如石。(經(jīng))【一】「反者道之動(dòng),弱者道之用。天下萬(wàn)物生於有,有生於無(wú)。
【指歸】:一者,道之子,神明之母,太和之宗,天地之祖。於神為無(wú),於道為有,於神為大,於道為小。故其為物也,虛而實(shí),無(wú)而有,圓而不規(guī),方而不矩,繩繩忽忽,無(wú)端無(wú)緒,不浮不沉,不行不止,為於不為,施於不與,合囊變化,負(fù)包分理。無(wú)無(wú)之無(wú),始始之始,無(wú)外無(wú)內(nèi)【二】,混混沌沌,芒芒汎汎,可左可右,虛無(wú)為常,清靜為主,通達(dá)萬(wàn)天,流行億野。萬(wàn)物以然,無(wú)有形兆,窅然獨(dú)存,玄妙獨(dú)處。周密無(wú)間,乎易不改,混冥浩天,無(wú)所不有。陶冶神明,不與之同,造化天地,不與之處。稟而不損,收而不聚,不曲不直,不先不後。高大無(wú)極,深微不測(cè),上下不可隱議,旁流不可揆度。潢?duì)柺媾c,皓然銲生,銲生而不與之變化,變化而不與之俱生。不生也而物自生,不為也而物自成。天地之外,毫釐之內(nèi),稟氣不同,殊形異類,皆得一之一以生,盡得一之化以成。故一者,萬(wàn)物之所導(dǎo)而變化之至要也,萬(wàn)方之準(zhǔn)繩而百變之權(quán)量也。一,其名也;德,其號(hào)也;無(wú)有,其舍也;無(wú)為,其事也;無(wú)形,其度也;反,其大數(shù)也;和,其歸也;弱,其用也。故,能知一,千變不窮,萬(wàn)輸不失。不能知一,時(shí)兇時(shí)吉,持國(guó)者亡,守身者沒(méi)。
是故昔之得一者,天之性得一之清,而天之所為非清也。無(wú)心無(wú)意,無(wú)為無(wú)事,以順其性;玄玄默默,無(wú)容無(wú)式,以保其命。是以陰陽(yáng)自起,變化自正。故能剛健運(yùn)動(dòng)以致其高,清明大通,皓白和正,純粹真茂,不與物糅。(礭)【確】【三】然大易,乾乾光耀,萬(wàn)物資始,雲(yún)蒸雨施,品部流形【四】,元首性命,玄玄蒼蒼,無(wú)不盡覆。地之性得一之寧,而地之所為非寧也。無(wú)知無(wú)識(shí),無(wú)為無(wú)事,以順其性。無(wú)度無(wú)數(shù),無(wú)愛(ài)無(wú)利,以保其命。是以山川自起,剛?cè)嶙哉?。故能信順柔弱,直方和正,廣大無(wú)疆,深厚清靜,萬(wàn)物資生,無(wú)不成載。神之性得一之靈,而神之所為非靈也。不思不慮,無(wú)為無(wú)事,以順其性。無(wú)計(jì)無(wú)謀,無(wú)嚮無(wú)首,以保其命。是以消息自起,存亡自正。故老能復(fù)壯,死能復(fù)生,困能復(fù)達(dá),廢能復(fù)榮。變化不極,反覆不窮,物類託之,不失其中。谷之性得一以【五】盈,而谷之所為非盈也。不欲不求,無(wú)為無(wú)事,以順其性。不仁不義,不與不施,以保其命。是以虛實(shí)自起,盛衰自正。故能蒸山流澤,以為通德。涓涓不息,綿綿不絕,皓皓洋洋,修遠(yuǎn)無(wú)極,以盈江海,深大不測(cè)。侯王之性得一之正,而侯王之所為非正也。去心去志,無(wú)為無(wú)事,以順其性。去聰去明,虛無(wú)自應(yīng),以保其命。是以和平自起,萬(wàn)物自正。故能體道合德,與天同則。抱神履和,包裹萬(wàn)物,聲飛化物,盈溢六合。得導(dǎo)天地,明照日月,制世御俗,宇內(nèi)為一。
凡此五者,得一行之,與而不廢,成而不缺,流而不絕,光而不滅。夫何故哉?性命自然,動(dòng)而由一也。是故,使天有為,動(dòng)不順一,為高者卑,為清得裂。陰陽(yáng)謬戾,綱匙紀(jì)絕。和氣隔塞,三光消滅。雷霆妄作,萬(wàn)物皆失。使地有為,動(dòng)不順一,為直得枉,為寧得發(fā)。山川崩絕,剛?cè)峋碚?。氣化不通,五行毀缺。百穀枯槁,群生疾疫。使神有為,動(dòng)不順一,為達(dá)得困,為靈得歇。變化失序,締滯消竭。盛衰者亡,弛張者歿。使谷有為,動(dòng)不順一,為有得亡,為盈得竭。虛實(shí)反覆,流澤不入。侯王有為,動(dòng)不順一,為貴得賤,為正得蹶。亂擾迷惑,事由己出。百官失中,喪其名實(shí)。萬(wàn)民不歸,天地是絕。
凡此五者,性命淳美,變化窮極,進(jìn)退屈伸,不離法式。得一而存,失一而沒(méi)。況乎非聖人而王萬(wàn)民、廢法式而任其心者哉!是故,天人之,物類化變,為寡者眾,為賤者貴,為高者卑,為成者敗。益之者損,利之者害。處其反者得其覆,為所求者失所欲。是以,賢君聖主,勢(shì)在民上,爵尊天下,澤連萬(wàn)物。德懷四海,道之所祐,天地所助,萬(wàn)物所歸,鬼神所與。厲身起節(jié),自謂孤寡,處卑守微,躬涉勞苦,損心挫志,務(wù)設(shè)民下。不為貴,故擅民之命;不為高,故常在民上;不欲也,故無(wú)所不有,不為也,故無(wú)所不宰;萬(wàn)物紛紜,身無(wú)所與,故能為之本。
非獨(dú)王道,萬(wàn)事然矣。夫工之造輿也,為圓為方,為短為長(zhǎng),為曲為直,為縱為橫,終身?yè)a揳,卒不為輿,故能成輿,而令可行也。夫玉之為物也,微以寡;而石之為物也,巨以眾。眾故賤,寡故貴。玉之與石,俱生一類,寡之與眾,或求或棄,故貴賤在於多少,成敗在於為否。是以聖人,為之以反,守之以和,與時(shí)俯仰,因物變化。不為石,不為玉,常【六】在玉石之間。不多不少,不貴不賤,一為綱紀(jì),道為楨榦。故能專制於天下而威不可勝,全活萬(wàn)物而德不可量。貴而無(wú)憂,賤而無(wú)患,高而無(wú)殆,卑而愈安。審於反覆,歸於玄默,明於有無(wú),反於太初。無(wú)以身為,故神明不釋;無(wú)以天下為,故天下與之俱。夫何故哉?因道兒動(dòng),循一而行。道之至數(shù),一之大方,變化由反,和纖為常,起然於否,為存於亡。天地生於太和,太和生於虛冥。
注釋
【一】各校本皆無(wú)「經(jīng)」字,衍。
【二】津逮本、學(xué)津本作「無(wú)內(nèi)無(wú)外」。
【三】據(jù)津逮本改。
【四】津逮本、學(xué)津本作「品物流行」。周易乾卦彖辭作「品物流行」。指歸系引周易語(yǔ)。
【五】津逮本、學(xué)津本作「之」。
【六】津逮本、學(xué)津本作「當(dāng)」,疑誤。
上士聞道篇
上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若纇。上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質(zhì)真若渝,大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形,道隱無(wú)名。夫惟道,善貸且成?!?span lang="EN-US">
【指歸】:道德天地,各有所章,物有高下,氣有短長(zhǎng)。各勞其所樂(lè),患其所患,見(jiàn)其所見(jiàn),聞其所聞,取舍歿【一】繆,畏喜殊方。故鶉鷃高飛,終日馳騖,而志在乎蒿苗;鴻鵠高舉,逕歷東西,通千達(dá)萬(wàn),而志在乎陂池;鸞鳳翱翔萬(wàn)仞之上,優(yōu)游太清之中,而常以為卑。延頸舒翼,凌蒼雲(yún),薄日月,高翔遠(yuǎn)逝,曠時(shí)不食,往來(lái)九州,棲息八極,乃得其宜。三者殊便,皆以為娛。故無(wú)窮之原,萬(wàn)尋之泉,神龍之所歸,小魚(yú)之所去。高山大丘,深林巨壑,茂木暢枝,鴻鳥(niǎo)虎豹之所喜,而雞狗之所惡。悲夫!三代之遺風(fēng),(褐)【二】儒墨之流文,誦詩(shī)書(shū),修禮節(jié),歌雅頌,彈勤瑟,崇仁義,祖絜白,追觀往古,通明數(shù)術(shù),變是定非,已經(jīng)得失,身寧名榮,鄉(xiāng)人傳業(yè)︰中士之所道,上士之所廢也。閑居幽思,強(qiáng)識(shí)暗物,設(shè)偽飾非,虛言名實(shí),趨翔進(jìn)退,升降貴集,治閨門(mén)之禮,偶時(shí)俗之際,卿側(cè)偃仰,務(wù)合當(dāng)世,阿富順貴,下眾耳目,獲尊蒙寵,流俗是則︰泚下士之所履,而中士之所棄。故規(guī)矩不相害,殊性孰相安。賢聖不為匹,愚智不為群。大人樂(lè)恬淡,小人欣於戚戚。堂堂之業(yè)而【三】不喻於眾庶,棲棲之事不悅於大丈夫。鳥(niǎo)獸並興,各有所趨。群士經(jīng)世,各有所歸。是以捐聰明,棄智慮,反歸真樸。游於太素,清物傲世,卓爾不污。喜怒不嬰於心,利害不接於意,貴尖同域,存亡一度。動(dòng)於不為,覽於玄妙,經(jīng)神平靜,無(wú)所彰載,抱德含和,帥然反化︰大聖之所向,而上士之所務(wù),中士之所眩爚,而下士之所大笑也。是故,中士所聞非至美也,下士所見(jiàn)非至善也。中士所眩,下士所笑,乃美善之美善者也。夫陳大言,舒至論,表自然,窮微妙,則中士眩而下士笑。浮言遊說(shuō),生息百變,起福興利,成功遂事,則中士論而下士覺(jué)。彼非喜兇而惡吉,貴禍而賤福也。性與之遠(yuǎn),情與之反。若處之反,若處黃泉,聽(tīng)視九天,遼遠(yuǎn)絕滅,不能見(jiàn)聞而已矣。
故聖人建言曰「有之」。有之者,言道之難知,(推)【惟】【四】柄自然之歸,以統(tǒng)萬(wàn)方之指者能有之,非庸庸者之所能聞也。夫故何哉?聖人之道,深微浩遠(yuǎn),魁魁忽忽,魁魁忽忽,冥冥昭昭。虛無(wú)寂泊,萬(wàn)物以往。纖微高大,無(wú)有形象。窮而極之,則知不能存也;要而約之,則口不能言也;推移離散,則書(shū)不能傳也。何則?進(jìn)道若退,亡道若存,欲治天下,還反其身。靜為虛戶,虛為道門(mén),泊為神本,寂為和根,嗇為氣容,微為事功。居無(wú)之後,在有之前,棄捐天下,先有其身,養(yǎng)神積和,以治其心。心為身主,身為國(guó)心,天下應(yīng)之,若性自然。
是故,夷道若類,使正玄起,除其法物,去其分理。從民之心,聽(tīng)其所有,滅其文章,平其險(xiǎn)阻。折關(guān)破鍵,使姦自止,壞城散獄,使民自守。休卒偃兵,為天下市,萬(wàn)方往之,如川歸海。
德如谿谷,不施不與,不愛(ài)不利,不處不去。無(wú)為而恩流,不仁而澤厚,長(zhǎng)育群生,為天下母。
大白青青,常如驚恐,無(wú)制而勢(shì)隆,無(wú)寄而權(quán)重,德交造化,於天下為友。出白入黑,不為美好,逐功逃名,乃長(zhǎng)昭昭。
盛德之人,敦敦悾悾,若似不足,無(wú)形無(wú)容。簡(jiǎn)情易性,化為童蒙,無(wú)為無(wú)事,若癡若聾。身體居一,神明千之,變化不可見(jiàn),喜欲不可聞,若閉若塞,獨(dú)與道存。
建德若偷,無(wú)所不成。塗民耳目,飾民神明。絕民之欲,以益民性。滅民之樂(lè),以延民命。捐民服色,使民無(wú)營(yíng)【五】。塞民心意,使得安寧。
質(zhì)真若渝,為民玄則。生之以道,養(yǎng)之以德。導(dǎo)之以精神,和之以法式。居以天地,照以日月。變以陰陽(yáng),食以水穀。制以無(wú)形,繫以無(wú)極。天下喁喁,靡不賓服,宇內(nèi)康寧,萬(wàn)物繁殖。若非其功,而非其德,大而似小,醇而似薄。
大方不矩,無(wú)所不包。方於不方,直於不直,無(wú)圻無(wú)堮,無(wú)法無(wú)式。不方不直,萬(wàn)物自得。不直不方,天地自行。在為之陰,居否之陽(yáng)。和為中主,分理自明。與天為一,與地為常。
是故,大器晚成,無(wú)所不有。變於無(wú)形,化於無(wú)朕,動(dòng)而無(wú)聲,為而無(wú)體。威德不可見(jiàn),功業(yè)不可視。禍息於冥冥,福生於窅窅。寂泊而然,是謂至巧。萬(wàn)物生之,莫知所以。勉勉而成,故能長(zhǎng)久。
是以,大音希聲,告以不言。言於不言,神明相傳。默然不動(dòng),天下大通。無(wú)聲而萬(wàn)物駭,無(wú)音而萬(wàn)物唱。天地人物,無(wú)期俱和,若響應(yīng)聲。
大象無(wú)形,大狀無(wú)容。進(jìn)而萬(wàn)物存,退而萬(wàn)物喪,天地與之俯仰。陰陽(yáng)與之屈伸。效之象之,若影隨形。
是知道盛無(wú)號(hào),德豐無(wú)謚。功高無(wú)量,而天下不以為大;德彌四海,而天下不以為貴;光耀六合,還反芒昧。夫何故哉?道之為化也,始於無(wú),終於末,存於不存,貸於【六】不貸,動(dòng)而萬(wàn)物成,靜而天下遂也。
注釋
【一】津逮本、學(xué)津本作「殊」。
【二】「褐」字衍。津逮本、學(xué)津本無(wú)。
【三】津逮本、學(xué)津本無(wú)「而」。
【四】據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
【五】津逮本、學(xué)津本作「爭(zhēng)」。
【六】津逮本、學(xué)津本作「而」。
老子指歸卷之二
第二卷共六章,道生一篇,至柔篇,名身孰親篇,大成若缺篇,天下有道篇,不出戶篇。
道生一篇
道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,惟孤﹑寡﹑不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。
【指歸】:有虛之虛者開(kāi)導(dǎo)稟受,無(wú)然然者而然不能然也;有虛者陶冶變化,始生生者而不能生也;有無(wú)之無(wú)者而神明不能改,造存存者而存不能存也;有無(wú)者纖微玄妙,動(dòng)成成者而成不能成也。故,虛之虛者生虛(虛)【一】者,無(wú)之無(wú)者生無(wú)(無(wú))【二】者,無(wú)者生有形者。故諸有形之徒皆屬於物類。物有所宗,類有所祖。天地,物之大者,人次之矣。夫天人之生也【三】,形因於氣,氣因於和,和因於神明,神明因於道德,道德因於自然:萬(wàn)物以存。故使天為天者非天也,使人為人者非人也。何以明之?莊子曰:夫人形(腐)〔臠〕【四】,何所取之?聰明感應(yīng),何所得之?變化終始,熟者為之?由此觀之,有生於無(wú),實(shí)生於虛,亦以明矣。是故,無(wú)無(wú)無(wú)始,不可存在,無(wú)形無(wú)聲,不可視聽(tīng),稟無(wú)授有,不可言道,無(wú)無(wú)無(wú)之無(wú),始末始之始,萬(wàn)物所由,性命所以,無(wú)有所名者謂之道。
道虛之虛,故能生一。有物混沌,恍惚居起。輕兒不發(fā),重而不止,陽(yáng)而無(wú)表,陰而無(wú)裏。既無(wú)上下,又無(wú)左右,通達(dá)無(wú)境,為道綱紀(jì)。懷壤空虛,包裏未有,無(wú)形無(wú)名,芒芒□□,混混沌沌,冥冥不可稽之,亡於聲色,莫之與比。指之無(wú)嚮,搏之無(wú)有,浩洋無(wú)窮,不可論諭。潢然大同,無(wú)終無(wú)始,萬(wàn)物之廬,為太初首者,故謂之一。
一以虛,故能生二。二物並與,妙妙纖微,生生存存。因物【五】變化,滑淖無(wú)形。生息不衰,光耀玄冥。無(wú)嚮無(wú)存,包裏天地,莫□其元;不可逐以聲,不可逃以形:謂之神明。存物物存,去物物亡,智力不能接而威德不能運(yùn)者,謂之二。
二以(元)〔無(wú)〕【六】之無(wú),故能生三。三物俱生,渾渾茫茫,視之不見(jiàn)其形,聽(tīng)之不聞其聲,搏之不得其緒,望之不□其門(mén)。不可揆度,不可測(cè)量,冥冥窅窅,潢洋堂堂。一清一濁,與和俱行,天人所始,未有形朕圻堮,根繫於一,受命於神者,謂之三。
三以無(wú),故能生萬(wàn)物。清濁以分,高卑以陳,陰陽(yáng)始別,和氣流行,三光運(yùn),群類生。有形臠可因循者,有聲色可見(jiàn)聞?wù)撸^之萬(wàn)物。
萬(wàn)物之生也,皆元於虛始於無(wú)。背陰向【七】陽(yáng),歸柔去剛,清靜不動(dòng),心意不作而形容脩廣、性命通達(dá)者,以含和柔弱而道無(wú)形也。是故,虛無(wú)無(wú)形微寡柔弱者,天地之所由興,而萬(wàn)物之所因生也;眾人之所惡,而侯王之所以自名也;萬(wàn)物之原泉,成功之本根也。
故賢君聖主,以至尊之位,強(qiáng)大之勢(shì),處孤寡,居不穀,逐所求【八】,逃所欲,去大為小,安卑樂(lè)損。出無(wú)□,入無(wú)朕,動(dòng)於福先,靜於禍?zhǔn)肌o(wú)為無(wú)事,天下自已。不視不聽(tīng),抱和以靜。神明生息,形容自正。進(jìn)退有常,不變其行。德化凌風(fēng),理於蒸庶。天地是祐,萬(wàn)物是歸。
眾人則不然,見(jiàn)聞知病。見(jiàn)聞知病,合於成事,不□未然之變,故貴堅(jiān)剛。大權(quán)造勢(shì),眾務(wù)不制。深度柔弱,遠(yuǎn)絕微寡。動(dòng)與道舛,靜與天迕。神明潰濁,眾事並興。思慮迷惑,妄喜妄怒。福禧出門(mén),妖孽入戶。天網(wǎng)【九】以發(fā),不可解之也。滂然禍生,愴爾覺(jué)悟,屈約而言卑,將死而辭善,雖欲改過(guò)為新,反於微寡,自然不釋,與生路遠(yuǎn),破國(guó)亡家,禍及子孫。
故眾人之教,變愚為智,化弱為強(qiáng),去微歸顯,背隱為彰,暴寵爭(zhēng)逐,死於榮名。聖人之教則反之。愚以之智,辱以之榮,微之以顯,隱之以彰,寡之以眾,弱以之強(qiáng)【十】。去心釋意,務(wù)於無(wú)名,無(wú)知無(wú)識(shí),歸於玄冥。殊途異指,或存或亡。是以強(qiáng)秦大楚,專制而滅;神漢龍興,和順而昌。故強(qiáng)者離道,梁者去神,生主以退,安得長(zhǎng)存?不求於己,怨命尤天,聖人悲之,以為教先。書(shū)之竹帛,明示後人,終世反之,故罹其患。
注釋
01.「虛」字衍。上文言「有虛者」,此處應(yīng)是「虛之虛者生虛者」。
02.「無(wú)」字衍。上文言「有無(wú)者」,下文言「無(wú)者生有形者」,此處應(yīng)是「無(wú)之無(wú)者生無(wú)者」。
03.津逮本、學(xué)津本作「夫天之生人也」,誤。
04.「腐」,當(dāng)作「臠」,形近而誤。下文言「有形臠可因循者,有聲色可見(jiàn)聞?wù)咧^之萬(wàn)物」可証。
05.怡蘭本作「無(wú)」。
06.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
07.津逮本作「回」,誤。
08.津逮本、學(xué)津本作「來(lái)」,誤。
09.津逮本、學(xué)津本作「綱」。
10.津逮本、學(xué)津本作「愚之以智,辱之以榮,微之以顯,隱之以彰,寡之以眾,弱之以強(qiáng)」。
至柔篇
天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
【指歸】:道德至靈而神明賓,神明至無(wú)而太和臣。清濁太和,至柔無(wú)形,包裏天地,含囊陰陽(yáng),經(jīng)紀(jì)萬(wàn)物,無(wú)不維綱?;蛟谟钔猓蛱幪靸?nèi),人物借之而生,莫有見(jiàn)聞。毳不足以為號(hào),弱不足以為名,聖人以意存之物也。故字曰至柔,名曰無(wú)形。是以,無(wú)形之物,不以堅(jiān)堅(jiān),不以壯壯,故能弊天地,銷銅鐵,風(fēng)馳電騁,經(jīng)極日月,周流上下,過(guò)飄歷忽,安固翱翔,淪於無(wú)物。
何以效其然也?夫響以無(wú)聲不可窮,影以無(wú)形不可極,水以淖弱貫金石、沉萬(wàn)物,地以柔順成大功、勝草木,舌耳無(wú)患,角齒傷折。由此觀之,柔者弊堅(jiān),虛者馳實(shí),非有為之,自然之物也。是以,地狹民少,兵寡食鮮,意妙欲微,神明是守。與天相參,視物如子,德盛化隆,恩深澤厚。吏忠卒信,主憂將恐,累柔積弱,常在民後。被羞蒙辱,國(guó)在雌下,諸侯信之,比於赤子,天下往之,若歸父母。人物同欲,威勢(shì)自起,強(qiáng)者不能凌,大者不能取。終始反覆,強(qiáng)弱變化,天地為助,神明為輔,時(shí)至不制,為天下主。夫何故哉?以道柔弱而體微寡也。故地廣民眾,國(guó)富兵強(qiáng),吏勇卒悍,主能將嚴(yán)。賞重罰峻,削直刻深,百官顫慄,若在君前。勢(shì)便地利,為海內(nèi)雄,輕敵樂(lè)戰(zhàn),易動(dòng)師眾。合變生奇,凌天侮地,諸侯執(zhí)服,靡不懸命。威震境外,常為梟俊,人憂物恐,威動(dòng)天地。道德不載,神明是離,眾弱同心,萬(wàn)民不附,身死國(guó)亡,族類流散。夫何故哉?體堅(jiān)剛而積憍吝也。
夫道【一】以無(wú)有之有,通無(wú)間,遊無(wú)理,光耀有為之室,澄清無(wú)為之府,出入無(wú)外而無(wú)圻,經(jīng)歷珠玉而無(wú)朕。何以效其然也?夫有形鎌利不入無(wú)理,神明在身,出無(wú)間,入無(wú)孔,俯仰之頃經(jīng)千里。由此言之,有為之為,有廢無(wú)功;無(wú)為之為,遂成無(wú)窮,天地是造,人物是興。有聲之聲,聞於百里;無(wú)聲之聲,動(dòng)於天外,震於四海。言之所言,異類不通;不言之言,陰陽(yáng)化,天地感。且道德無(wú)為而天地成,天地不言而四時(shí)行。凡此兩者,神民之符,自然之驗(yàn)也。
是以聖人,虛心以原道德,靜氣以存神明,損聰以聽(tīng)無(wú)音,棄明以視無(wú)形。覽天地之變動(dòng),(勸)〔觀〕【二】萬(wàn)物之自然,以□有為亂世之首也,無(wú)為治之元也,言者禍之戶也,不言者,福之門(mén)也。是故,絕聖棄智,除仁去義。發(fā)道之心,揚(yáng)德之意。順神養(yǎng)和,任天事地。陰陽(yáng)奉職,四時(shí)馳騖,亂原以絕,物安其處。世主恬淡,萬(wàn)民無(wú)事教以不言之言,化以不化之化,示以無(wú)象之象,而歸乎玄妙。奄民情欲,順其性命,使民無(wú)知,長(zhǎng)生久視。故我無(wú)言而天地?zé)o為,天地?zé)o為而道德無(wú)為。三者並興,總進(jìn)相乘。和氣洋溢,太平滋生。人物集處,宇內(nèi)混同。禍門(mén)已閉,天下童蒙【三】。世無(wú)恥辱,不□吉兇。知故窒塞,自然大通。家獲神明之福,人有聖智之功。
當(dāng)此之時(shí),主如天地,民如嬰兒。飲主之德,食主之和,陽(yáng)出陰入,與道卷舒。君父在上,若有若無(wú)。天下惘惘,(味味)〔咮咮〕【四】喁喁。不之若彀,無(wú)為若雛。生而不喜,死而不憂。閔閔輓輓,性命有餘。莫有求之,萬(wàn)福自來(lái)。夫何故哉?人主不言,而道無(wú)為也。無(wú)為之關(guān),不言之機(jī),在於精妙,處?kù)渡裎?。神微之始,精妙之宗,生無(wú)根蒂,出入無(wú)門(mén)。常於為否之間,時(shí)和之元。故可聞而不可顯也,可見(jiàn)而不可闡也,可得而不可傳也,可用而不可言也。柄而推之,要而歸之,易為智(老)〔者〕【五】陳,難為淺聞?wù)哐砸?。何則?廣大深遠(yuǎn),而眾人莫能及也;上而若反,而眾人莫能入也;淡淡濫濫,而世人莫能聞也;窅窅冥冥,而俗主莫能行也。
注釋
01.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本皆無(wú)「道」。
02.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
03.津逮本、學(xué)津本作「蒙童」。
04.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
05.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
名身孰親篇
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰???是故甚愛(ài)必大廢,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。
【指歸】:我性之所稟而為我者,道德也;其所假而生者,神明也;其所因而成者,太和也;其所託而形者,天地也。凡此數(shù)者,然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德,稽式莫高忽神明,表儀莫廣乎太和,著明莫大乎天地。道德神明,長(zhǎng)生不死;清濁太和,變化無(wú)窮。天地之道,存而難亡;陰陽(yáng)之事,動(dòng)而難終。由此觀之,禍極於死,福極於生。是以聖人,上原道德之意,下揆天地之心。崇高顯榮,吉祥盛德,深閎浩大,尊寵窮極,莫大乎生。萬(wàn)物陳列,奇怪珍寶,金玉珠璧,利深得巨,莫大乎身。禍?zhǔn)乐?,亂國(guó)之工,絕逆天地,傷害我身,莫大乎名。生憍長(zhǎng)溢,困民貧國(guó),擾濁精神,使心多欲,叛天違道,爭(zhēng)為盜賊,天下不親,世多兵革,一人為之,傷敗萬(wàn)國(guó),主死民亡,物蒙其毒,莫大乎貨。
故得之與亡,或病或利。得名得貨,道德不居,神明不留,大命以絕,天不能救。(夫)〔失〕名(夫)〔失〕【一】貨,道德是祐,神明是助,名顯自然,富配天地。故細(xì)身大名,未可與論至道也;輕身重國(guó),未可與圖利也。夫無(wú)名之名,生我之宅也;有名之名,喪我之橐也。無(wú)貨之貨,養(yǎng)我之福也;有貨之貨,喪我之賊也。是故,甚愛(ài)其身,至建榮民,為之行之,力之勞之,強(qiáng)迫情性【二】,以損其神。多積貨財(cái),日以憍盈,憍亡之道,貨名俱終。故神明不能活,天地不能全也。
夫何故哉?道德之化,天地之?dāng)?shù),一陰一陽(yáng),分為四時(shí),離為五行【三】,綸為羅網(wǎng),設(shè)為無(wú)間,萬(wàn)物之性,各有分度,不得相干【四】。造化之心,和正以公,自然一□,正直平均,無(wú)所愛(ài)惡,與物通同。劑長(zhǎng)續(xù)短,損盈益虛,不足者養(yǎng),有餘者喪,貪叨多積,自遣禍殃。不足不止,利心常起。智以詐愚,強(qiáng)以大取。自然均之,名利歸主。失之而憂,得之而喜。一喜一憂,魂魄浮遊;一憂一喜,神明去矣。身死名滅,禍及子孫。
故名利與身,若炭與冰,形性相反,勢(shì)不俱然。名終體極、身存世昌者,天下無(wú)之。是故,擾心猾意,用情事神,夙夜趨務(wù),飾容治辭,憂懷眾庶,創(chuàng)事立功,勵(lì)身起節(jié),以顯榮名:是損所以有身,而益所以亡身也。竭筋力,忍飢渴,犯寒暑,踐危狹;薄衣惡食,不適口腹;迎朝送晚,被恥蒙辱;精奔神馳,汲汲不止;逆道干榮,多入為有:危身以寧,貨積神亡,貨患自來(lái),憍亡俱至。則是為福以亡福,(來(lái))〔求〕【五】利以去利。故成敗之事,在為與否;存亡之道,在去與來(lái)。
是以,知足之人,體道同德,絕名除利,立我於無(wú)身。養(yǎng)物而不自生,與物而不自存。信順之間,足以存神,室家之業(yè),足以終年。常自然,故不可殺;處虛無(wú),故不可中;細(xì)名輕物,故不可汙;欲不欲,故能長(zhǎng)榮。知止之人,貴為天子,不以枉志;貧處巖穴,不以幽神;進(jìn)而不以為顯,退而不以為窮。無(wú)禍無(wú)福,無(wú)得無(wú)喪,不為有罪,不為有功。不求不辭,若海若江,遊揚(yáng)玄域,神名是通。動(dòng)順天地,故不可危;殊利異害,故能常然。是以,精深【六】而不拔,神固而不脫,魁如天地,照如日月。既精且神,以保其身。知足而止,故能長(zhǎng)存。此謂遯名而名我隨,逃利而利我追者也。
注釋
01.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
02.津逮本、學(xué)津本作「強(qiáng)迫性情」。
03.津逮本、學(xué)津本作「五行」。
04.津逮本作「于」,疑誤。
05.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
06.津逮本、學(xué)津本作「藏」。
大成若缺篇
大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱。能靜能清,為天下正。
【指歸】:道德無(wú)為而神民然矣,神明無(wú)為而太和自起,〔太和〕【一】無(wú)為而萬(wàn)物自理?;驘o(wú)根而生,或無(wú)足而走,或無(wú)耳而聽(tīng),或無(wú)口而鳴,殊類異倫,皆與之市。母愛(ài)其子,子愛(ài)其母,男女相兼,物尊其主。巢生而喙,胎生而乳,鳥(niǎo)驚而散,獸驚而聚。陰物穴【二】居,陽(yáng)物巢處,火動(dòng)炎上,水動(dòng)潤(rùn)下。萬(wàn)物青青,春生夏長(zhǎng),秋成冬熟,皆歸於土。非有政教,物自然也。
由此觀之,為不生為,否不生否,明不生明,晦不生晦。不為不否,不明不晦,乃得其紀(jì)也【三】。故大道坦坦,不出門(mén)戶,其出彌遠(yuǎn),其知彌寡。道在於身,不在於野,化自於我,不由於彼。萬(wàn)勿常治,智慧不起。
是以聖人,柄和履正,治之無(wú)形。遊於虛廓,以鏡太輕。遺魂忘【四】魄,休精息神。無(wú)為而然,玄默而信。窅然蕩蕩,昭曠獨(dú)存。髣□輓逮,其事素真。其用不弊,莫之見(jiàn)聞。夫何故哉?微妙周密,清靜以真,未有形聲,變化其元。開(kāi)導(dǎo)如陽(yáng),閉塞如陰,堤墆如地,運(yùn)動(dòng)如天。文武玄作,盛德自分。
是以,盈而若沖,實(shí)而若虛。不顯仁義,不見(jiàn)表儀,不建法式,不事有為。上欲不欲,天下自化。敦厚樸素,民如嬰兒,蒙蒙不之所求,茫茫不知所之。其用不窮,流而不衰。不耕自有食,不織自有衣,暑則靜於□,寒則躁於裘。無(wú)有忌諱,與麋鹿居,背髮含哺,相隨而遊。主有餘德,民有餘財(cái),化襲萬(wàn)物,無(wú)所不為。光景不見(jiàn),獨(dú)玄有奇,天地人物,與之俱化,乘空載虛,與道徘徊。厲度四海,周流六虛,浩洋無(wú)窮,棲息至無(wú)。夫何故哉?直而若屈,正而若枉。世主為聲,天下為響。世主為形,人物為影。故不祀而天心和,不降席而正四海。故曰:「大巧若拙」。
天道自卑。無(wú)律歷而陰陽(yáng)和,無(wú)正朔而四時(shí)節(jié),無(wú)法度而天下賓,無(wú)賞罰而名實(shí)得,隱武藏威,無(wú)所不勝,棄捐戰(zhàn)伐,無(wú)所不克。無(wú)號(hào)令而民自正,無(wú)文章而海內(nèi)自明,無(wú)符璽而天下自信,無(wú)度數(shù)而萬(wàn)物自均。是以(□)〔嬴〕【五】而若絀,得之若喪。無(wú)鐘鼓而民娛樂(lè),無(wú)五味而民食甘,無(wú)服邑而民美好,無(wú)畜積而民多盈。夫何故哉?因道任天,不事知故,使民自然也。
天地之道,一進(jìn)一退而萬(wàn)物成遂,變化不可閉塞,屈伸不可障蔽。故陰之至也,地裂而冰凝,清風(fēng)飂冽,霜雪嚴(yán)嚴(yán)【六】,魚(yú)鱉蟄伏,萬(wàn)物宛拳。當(dāng)此之時(shí),處溫室,臨爐火,重孤貉,裘毳綿,猶不能禦也。及至定神安精,動(dòng)體勞形,則是裡洩汗流,捐衣出室,暖有餘身矣。陽(yáng)之至也,煎砂爛石,飛鳥(niǎo)絕,水蟲(chóng)疾,萬(wàn)物枯槁,江河【七】消竭。當(dāng)此之時(shí),入沉清泉,出衣絺綌,燕高臺(tái),服寒石,猶不能任也。及至鮮心釋意,託神清靜,形捐四海之外,游志無(wú)有之內(nèi),心平氣和,涼有餘矣。
夫知故之為術(shù)也,治人事,育群形,德延天地,功配陰陽(yáng)。及其生亂也,發(fā)於無(wú)形,起於無(wú)聲,與政卷舒,與化推移,得人如濕,逮人若陰,猶響應(yīng),影不離形。為之愈亂,治之益煩,明智不能領(lǐng),嚴(yán)刑不能禁。是無(wú)為者,有為之君而成勁之主也,政教之元而變化之母也。其除【八】禍亂,猶躁之勝寒而靜之勝暑也。是以聖人,去知去慮。虛心專氣,清掙因應(yīng),則天之心,順地之意。政舉化流,如日之光,禍亂消滅,若雲(yún)之除。天下象之,無(wú)所不為,萬(wàn)物師之,無(wú)所不事。
注釋
01.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本補(bǔ)。
02.津逮本、學(xué)津本作「冗」,疑誤。
03.津逮本、學(xué)津本無(wú)「也」。
04.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「亡」。
05.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
06.津逮本、學(xué)津本作「嚴(yán)凝」。
07.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「江湖」。
08.津逮本、學(xué)津本作「餘」,疑誤。
天下有道篇
天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。
【指歸】:人之生也,懸命於君;君之立也【一】懸命於民。君得道也,則萬(wàn)民昌;君失道也,則萬(wàn)民喪。萬(wàn)民昌則宗顯,萬(wàn)民喪則宗廟傾。故君者,民之源也,民者,君之根也。根傷,則華實(shí)不生;源衰,則流沬不盈。上下相保,故能長(zhǎng)久。是以,世主得道,宇內(nèi)不擾,諸侯賓服,百蠻雍喜,四海同風(fēng),兵革不起。徼捍之人,無(wú)所效其言,果壯之士,無(wú)所施其功,聰明辯智,隨澤而耕,騏驥驊騮,嬰輿而作,天下宴【二】閒,各樂(lè)其業(yè)。世惇俗厚,民人專一總,織而衣總,耕而食。天心和,萬(wàn)物豐熟,喜祥屢臻,吉符並集。非天降福,世主道德也。天子失道,諸侯不朝,谿異谷別,法制舛殊,因方背叛,力正【三】相凌,舉兵爭(zhēng)權(quán),弱者為(膚)〔虜〕【四】,
夫遭天之鴻命,繼先聖之後,貴為天子,富有四海,爵尊寵極,莫與比列。布衣粗裘而天下以為好,蔬食藜□而天下謂之美。變世化俗猶風(fēng)之靡草,民之從化猶魚(yú)之赴水。不務(wù)崇道廣德,修身正己【九】,憂勞元元,以承【十】祭祀,光顥祖考,業(yè)傳子孫,德與神明爭(zhēng)流,名與天地相保,反以驕奢取名,求勢(shì)不止,逆天迕地,無(wú)不凌侮。是以不訾之士,相矯而起,輕舉深入,先到為右。敵人遠(yuǎn)至,莫與之交,黨離朋絕,中外不恃。身死國(guó)亡,宗廟崩弛,可欲之故,非天下之罪也。
是故,威劫尊寵,窮極民上,名號(hào)顥榮,覆蓋天下,而不知足者,獵禍之具而危亡之大數(shù)也。
夫道德神明,陶冶變化,已得為人,保合精【十一】神,而有大形。動(dòng)作便利,耳目聰明。游於昭曠之域,聽(tīng)視天地之間。上觀向然之法式,下察古將之得失。鑿井而飲,耕田而食,長(zhǎng)妻生子,與民相極。是足之足者也。何況乎萬(wàn)乘之主、千乘之君哉【十二】!其可足亦明矣。
故不在於道也,利心常起,貪人壤土,欲人財(cái)寶,兼并不休,增加不已者,追患之大數(shù)而得咎之至要也。
自今及古,飛鳥(niǎo)走獸、含氣有類之屬,未有不欲得而全其性命者也。故
注釋
01.津逮本、學(xué)津本「人之生也」與「君之立也」二句均無(wú)「也」。
02.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「冥」。
03.津逮本、學(xué)津本作「政」。
04.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
05.津逮本、學(xué)津本作「椎」。
06.津逮本、學(xué)津本作「呼」。
07.津逮本、學(xué)津本作「罹」。
08.津逮本、學(xué)津本作「集」。
09.津逮本作「已」,無(wú)誤。
10.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本缺「承」。
11.津逮本作「情」,疑誤。
12.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「或」,疑誤。
不出戶篇
不出戶,知天下。不闚牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以聖人不行而知,不見(jiàn)而名,不為而成。
【指歸】:道德變化,陶冶元首,稟授性命乎太虛之域、玄冥之中,而萬(wàn)物混沌始焉。神明(文)【交】【一】,清濁分,太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中,而萬(wàn)物生焉。天圓地方,人縱獸橫,草木種根,魚(yú)沉鳥(niǎo)翷,物以族別,類以群分,尊卑定矣,而吉兇生焉。由此觀之,天地人物,皆同元始,共一宗祖。六合之內(nèi),宇宙之表,連屬一體。氣化分離,縱橫上下,剖而為二,判而為五?;?yàn)榘缀?,或?yàn)樗穑驗(yàn)樗猁y,或?yàn)槲⒂穑宋锿?,或?yàn)殛蚰?。凡此?shù)者,親為兄弟,殊形別鄉(xiāng),利害相背,萬(wàn)物不同,不可勝道。合於喜怒,反於死生,情性同生,心意同理。
何以言之?莊子曰:一人之身,俱生父母,四支九竅,(員)【其】【二】職不同,五臟六腑,各有所受。上下不相知,中外不相□。頭足為天地,肘膝為四海,肝膽為胡越,眉目為齊楚。若不同生,異軀殊體,動(dòng)不相因,靜不相待,九天之上,黃泉之下,未足以喻之。然而頭有疾則足不能行,胸中有病則口不能言,心得則耳目聰明、屈伸調(diào)利、百節(jié)輕便者,以同形也。人主【三】動(dòng)於邇,則人物應(yīng)於遠(yuǎn);人物動(dòng)於此,則天地應(yīng)於彼。彼我相應(yīng),出入無(wú)門(mén),往來(lái)無(wú)戶。天地之間,虛廓之中,遼遠(yuǎn)廣大,物類相應(yīng),不失亳釐者,同體故也。
是以,聖人不出於【四】戶,上原父母,下揆【五】子孫,危寧利害,反於死生之說(shuō),察於是非之理,通於利害之元,達(dá)於治亂之本。以己知家,以家知彼,事得其綱,物得其紀(jì)。動(dòng)知所之,靜知所守,道德為父,神明為母,清靜為師,太和為友,天下為家,萬(wàn)物為體。視彼如己,視己如彼,心不敢生,志不敢舉。捐棄知【六】故,絕滅三五,因而不作,巖居穴處。不殺群類,不食生草,未成不服,未終不采,天地人物,各保其有。
夫原我未兆之時(shí),性命所以,精神所由,血?dú)馑?,身體所基,以知實(shí)生於虛,有生於無(wú),小無(wú)不入,大無(wú)不包也。本我之生,在於道德。孕而未育,所以成形。至於壯大有知,以睹柔之生剛,弱之生強(qiáng),小之生大,短之生長(zhǎng),愚之生智,晦之生明也。察我呼吸屈伸,以知損為益首,益為損元,進(jìn)為退本,退為進(jìn)根,福為禍?zhǔn)?,禍為福先也。上陵仰阪,歷阻過(guò)險(xiǎn),形疲喘悸,勞而靜處,則神平氣和,中外相保,以知清靜虛無(wú)、無(wú)為變化之大功也。四支九竅,趨務(wù)舛馳,異能殊形,皆【七】元一心,以知百方萬(wàn)物之害之變皆生於主?;斓兀?yàn)之古今,動(dòng)不相違,以知天地之道畢於我也。故,家者,知人之本根也;身者,知天之淵泉也。觀天不由身,觀人不由家,小近大遠(yuǎn),小知大迷。去家出戶,不見(jiàn)天下;去身窺牖,不知天道;其出逾遠(yuǎn),其知益少;周流四海,其迷益甚;求之益大,功名益小。不視不聽(tīng),求知於己,天人之際,大道畢矣。
故,聖人不見(jiàn)不見(jiàn)一家之好惡而命萬(wàn)家之事,無(wú)有千里之行而命九洲之變。足不上天而知九天之心,身不入地而知九地之意。陰陽(yáng)進(jìn)退,四時(shí)變化,深微隱匿,窅冥之事,無(wú)所遁之。何則?審內(nèi)以知外,原小以知大,因我以然彼,明近以喻遠(yuǎn)也。故聖人之為君也,猶心之於我、我之於身也。不知以因道,不欲以應(yīng)天,無(wú)為以道也,無(wú)事以養(yǎng)民。玄玄默默,使化自得,上與神同意【八】,下與萬(wàn)物同心。動(dòng)與之反,靜與之存,空虛寂泊,使物自然。
注釋
01.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
02.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
03.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「生」。
04.津逮本、學(xué)津本無(wú)「於」。
05.津逮本、學(xué)津本作「擦」。
06.怡蘭本作「如」,疑誤。
07.津逮本作「者」,疑誤。
08.津逮本、學(xué)津本作「異」,疑誤。
老子指歸卷之三
第三卷共七章,為學(xué)日益篇,聖人無(wú)常心篇,出生入死篇,道生篇,天下有始篇,行於大道篇,善建篇。
為學(xué)日益篇
為學(xué)日益,為道日損。損之又損之,至於無(wú)為而無(wú)以為。將欲取天下者,常以無(wú)事;及其有事,不足以取天下。
【指歸】:道德之化,變動(dòng)虛玄。蕩蕩默默,汛汛無(wú)形,橫漭慌忽,渾沌無(wú)端。視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,開(kāi)導(dǎo)稟授,無(wú)所不存。功成遂事,無(wú)所不然。無(wú)為之為,萬(wàn)物之根。由此觀之,不知之知,知之祖也;不教之教,教之宗也,無(wú)為之為,為之始也;無(wú)事之事,事之元也。凡此數(shù)者,神明所因,天地所歸,玄聖所道,處士所傳也。
逮至仁義淺薄,性命不真。不睹大道,動(dòng)順其心。陷溺知故,漸漬(憂)【愛(ài)】【一】恩。情意多欲,神與物連。深謀逆耳,大論忤心。非道崇知,上功貴名。是以,作術(shù)治數(shù),集辭著文,載之篇籍,以教萬(wàn)民。綱紀(jì)天地【二】,經(jīng)緯陰陽(yáng),剖判人事,離散祖宗。淳樸變化,設(shè)偽萬(wàn)方,轉(zhuǎn)移風(fēng)俗,傾正敗常。改正易服,萬(wàn)事盡彰,鐘鼓琴瑟,間以竽笙,升降進(jìn)退,飾象趨翔。禮儀三百,威儀三千,分舛並爭(zhēng),興事舞文。以辯相詘,以巧相勝,毫舉毛起,益以無(wú)窮。是以天下背本去根,嚮末歸文,博學(xué)深問(wèn),家知戶賢。甚者擬聖,以立君臣,同意者,無(wú)能為官;異心者,功大而亡。是以,天下騷騷,不遑其親;追習(xí)纖纖,務(wù)順其君。故和五味以養(yǎng)其口,肥香甘脆,不顧群生;變五色以養(yǎng)其目,玄黃纖妙,不計(jì)民貧;調(diào)五音以養(yǎng)其耳,極鐘律之巧,不憂世淫;高臺(tái)榭,廣宮室,以養(yǎng)其意,不懼民窮;馳騁田獵以養(yǎng)其志,多獲其上,不順天心。凡此數(shù)者,非以為善務(wù)也,以悅其君也。天下相放,養(yǎng)偽飾姦。消滅和睦,長(zhǎng)暴之原。浸以為俗,巧利為賢。損民大命,以增民勞。傷人美性,以益民煩。當(dāng)此之時(shí),谿
是以聖人,釋仁去義,歸於大道,絕智廢教,求之於己。所言日微,所為日寡,消而滅之,日夜不止。包以大冥,使民無(wú)恥。滅文喪事,天下自已。損之損之,始知不起。遁名亡身,保我精神。秉道德之要,因存亡之機(jī)。不為事主,不為知師。寂若無(wú)人,至於無(wú)為。
天地自作,群美相隨,萬(wàn)物自象,百蠻自和。萬(wàn)民【五】蚩疑,不知所之,隨明出入,託於四時(shí)。優(yōu)游精神,不外心志。意中空虛,如目之浮,如壤之休,不識(shí)仁義,不達(dá)禮儀。心不知欲,志不知為。行步蹎蹎,瞻視顛顛,語(yǔ)言默默,意氣玄玄。外似禽獸,中獨(dú)異焉。寂而不為,若無(wú)君臣,不為而治,敦厚忠愨,至於大安。神休精息,性命自全,萬(wàn)物相襲,與道德鄰。夫何故哉?主無(wú)教令而民無(wú)聞也。
是以,將取天下,常於無(wú)事,不言為術(shù),無(wú)為為教【六】。無(wú)欲為寶,不知為要,能行以道,無(wú)不開(kāi)導(dǎo)。
釋虛反實(shí),以極為事。上知天高,下知地厚。明陰陽(yáng)之分,知萬(wàn)物之?dāng)?shù)。晝見(jiàn)星於天,夜見(jiàn)魚(yú)於川。耳比八風(fēng)之調(diào),目領(lǐng)群獸之毛。此思慮之極也,無(wú)益於存。力什烏【七】獲,勢(shì)百孟賁,勇千夏育,威執(zhí)三軍,進(jìn)若光景,退若浮雲(yún),擊如雷霆,不動(dòng)若陰。此強(qiáng)之極,無(wú)益於勝。使日下之民皆執(zhí)禮易,通詩(shī)書(shū),明律比,知詔令。家一吏,里一令,鄉(xiāng)一倉(cāng),亭一庫(kù)。明察折中,強(qiáng)武求盜。天下重足而立,側(cè)目而視。父子不相隱,兄弟不相容。此事之極,無(wú)益於治。是故,以知知,與天相離;以為為,與天相寄;以事事,失天之意。為國(guó)日益,百殘【八】盡備,為而不成,求而不得,天下相驅(qū),歸之於亂。
注釋
01.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
02.津逮本、學(xué)津本作「天下」。
03.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「主」。
04.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
05怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「物」。
06津逮本、學(xué)津本作「無(wú)為無(wú)教」。
07.學(xué)津本作「鳥(niǎo)」,誤。
08.津逮本、學(xué)津本作「錢(qián)」。
聖人無(wú)常心篇
聖人無(wú)常心,以百姓之心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信矣。聖人在天下,惵惵為天下渾心,百姓皆注其耳目,聖人皆駭之。
【指歸】:道德無(wú)形而王萬(wàn)天者,無(wú)心之心存也;天地?zé)o為而萬(wàn)物順之者,無(wú)慮之慮運(yùn)也。由此觀之,無(wú)心之心,心之主也;不用之用,用之母也。
何以明之?莊子曰:我之所以為我者,豈我也哉?我猶為身者非身,身之所以為身者,以我存也。而我之所以為我者,以有神也。神之所以留我者,道使然也。託道之術(shù),留神之方,清靜為本,虛無(wú)為常,非心意之所能致,非思慮之所能然也。故知者之居也,耳目視聽(tīng),心意思慮,飲食時(shí)節(jié),窮適志欲,聰明並作,不釋晝夜,經(jīng)歷百方,籌策萬(wàn)事,定安危之始,明去就之路,將以全身體而延大命也。若然,則精神為之損,血?dú)鉃橹當(dāng)?,魂魄離散,大命傷夭。及其寐也,心意不用,聰明閉塞,不思不慮,不飲不食。精神和順,血?dú)馍ⅲ牡盟?,身無(wú)百疾。遭離兇害,大瘡以瘳,斷骨以續(xù),百節(jié)九竅,皆淂所欲。
夫以一人之身,去心則危者復(fù)寧,用心則安者將亡,而況乎奉道德,順神明,承天心,養(yǎng)群生者哉!是以聖人,建無(wú)身之身,懷無(wú)心之心,有無(wú)有之有,託無(wú)存之存。上含道德之化,下包萬(wàn)民之心。無(wú)惡無(wú)好,無(wú)愛(ài)無(wú)憎。不與兇人為讎,不與吉人為親。不與誠(chéng)人為媾,不與詐人為怨。載之如地,覆之如天,明之如日,化之為神。物無(wú)大小,視之如身。為之未有,治之未然,絕禍之首,起福之元。去我情欲,取民所安,去我智慮,歸之自然。動(dòng)之以和,導(dǎo)之以沖,上含道德之意,下得神明之心。光動(dòng)天地,德連萬(wàn)民,民無(wú)賦役,主無(wú)職員。俱得其性,皆有其神,視無(wú)所見(jiàn),聽(tīng)無(wú)所聞。遺精忘志,以主為心。與之俯仰,與之浮沉。隨之臥起,放之屈身。不言而天下應(yīng),不為而萬(wàn)物存。四海之內(nèi),無(wú)有號(hào)令,皆變其心。善者至於大善,日深以明;惡者性變,浸以咀信者大信,至於無(wú)私;偽者情變,日以至誠(chéng),殘賊反善,邪偽返真,善惡信否,皆歸自然。
當(dāng)此之時(shí),溷沉太虛,霑溺至和,民忘心意,芒洋浮游,失其所惡,而獲其所求。與天進(jìn)退,與道周流。非迫禁而去惡,非拘教【一】而後移也。無(wú)為為之,而變化不自知也。夫何故哉?世主之化,虛無(wú)寂寞,容如枯槁,心如橐籥,志如江海,施如谿谷。不別東西,不異南北,不(辯)【辨】【二】甘苦,不嫌白黑,不正方圓,不定曲直。詳於玄妙,務(wù)自隱匿,與物無(wú)治,浮游無(wú)極。廢我之所欲為,裏【三】天之所欲得,萬(wàn)物紛紛,皆(汪)【住】【四】其耳目。世主無(wú)為,渙如儼容【五】,天地為爐,太和為橐,神明為風(fēng),萬(wàn)物為鐵,德為大匠,道為工作,天下青青,靡不潤(rùn)澤。故能陶冶民心,變化時(shí)俗,上無(wú)不包,下無(wú)不克,成遂萬(wàn)物,無(wú)不斟酌。感動(dòng)群生,振駭八極,天下芒芒,不識(shí)美惡,玄效昧象,自成法式。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本作「散」,疑誤。
02.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
03.津逮本、學(xué)津本作「裏」。
04.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
05.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「客」。
出生入死篇
出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三,而民生,動(dòng)之死地十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故哉?以無(wú)死地。
【指歸】:道德神明、清濁太和渾同淪而為體,萬(wàn)物以形。形之所託,英英榮榮,不睹其字,號(hào)之曰生。生之為物,不陰不陽(yáng),不可揆度,不可測(cè)量。深微不足以為稱,玄妙不足以為名。光耀恍惚,無(wú)有形聲。無(wú)狀無(wú)象,動(dòng)靜無(wú)方。游於虛寂之野,處?kù)稛o(wú)有之鄉(xiāng)。得之者存,失之者亡。
夫生之於形也,神為之蒂,精為之根,營(yíng)爽為宮室,九竅為戶門(mén)。聰明為侯使,情意為乘輿,魂魄為左右,血?dú)鉃樽渫健_M(jìn)與道推移,退與德卷舒。翱翔柔弱,棲息虛無(wú)。屈伸俯仰,與時(shí)和俱。輕死與之反【一】,欲生與之仇。無(wú)以為利則不可去,有以為用則不可留。故無(wú)為,生之宅;有為,死之家也。
夫立則遺其身,坐則忘其心。澹如赤子,泊如無(wú)形。不視不聽(tīng),不為不言,變化消息,動(dòng)靜無(wú)常。與道俯仰,與德浮沉,與神合體,與和屈伸。不賤為物,不貴為人,與王侯異利,與萬(wàn)性殊患。死生為一,故不別存亡。此治身之無(wú)為也。春生夏長(zhǎng),秋收冬藏。奉主之法,順天之命。內(nèi)慈父母,外絕名利。不思不慮,不與不求。獨(dú)往獨(dú)來(lái),體和襲順。辭讓與人,不與時(shí)爭(zhēng)。此治家之無(wú)為也。尊天敬地,不敢(亡)【忘】【二】先。修身正法,去己任人。審實(shí)定名,順物和神。參伍左右,前後相連。隨時(shí)循理,曲因其當(dāng),萬(wàn)物並作,歸之自然。此治國(guó)之無(wú)為也。冠無(wú)有,被無(wú)形,抱空虛,履太清。載道德,浮神明,秉太和,驅(qū)天地。馳陰陽(yáng),騁五行,從群物,涉玄冥。游乎無(wú)功,歸乎無(wú)名。此治天下之無(wú)為也。
貪生利壽,唯恐不得。強(qiáng)藏心意,閉塞耳目。導(dǎo)引翔步,動(dòng)搖【三】百節(jié)。吐故納新,吹煦呼吸。被服五星,飲食日月。形神並作,未嘗休息。此治身之有為也。廢釋天時(shí),獨(dú)任人事。賤強(qiáng)求貴,貧強(qiáng)求富。飢名渴勢(shì),心常載求。衣食奢泰,事過(guò)其務(wù)。此治家之有為也。富國(guó)兼壤,輕戰(zhàn)樂(lè)兵。底威起節(jié),名顯勢(shì)隆。形嚴(yán)罰峻,峭直刻深。法察網(wǎng)周,操【四】毒少恩。諸侯畏忌,常為俊雄。公強(qiáng)求伯,伯強(qiáng)求王。此治國(guó)之有為也。祖孝悌,宗仁義,修禮節(jié),教民知飾【五】。修治色味,以順民心。鐘鼓琴瑟,以和民志。主言臣聽(tīng),主動(dòng)臣隨。表功厲行,開(kāi)以恩厚。號(hào)令聲華,使民親俯。諸事任己,。百方朝仰。此治天下之有為也。
是故,虛、無(wú)、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時(shí)、和、嗇,凡此十三,生之徒;實(shí)、有、濁、擾、顯、眾、剛、強(qiáng)、高、滿、過(guò)、泰、費(fèi),此十三者,死之徒也。夫何故哉?聖人之道,動(dòng)有所因,靜有所應(yīng)。四支九竅,凡此十三,死生之外具也;虛實(shí)之事,剛?cè)嶂?,死生之?nèi)數(shù)也。故以十三言諸。
夫虛生充實(shí),無(wú)生常存,清則聰達(dá),靜則內(nèi)明,微生彰顯,寡則生眾,柔生剛健,弱生堅(jiān)強(qiáng),卑則生高,損則生益,時(shí)則通達(dá),和則得中,嗇則有餘。是謂益生。能行此道,與天地同,為身者久,為國(guó)者長(zhǎng),雖欲不然,造化不聽(tīng)。實(shí)生空虛,有生消亡【六】,濁則聽(tīng)塞,擾則失明,顯則生微,眾則生寡,剛生柔韏,強(qiáng)生弱殃,高生卑賤,滿生損空,過(guò)則閉塞,泰則困窮,費(fèi)則招禍。是俱不祥。有行此道,動(dòng)而之窮。為身不久,為國(guó)不平。雖欲不然,天地不從。
而民皆有其生而益之不止,皆有其身而愛(ài)之不已,動(dòng)歸有為,智慮常起,故去虛就實(shí),絕無(wú)依有,出清入濁,背靜治擾,變微為顯,化寡為眾,離柔反【七】剛,廢弱興強(qiáng),損卑歸高,棄損取盈,縱時(shí)造過(guò),釋和作泰,將以有為,除嗇施費(fèi)。夫何故哉?大有其身而忘生之道也。
是故,攝生之士,超然大度,卓爾遠(yuǎn)逝。不拘於俗,不繫於世。損形於無(wú)境,浮神於無(wú)內(nèi)。不以生為利,不以死為害。兼施無(wú)窮,物無(wú)細(xì)大,視之如身,無(wú)所憎愛(ài)。精神隆盛,福德並會(huì),道為中主,光見(jiàn)於外。自然之變,感而應(yīng)之,天地人物,莫之能敗。陸行則兕虎不能傷,入軍則五兵不能害。非加之而不能克,投之而不能制也,神氣相通,傷害之心,素自為廢。夫何故哉?聲響相應(yīng),物從其類。兕虎不加無(wú)形,而五兵不(繫)【擊】【八】無(wú)質(zhì)。攝生之士,賊害之心亡於中,而死傷之形亦亡於外也。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本作「友」。
02.據(jù)津逮本、學(xué)%本改。
03.津逮本、學(xué)津本作「握」。
04.津逮本、學(xué)津本作「慘」。
05.津逮本、學(xué)津本「教民知飾」作「飾民教」。
06.津逮本、學(xué)津本作「忘」。
07.津逮本、學(xué)津本作「及」。
08.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
道生篇
道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物尊道而貴德。道尊德貴,夫莫之爵而常自然。道生之,德畜之,成之熟之,養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
【指歸】:聖智之術(shù),不自天下,不由地出,內(nèi)在於身,外在於物。督以自然,無(wú)所不通;因循效象,無(wú)所不竭。故,道虛德無(wú),不失其心;天尊地卑,不違其節(jié)。何則?以有知無(wú),由人識(shí)物。物類之無(wú)者生有,虛者生時(shí),見(jiàn)微知著,觀始睹卒。非有巧能,自然之物,聖人因之,與天周密。是故,知道以太虛之虛無(wú)所不稟,知德以致無(wú)之無(wú)無(wú)所不授;道以無(wú)為之為品於萬(wàn)方而無(wú)首,德以無(wú)設(shè)之設(shè)遂萬(wàn)物之形而無(wú)事,故能陶性命,(治)【冶】【一】情意,造志欲,化萬(wàn)事。
何謂性、命、情、意、志、欲?所稟於道,而成形體,萬(wàn)芳殊類,人物男女,聖智勇怯,小大脩短,仁廉貪酷,強(qiáng)弱輕重,聲色狀貌,精粗高下,謂之性。所授於德,富貴貧賤,夭壽苦樂(lè),有宜不宜,謂之天命。遭遇君父,天地之動(dòng),逆順昌衰,存亡及我,謂之遭命。萬(wàn)物陳列,吾將【二】有事,舉錯(cuò)廢置,取舍去就,吉兇來(lái),禍福至,謂之隨命。因性而動(dòng),接物感寤,愛(ài)惡好憎,驚恐喜怒,悲樂(lè)憂恚,進(jìn)退取與,謂之情。因命而動(dòng),生思慮,定計(jì)謀,決安危,通萬(wàn)事,明是非,別同異,謂之意。因於情意,動(dòng)而之外【三】,與物
連,常有所悅,招麾福禍,功名所遂,謂之志。順性命,適情意,牽於殊類,繫於萬(wàn)事,結(jié)而難解,謂之欲。
凡此六者,皆原道德,千變?nèi)f化,無(wú)有窮極,唯聞道德者,能順其則。性精命高,可變可易;性麤命下,可損可益;若得根本,不滯有無(wú)。是故,天地人物,含心包核,有類之屬,得道以生而道不有其德,得一而成而一不求其福。萬(wàn)物尊而貴之,親而憂之而無(wú)抱其德。夫何故哉?道高德大,深不可言,物不能富,爵不能尊,無(wú)為為物,無(wú)以物微,非有所迫,而性常自然。
故道之為物,窺之無(wú)戶,察之無(wú)門(mén),□【四】之無(wú)體,象之無(wú)容,意不能盡而言不能通。萬(wàn)物以生,不為之損;物皆歸之,不為之盈。上下不窮,廣大無(wú)涯,消息贏詘,不可度訾。游於秋毫,不以為少;包裹萬(wàn)天,不以為多。青紫光耀,不為易志;幽冥枯槁,不為變化。運(yùn)行並施,無(wú)所愛(ài)好,稟授性命,無(wú)所不為。德流萬(wàn)物而不可復(fù),恩結(jié)澤締而不可歸。瞻足天下而不費(fèi),成功遂事而不衰。其於萬(wàn)物也,豈直生之而已哉!生之形之,設(shè)而成之,品而流之,停而就之,終而始之,先而後之。既【五】託其後,又在其前,神明以處,太和以存,清以上積,濁以下凝。天以之圓,地以之方。陰以得陰,陽(yáng)以得陽(yáng)。日月以照,星辰以行。四時(shí)以變化,五行以相勝?;鹨灾疅?,水以之寒。草木以柔,金石以剛。味以甘苦,色以玄黃。音以高下,變以縱橫。山陵以滯,風(fēng)雨以行。鱗者以游,羽者以翔。獸以之走,人以聰明。殊類異族,皆以之存;變化相背,皆以之亡。萬(wàn)天殊狀,水土異形,習(xí)俗相違,利害不同,容貌詭謬,意欲不通,陰陽(yáng)所不能及,日月所不能明,皆以之始,皆以之終。開(kāi)口張目,屈伸傾側(cè),俯仰之頃,喘息之間,神所經(jīng)歷,心意所存,恩愛(ài)所加,雌雄所化,無(wú)所不導(dǎo),無(wú)所不為。生之而不以為貲,為之而不以有求,長(zhǎng)之而無(wú)以為有。天下迷惑,莫之能知。
或曰:道德,天地之神明也;天地,道德之形容也。何以明之?道德包萬(wàn)天也。莊子曰:夫天地有類而道德無(wú)形。有類之徒,莫不有數(shù);無(wú)形之物,無(wú)有窮極。以有數(shù)之物託於無(wú)窮,若草木離土,眾星離天,不足以喻焉。而謂之不然,則是不通乎有無(wú)相包,虛實(shí)相含。猶瓜瓠之瓣,不□區(qū)蔓之有鄰也;蟣虱藏於裘褐,不知都邑之多人也。是故,宇宙之外,營(yíng)域之內(nèi),拘以無(wú)禁,束以無(wú)制,安危消息,無(wú)有中外。同風(fēng)共指,和順仰制,全活姣好,靡有傷敗。百祥萬(wàn)福,道為之蓋。功玄事冥,不(開(kāi))【聞】【六】於世,天下莫見(jiàn),為而不廢。
注釋
01.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
02.津逮本、學(xué)津本作「擇」。
03.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本無(wú)「外」。
04.津逮本、學(xué)津本作「指」。
05.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本「既」字之後皆有「而」字。
06.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
天下有始篇
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復(fù)守其母。沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門(mén),終身不勤。開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救。見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遺身殃,是謂襲常。
【指歸】:夫道之為物,無(wú)形無(wú)狀,無(wú)心無(wú)意,不忘不念,無(wú)知無(wú)識(shí),無(wú)首無(wú)向,無(wú)為無(wú)事,虛無(wú)澹泊,恍惚清靜。其為化也,變於不變,動(dòng)於不動(dòng),反以生復(fù),復(fù)以生反,有以生無(wú),無(wú)以生,有反覆相因,自然是守。無(wú)為為之,萬(wàn)物興矣;無(wú)事事之,萬(wàn)物遂矣。是故,無(wú)為者,道之身體而天地之始也。
無(wú)為微妙,周以密矣;滑淖安靜,無(wú)不制矣;生息聰明,巧利察矣;通達(dá)萬(wàn)方,無(wú)不溉矣。故曰:有為之元,萬(wàn)事之母也。聖人得之,與物反矣。故能達(dá)道之心,通天之理,生為之元,開(kāi)事之戶,因萬(wàn)方之知,窮眾口之辯,盡異端之巧,竭百家之伎。(且)【王】【一】道人事,與時(shí)化轉(zhuǎn),因之修之,終而復(fù)始。變化忽然,通神使鬼,形於無(wú)形,事無(wú)不理。窮於無(wú)窮,極乎無(wú),有以能雕琢,復(fù)反其母。既覆又反,為天下本,遊於玄冥,終身不殆。故能塞其聰明,閉其天門(mén),關(guān)之以舌,鍵之以心。非時(shí)不動(dòng),非和不然,國(guó)家長(zhǎng)久,終身無(wú)患。夫何哉?不聽(tīng)之(間)【聞】【二】,與天同聰;不視之見(jiàn),與天同明;不言之化,與天同德;不為之事,與天同功。所守者要,所然者詳,道德之明不蔽,而天地之慮達(dá)通。故能響應(yīng)影隨,照物不窮。為福元始,為化祖宗。周流蔓延,淪於大中。身存物順,天下不勤。
故力視損明,力聽(tīng)損聰,疾言沮德,巧【三】偽敗功。是故,口以大開(kāi),耳目急張,知故並起,萬(wàn)物孳蕃。奮心揚(yáng)慮,顯遂功名,名成功遂,禍至福終。動(dòng)罹天網(wǎng),靜陷地殃,神明不能祐,造化不能生,庶人沒(méi)命,國(guó)家以喪。是以聖人,退為之為,去事之事,體道之心,履德之意。統(tǒng)無(wú)窮之極,秉自然之要,翔於未元,集於玄妙。聰作未聞,明作未見(jiàn),萌芽未動(dòng),朕圻未判,昭然獨(dú)□,無(wú)形之變。通於無(wú)表,達(dá)於無(wú)境,毫毛之惡不得生,赫赫之患不得至。為之行之,絕言滅慮,積柔體弱,反於無(wú)識(shí)。誅暴救寡,與神同化,無(wú)敵之不勝,無(wú)事之不為。知力不得加,天下不能謀,治人理物,與陰陽(yáng)配。內(nèi)用其光而外不違衣食,耕穫??椨叙N,福積禍消,人給家贈(zèng)【四】,心不載求,賤不望貴,貧不幸富。纖微尊儉,內(nèi)外不過(guò),奉上養(yǎng)下,人道盡備。復(fù)歸其內(nèi),神明不耗,槃積固畜,不敢以為。智如江海,天同慮,絕滅三五,(□)【害】【五】之以事,填而塞之,使不可識(shí)。為瘴【六】為龍【七】,與天地同;為玄,與道窮極;去兇離咎,違患廢賊;浮德載和,無(wú)所不剋。
故人能入道,道亦入人,我道相入,淪而為一。守靜至虛,我為道室。與物俱然,渾沌周密。反初歸始,道為我襲。
注釋
01據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
02.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
03.津逮本、學(xué)津本作「功」。
04.怡蘭本、學(xué)津本作「贍」。
05.據(jù)怡蘭本、學(xué)津本作「瘖」。
06.怡蘭本、學(xué)津本作「聾」。
行於大道篇
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好逕。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛;服文采,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有餘,是謂盜誇,非道哉!
【指歸】:道德不為智【一】巧,故能陶冶天地,造化陰陽(yáng),而天地不能欺也。天地不為知【二】巧,故能含吐變化,殺生群類,而萬(wàn)物不能逃也。道釋自然而為知巧,則心不能自存,而何天地之造,陰陽(yáng)之所能然也?天地釋自然而為知巧,則身不能自生,而何變化之所包,何萬(wàn)物之所全?故虛無(wú)無(wú)為無(wú)知無(wú)欲者,道德之心而天地之意也;清靜效象無(wú)為因應(yīng)者,道德之動(dòng)中天地之化也。
何以明之?莊子曰:道之所生,天之所興。始始於不始,生生於不生。存存於不存,亡亡於不亡。凡此數(shù)者,自然之驗(yàn)、變化之常也。故人之動(dòng)作,不順於道者,道不祐也;不順於德者,德不助也;不順於天者,天不覆也;不順於地者,地不載也。夫道德之祐助,天地之所不覆載,此患禍之所不遠(yuǎn)而福德之不近也。
是以,玄聖處士,負(fù)達(dá)抱通,提聰挈明,順道奉德,棄知亡身,厲志憂畏,唯死蹉跌。故勉於巧不巧之巧,務(wù)於明不明之明。信順柔弱,躬耕而食。常於止足,歸乎無(wú)名。戰(zhàn)戰(zhàn)慄慄,恐失自然,患至天地,禍及人民。是以,吉祥之應(yīng),福德之至,如影之與【三】形,響之應(yīng)聲,非有期會(huì),動(dòng)若俱生。是故,大道甚夷,其化無(wú)形,若遠(yuǎn)而近,若晦而明。平九而無(wú)穢,要約而易行。無(wú)為而功成,無(wú)事而福盈。天地由之,萬(wàn)物以生。而民背之,用其聰明。任偽廢道,反地逆天,尊知貴巧,欺鬼侮神。飾治邪淫,歸偽去真,創(chuàng)作改制,起事遂功。豐屋榮觀,大戶高門(mén),飾以奇怪,加以采文。以知為準(zhǔn),以巧為繩,詐為之斧,偽為之斤。秉術(shù)操數(shù),簡(jiǎn)織賤耕。田穢不修,(□)【莨】【四】莠並生。田曲不起,囷倉(cāng)虛空。衣重五(米)【采】【五】,錦繡玄黃,冰紈綺穀,靡麗光輝【六】。利劍堅(jiān)甲,強(qiáng)弩勁弓,輕車駿馬,多俠兇人。權(quán)重名顯,威勢(shì)流行,伐殺(絕)【鄉(xiāng)】【七】里,臣役細(xì)民?!趿底專仓叶拘?,結(jié)邪連偽,與善為怨。尚爭(zhēng)貴武,無(wú)不浸淩,使通境外,
注釋
01.怡蘭本作「知」。
02.津逮本、學(xué)津本作「智」。下同。
03.津逮本、學(xué)津本作「於」。
04.怡蘭本作「□」,據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
05.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
06.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「輝光」。
07.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
08津逮本、學(xué)津本作「取」。
善建篇
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之於身,【其德乃真】【一】;修之於家,其德乃餘;修之於鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之於國(guó),其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國(guó)觀國(guó),以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
【指歸】:天地之間,廣大修遠(yuǎn),殊風(fēng)異俗,笏類眾巨,變化無(wú)窮,利害謬詭,故能不能制,而為不能為也。我為天下,而天下為我,彼我相遇,則彼眾而我寡,則眾寧寡殆。故,以己知立,則知奪之;以己巧立,則巧伐之;以己力立,則力威之。唯無(wú)所為,莫能敗之。何以效其然也?夫默而求響,響不我應(yīng);託陰求影,影不我從;畏響而扣金,響愈我應(yīng);惡影而處陽(yáng),影益我從。由此觀之,無(wú)為不能遁福,有為不能逃患。是以,聖人去力,去巧,去知,去賢。建道抱德,攝精【二】畜神,體和襲弱,履地戴天。空虛寂泊,若亡若存,中外俱默,變化於玄。無(wú)為無(wú)事,反樸歸真,無(wú)法無(wú)度,與變俱然。抱小託大,牧養(yǎng)萬(wàn)民,方圓先後,常與身存。體正神寧,傳嗣子孫。德積化流,洋溢無(wú)窮,衰而復(fù)盛,與天俱終。故治之於身,則性簡(jiǎn)情易,心達(dá)志通,遠(yuǎn)所不遠(yuǎn),明所不明。重神愛(ài)氣,輕物細(xì)名,思慮不惑,血?dú)夂推健=罟潜憷?,耳目聰明,冗膚潤(rùn)澤,面理有光。精神專固,生生青青,身體輕勁,美好難終。治之於家,則夫信婦貞,父慈子孝,兄順弟悌,九族和親。耕桑時(shí)得,畜積殷殷,六畜蕃殖,事業(yè)修治,常有餘財(cái),鄉(xiāng)邑願(yuàn)之。治之於鄉(xiāng),則睹綱知紀(jì),動(dòng)合中和,名實(shí)正矣。白黑分明,曲直異理,是非自得,姦邪不起。威嚴(yán)尊顯,令行禁止,奉上化下,公若父子,敬愛(ài)信嚮,上下歡喜。百姓和集,官無(wú)留負(fù),職修名榮,稱為君子,常有餘德,沒(méi)身不殆。治之於國(guó),則主明臣忠,朝不壅賢,士不□功,邪不蔽正,讒不害公。和睦順從,上下無(wú)怨,百官樂(lè)職,萬(wàn)事自然。遠(yuǎn)人懷慕,天下同風(fēng),國(guó)富民實(shí),不伐而疆。宗廟尊顯,社稷永寧,陰陽(yáng)永合,禍亂不生。萬(wàn)物豐熟,境內(nèi)大寧。鄰家託命,後世蕃昌,道德有餘,與天為常。治之於天下,則主陰臣陽(yáng),主靜臣動(dòng),主圓臣方,主因臣唱,主默臣言。正直公方,和一大通,平易無(wú)為,寂泊無(wú)聲。德馳相告,神騁相傳,運(yùn)動(dòng)無(wú)端,變化若天。不行而知,不為而成,功與道倫,宇內(nèi)反真,無(wú)事無(wú)憂,太平自興。
是故,我身者,彼身之尺寸也;我家者,彼家之權(quán)衡也;我鄉(xiāng)者,彼鄉(xiāng)之規(guī)矩也;我國(guó)者,彼國(guó)之準(zhǔn)繩也;人主者,天下之腹心也;天下者,人主之身形也。故天下者與人主俱利俱病、俱邪俱正。主民俱全,天下俱然。家國(guó)相保【三】,人主相連。茍能得已,天下自然。故,可以知我者,無(wú)所不知;可以治我者,無(wú)所不治;便於我者,無(wú)所不可;利於我者,無(wú)所不宜??刹混段叶伸侗苏撸煜聼o(wú)之。
注釋
01.據(jù)怡蘭本補(bǔ)。
02.津逮本、學(xué)津本作「情」。
03.津逮本、學(xué)津本無(wú)「主民俱全,天下俱然。家國(guó)相?!?。
老子指歸卷之四
第四卷共六章,含德之厚篇,知者不言篇,以政治國(guó)篇,方而不割篇,治大國(guó)篇,大國(guó)篇。
含德之厚篇
含德之厚,比於赤子,毒蟲(chóng)不螫,攫鳥(niǎo)不搏,猛獸不據(jù)。骨弱筋柔而握固,未之牝牡之合而峻作,精之至。終日□而嗌不嗄,和之至。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之非道,不道早已。
【指歸】:道德虛無(wú),神明寂泊,清濁深微,太和滑淖。聽(tīng)之寂寥,視之虛,易上下不窮,東西無(wú)極。天不能裹,地不能囊,規(guī)不能圓,矩不能方,度不能度,而量不能量。金玉不能障蔽,水火不能壅,落萬(wàn)物莫之能領(lǐng),患禍莫之能作。沉浮翱翔,渾沌磅礡,心無(wú)所棲,形無(wú)區(qū)宅。陶冶稟授,萬(wàn)天以作,群物得之,滋滋啞啞。知慮不能得,有為不能獲,思之逾遠(yuǎn),為之益薄。執(zhí)之不我擒,縱之不我釋。唯無(wú)欲者,身為之宅,藏之於心,故曰「含德」。
夫德之在人猶父母之於身也;其於萬(wàn)物,猶珠玉之與瓦鉛也。是以,含德之士,重身而輕天下,猶慈父孝子,不以其易其鄰。大身而細(xì)物者,猶良賈察商,不以珠玉易瓦鈆鉛也。其無(wú)欲也,非惡貨而好廉也,天下之物莫能悅其心也;其為虛也,非好靜而惡擾也,天下之事莫足為也。夫何故哉?所有重而天下輕也。明於輕重之稱,通於利害之變,故萬(wàn)物不能役,而天下不能徭也。故不為虛而虛自起,不為靜而靜自生,不休神而神自定,不和氣而氣自平。是以,不聽(tīng)而聞無(wú)聲之聲,不視而見(jiàn)無(wú)形之形,不思而領(lǐng)是非之意,不慮而達(dá)同異之鄉(xiāng)。神淪天地,德尊陰陽(yáng),不請(qǐng)福而天地祐之,不辭禍而(不)【患】【一】害去之,不殺戮而天下畏之,不施與而天下愛(ài)之。鼓腹而樂(lè),俯仰而娛,食草而美,飲水而甘。喬木之下精神得全,巖穴之中心意常歡(欣)【二】。貧樂(lè)其業(yè),賤忘其卑,窮而恬死,困而忘危。功與地配,德與天齊,反愚歸樸【三】,比於嬰兒。
是故,建身為國(guó),誠(chéng)以赤子,則是天下尊道貴德,各重其身,名勢(shì)為垢,萬(wàn)物為塵。貪夫逃爵,殘賊反仁,積柔集弱,唯德是修。而作福生亂者有何由然?悲夫!天地之道,深以遠(yuǎn),妙以微,能識(shí)【四】之者寡,行之者希,智惠不能得,唯赤子能體之。
夫赤子之為物也,知而未發(fā),通而未達(dá),能而未動(dòng),巧而居拙。生而若死,新而若弊,為於不為,與道周密。生不生之生,身無(wú)身之身,用無(wú)用之用,聞無(wú)聞之聞。無(wú)為無(wú)事,無(wú)意無(wú)心,不求道德,不積精神。既不思慮,又無(wú)障截,神氣不作,聰明無(wú)識(shí)。柔弱虛靜,魂魄無(wú)事。樂(lè)無(wú)樂(lè)之樂(lè),安無(wú)欲之欲。生不枉神,死不幽志。故能被道含德與天地同則,蜂蠆蟲(chóng)蛇無(wú)心施其毒螫,攫鳥(niǎo)猛哭無(wú)意加其攫搏。骨弱筋柔,握持堅(jiān)固。不睹牝牡,陰陽(yáng)以化。精神充實(shí),人物並歸。啼號(hào)不嗄,可謂志和。
為之行之,與道為常。執(zhí)之守之,時(shí)日聰明。旬月【五】生息,動(dòng)合百祥。心意玄【六】作,氣順堅(jiān)強(qiáng)。無(wú)所為,故無(wú)所不克;無(wú)所欲,故動(dòng)無(wú)所喪【七】。自然通達(dá),眾美萌生,天地愛(ài)祐,禍亂素亡。夫何故哉?以含德和神而體童蒙也。及其有知也,去一而之二,去晦而之明。身日飾而德日消,智逾多而迷益深。故重天下而輕其神,貴名勢(shì)而賤其身。深思遠(yuǎn)慮,離散精神。背柔棄弱,力進(jìn)堅(jiān)剛。陷於欲得,溺於求生。開(kāi)於危殆,塞於萬(wàn)全。故福如天地,視而不能見(jiàn);禍若雷霆,聽(tīng)而不能聞。出無(wú)入,有日造禍殃【八】。動(dòng)而之窮,為而之亡。修身愛(ài)國(guó),為國(guó)不祥。祭燎而天地是伐,禱祀而鬼神是喪。非命之罪,事物自當(dāng)也。
注釋
01.據(jù)津逮本,學(xué)津本改。
02.怡蘭本無(wú)「欣」,津逮本、學(xué)津本無(wú)「歡」。
03.津逮本、學(xué)津本作「昧」。
04.津逮本、學(xué)津本作「誠(chéng)」。
05.津逮本、學(xué)津本「旬月」作「自然」。
06.津逮本、學(xué)津本作「互」。
07.津逮本、學(xué)津本作「作」。
08.津逮本作「殊」。
知者不言篇
知者不言,言者不知,塞其兌,閉其門(mén),挫其銳,解其忿,和其光,同其塵,是謂玄同。不可得而親,不可得而□;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。為天下貴。
【指歸】:道無(wú)常術(shù),德無(wú)常,方神無(wú)常體,和無(wú)常容。視之不能見(jiàn),聽(tīng)之不能聞。既不可望,又不可捫。故達(dá)於道者,獨(dú)見(jiàn)獨(dú)聞,獨(dú)為獨(dú)存。父不能以授子,臣不
交。和順時(shí)得,故能長(zhǎng)久,佚能長(zhǎng)久,佚蕩無(wú)常,莫能先後。故好之不能近,惡之不能遠(yuǎn),賞與不能加,賦稅不能取,爵祿不能高,貧賤不能下。無(wú)奈萬(wàn)物何,故萬(wàn)物不能役;無(wú)以天下為,故天下不能有也。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本作「末」。
02.津逮本、學(xué)津本作「互」。
以正治國(guó)篇
以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器,國(guó)家滋昏。人多伎巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多有。聖人之言云:我無(wú)為而民自化,我無(wú)事而民自富,我好靜而民自正,我無(wú)欲而民自樸。其政悶悶,其民□□。其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極!其無(wú)正。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。
【指歸】:道德之情,正信為常。變化動(dòng)靜,一有一亡。覆載天地,經(jīng)緯陰陽(yáng)。紀(jì)綱日月,育養(yǎng)群生,逆之者死,順之者昌。故天地之道,一陰一陽(yáng)。陽(yáng)氣主德,陰氣主刑,刑德相反,和在中央。春生夏長(zhǎng),秋收冬藏,終而復(fù)始,廢而又興。陽(yáng)終反陰,陰終反陽(yáng),陰陽(yáng)相反,以至無(wú)窮。
故王道人事,一柔一剛,一文一武,中正為經(jīng)。剛?cè)嵯喾?,兵與德連;兵終反德,德終反兵,兵德相保,法在中央。法數(shù)相參,故能大通。是以明王聖主,損欲以虛心,虛心以平神,平神以知道,得道以正心,正心以正身,正身以正家,正家以正法,正法以正名,正名以正國(guó)。正國(guó)綱紀(jì),分明察理,元元本本,牽左連右,參伍前後,物如其所。正名以覆【一】實(shí),審實(shí)以督名。一名一實(shí),平和周密,方圓曲直,不得相失。賞罰施行,不嬴不縮,名之與實(shí),若月若日。一名正而國(guó)家昌,一名奇而國(guó)家役。養(yǎng)國(guó)之密,無(wú)有所常,屈伸取與,與時(shí)俱行。繼亂任法,遭逆【二】任兵,守平以道,體德為常。大小相遇,以正相望。失正則化之,不從則禁之,不止則制之,不伏則伐之。
若夫小國(guó)迫於大國(guó)之間,遭無(wú)道之君,以正事之不可,則去之;去之不可,則割地而予之;予之不可,則率眾而避之;避之不可,則杖策而遁之;遁之不可,則患及萬(wàn)民,禍將及我,故奮計(jì)而圖之。是爭(zhēng)之所為起而兵之所為生也。吾欲選將練士,砥礪甲兵,積□高壘,營(yíng)而自守,百姓靡弊,國(guó)家虛空。是戰(zhàn)之所為作也,而正之所為興也。吾欲以正入,則我寡而彼眾,我弱而彼強(qiáng)。如卵投石,為敵受殃。三軍必?cái)。孔渌纻?。天心不得,宗廟滅亡。下悲民之命,上畏天地之心。是權(quán)之所為動(dòng)也,而奇之所為運(yùn)也。故建反往之計(jì),招覆來(lái)之事,開(kāi)萬(wàn)民之心,生諸侯之謀。明我道德之祐,闡我天地之助,以渾四海之心,同萬(wàn)國(guó)之意。百姓應(yīng)我若響,鄰國(guó)隨我若影,飛鳥(niǎo)走獸與我俱往。是計(jì)之所為用,而奇之所為行也。
上順道德之意,下合天地之心,危寧利害,視民若身。體無(wú)形之形,處太陰之陰,發(fā)無(wú)為之為,揚(yáng)無(wú)聲之聲。異彼滅化之罪,明彼逆天之功,顯天之所降,見(jiàn)地之所生。有名無(wú)實(shí),有實(shí)無(wú)名,名實(shí)相違,或正或傾??v橫反覆,合於冥冥,天災(zāi)自起,妖孽自生?!跗涓缸?,絕其弟兄,殺其兇將,刃其忠臣,天下怨恨,莫與同心。魁然獨(dú)立,受天之兵【三】,戰(zhàn)勝大,喜四海安寧。此用奇之上也。
慉天下之怒,積能奇之人。飛耳游目,延聰益明。游士四達(dá),結(jié)友合親。生息變怪,因道應(yīng)姦。飾權(quán)養(yǎng)勢(shì),以實(shí)其民。飛言□事,以惑敵人。卑辭降下,以閉其君。輕使重,利以開(kāi)其臣。君臣隙,因制其神。變作於陰,權(quán)動(dòng)於微。懸其死命,因其樞機(jī)。使敵狂惑,不得有為。隨時(shí)進(jìn)退,無(wú)有常儀。不攻而敵自詘,不戰(zhàn)而敵自危。其君不及其臣,誅其將不及其師。戰(zhàn)勝民喜,諸侯畏之。此用奇之次也。
制其地形,御其君臣,卑體重賞,以順其外,陰謀雲(yún)布,以亂其親。姦從彼來(lái),道從此興,數(shù)城而封將,連國(guó)以予姦,姦來(lái)如鬼,謀計(jì)如神。方略不測(cè),奇變不窮,分彼之力,疑彼之心。如出於地,若生於天,離其左右,散其所連。起權(quán)生變,以制其死,阻其計(jì)謀,使不得信。折其強(qiáng)輔,以孤其志,因形立勝,如環(huán)無(wú)端。乘時(shí)而發(fā),和為之恒,動(dòng)攻其害,靜絕其□。褫而奪之,飢而渴之,重而累之,水而火之,勞而苦之,凍而暍之,利而誘之,狂而惑之,卒而迫之,窘而薄之。從高擊下,以眾制寡,堅(jiān)校部曲,官隊(duì)相伍。上護(hù)其下,下救【三】其上,三軍相保,親如父子。奇陣分合,隱伏參處。營(yíng)前經(jīng)後,陵左敗右,耀以旌旗,惑以金鼓。進(jìn)如波騰,退如風(fēng)雨,發(fā)如崩潰,合戰(zhàn)如虎。守不可攻,攻不可守,戰(zhàn)勝威行,天下大恐。此用奇之下也。
禍亂既夷,萬(wàn)物豐寧,天心大得,宇內(nèi)欣欣。藏奇損智,忠信為務(wù),清靜簡(jiǎn)易,退事止言。夫何故哉?道德變化,無(wú)所不生。物有高下,指嚮不同。趨舍殊繆,或西或東。各推其性,以活其身。吉人以善足,兇人以惡傳,誠(chéng)人以信顯,邪人以偽容。各效其知,以避禍兇。求而不瞻,智者詐生。勞而不,息忠者起姦。拘迫慘怛,信者馳謾。窮困不已,賢者不仁。故主好知,則民偽;主好,利則民禍;主好賞,則民困;主好罰,則民怨。何則?事由【五】於主,行之在臣;賞出於主,財(cái)出於民;法出於主,受之在臣;主有所欲,天下嚮風(fēng)。
故用心思公,不若無(wú)心之大同也;有欲禁過(guò),不若無(wú)求之得忠也;喜怒時(shí)節(jié),不若無(wú)為之有功也;思慮和德,不若無(wú)事之大通也;明於俞跗之術(shù)、岐鵲之?dāng)?shù)以治之,不若使世無(wú)病之德豐也;挾黃帝太公之慮,秉孫□氏之要以勝之,不若仗天下不事、智力之不營(yíng)也。故道德之所生,無(wú)欲無(wú),求不創(chuàng)不作,無(wú)為無(wú)事,無(wú)載無(wú)章,反初歸樸,海內(nèi)自寧。
何以明之?莊子曰:夫起福生,利成功遂事,備物致用,使人大富,天下奢僣,財(cái)貨不足,民人愈醜。福滿山澤,金玉成積,國(guó)愈不安,民益少利。飾智相愚,以詐相要,防隄邪,姦偽之路密。分別同異,是非之變眾,則國(guó)家昏而政事衰。作方遂伎,雕琢文彩,奇變異怪,以褒有德,以別尊卑,巧故滋起,俊出愈奇。令速賞深,罰峻刑嚴(yán),鑿冗膚,斷四肢,疏遠(yuǎn)不隱,親近不和。罪至夷滅,賞至封侯,天地振搮,盜賊愈多。故聖人之言云:「我無(wú)為而民自化」。
夫何故哉?主者,天下之心也,氣感而體應(yīng),心動(dòng)而身隨,聲響相應(yīng),形影相隨,不足以為喻。是故,人主誠(chéng)【能】【六】為無(wú)為之為,則天下之心皆無(wú)所之,被道含德,無(wú)思無(wú)求,無(wú)令無(wú)法,萬(wàn)民自化。人主誠(chéng)能事無(wú)事之事,則天下無(wú)效無(wú)象,無(wú)知無(wú)識(shí),不賞不與,萬(wàn)民自富。人主誠(chéng)能安無(wú)靜而靜,樂(lè)無(wú)清之清,則天下不學(xué)不問(wèn),無(wú)聞無(wú)見(jiàn),無(wú)刑無(wú)罰,萬(wàn)民自正。人主誠(chéng)能欲不欲之欲,則天下心虛志平,大身細(xì)物,動(dòng)而反止,靜而歸足,不拘不制,萬(wàn)民自樸。故人主之政,不孝不仁,不施不予,閔閔縵縵,萬(wàn)民慁輓,墨墨倦倦,好惡不別,是非不分,故得所欲,性命以全。人主之政,布德施,利明目察察,萬(wàn)民昭昭,皆知禍福,孝悌仁義,萬(wàn)事差別,偟偟□□,知偽缺缺,故失所安,性命天【七】絕。
福生於禍,禍生於福。福之與禍,同營(yíng)異域,俱亡俱存,異情同服。
相隨出入,同來(lái)異極,非有聖人,莫能獨(dú)得。故去福則無(wú)禍,無(wú)禍則無(wú)福。無(wú)福之福,至微玄默,天下好知,莫能窮極。唯無(wú)為者,能順其則。正在福禍之間,無(wú)所不剋。失正則奇生而民惑,善人為妖,是非反覆,天下大迷而不復(fù)也。
注釋
01.津逮本,學(xué)津本作「覈」。
02.津逮本、學(xué)津本作「遂」。
03.津逮本作「其」,疑誤。
04.津逮本、學(xué)津本作「求」。
05.津逮本作「出」。
06.據(jù)下句「人主誠(chéng)能事無(wú)事之事」補(bǔ)。
07.津逮本、學(xué)津本作「夭」。
方而不割篇
方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。治人事天莫如嗇。夫唯嗇是以蚤服。重積德則無(wú)不剋。莫知其極,可以有國(guó)。有國(guó)之母可以長(zhǎng)久。深根固蒂,長(zhǎng)生久視。
【指歸】:道無(wú)不有而不施耇,故存,無(wú)所不能而無(wú)所(不)【一】為,故萬(wàn)物以然。何以明之?夫道體虛無(wú)而萬(wàn)物有形,無(wú)有狀貌而萬(wàn)物方圓,寂然無(wú)音而萬(wàn)物有聲。由此觀之,道不施不與而萬(wàn)物以存,不為不宰而萬(wàn)物以然。然生於不然,存生於不存,則明矣!
故王者興師動(dòng)利則民欲,民欲而以方,方則割,以割為方則邪者進(jìn)而方者退,忠臣蒙其毒,萬(wàn)民受其害。貴貨則民求,民求而以廉,廉則劌,以劌為廉則貪者顯而廉者弊,忠臣蒙其咎,而萬(wàn)民【二】受其敗。開(kāi)爭(zhēng)則民曲,民曲而以直,直則肆,以肆為直則枉者翱翔,直者深伏,忠臣蒙其禍,萬(wàn)民受其敗。上好名則民偽,民偽而以光,光則耀,以耀為光則大德隱而小惠章,忠臣蒙其死,而萬(wàn)民受其殃。數(shù)者以施,貨流情通,所以謂方者不方,廉者不廉,直者不直,光者不光。名謬實(shí)易,正失德亡。
人主獨(dú)立,臣下雙身,養(yǎng)主之意,阿主之心,塞主之聽(tīng),蔽主知明,此國(guó)之所以危而宗廟之所以喪也。是以,明王聖主,獨(dú)?耀L與也,獨(dú)知而不教也,獨(dú)能而不使也,方於己而不以也,廉於萬(wàn)物而不有也,直秉天心而不恃也,德光四海而不怙也。夫何故哉?去福以方,使下自公。割於不割,使民不訟。事情自達(dá),萬(wàn)物自通。莫之為吉,莫之為兇。天下蕩蕩,莫之其常。非不割也,割剝伐擊,誅驕制暴而無(wú)□創(chuàng)也。去貨以廉,使天下自平。劌與不劌,使人無(wú)爭(zhēng)。貪叨者息,潔白自生。莫之為濁,莫之為清。名不虛謚,實(shí)不倚傾。非不劌也,善廉美讓,章含顯盜而辯無(wú)藏也。去爭(zhēng)以直,使下自剋。肆於不肆,使民自伏??镄罢駚y,化淫矯俗。莫之為禍,莫之為福。天下荒荒,萬(wàn)物自得。非不肆也,舉正揚(yáng)直,表過(guò)章惡,貶邪削枉,明人之失,天下盡正而動(dòng)無(wú)聲也。去名以光,使下自當(dāng)。耀與不耀,使民自明。莫之為照,莫之為冥。天下渾渾,萬(wàn)物滋生。德與天比,化與道同。非不耀也,德光四海,照萬(wàn)物而化無(wú)形也。
上下相象,中表相應(yīng),出入無(wú)朕,往來(lái)無(wú)間,若影之於形,響之於聲。故治國(guó)之道,生民之本,嗇為祖宗。是故,明王聖主,損形容,卑宮室,絕五味,滅聲色,智以居愚,明以語(yǔ)默,建無(wú)狀之容,立無(wú)象之武,恐彼知我,藏於不測(cè)。故未動(dòng)而天下應(yīng),未命而萬(wàn)民集,未戰(zhàn)而素勝之,未攻而天下服。是以,不勤勞而民有功,不分爭(zhēng)而得其職,不刑戮而萬(wàn)民畏,不微妙而得天福,禍亂不生,群祥並集,無(wú)為而無(wú)不成,不爭(zhēng)而無(wú)不剋。
故萬(wàn)物玄同,天下和洽,浮沉軋軮,與道相得。若終而始,若亂而紀(jì)。虛而實(shí),無(wú)而有,疏而密,遲而疾。無(wú)形影,無(wú)根朕,仿佛渾沌,莫知所以。獨(dú)知獨(dú)見(jiàn),獨(dú)為獨(dú)不,變化無(wú)常,畜積無(wú)府。陰陽(yáng)離合,屈伸張弛,冥冥窅窅芒味玄默??缣斓兀豢筛F極,自修有餘,故能有國(guó)。治人理物,子孫不絕。夫何故哉?以其嗇也。
為嗇之道,不施不予,儉愛(ài)微妙,盈若無(wú)有,誠(chéng)通其意,可以長(zhǎng)久。形小神大,至於萬(wàn)倍,一以載萬(wàn),故能輕舉。一以物然,與天同道,根深蒂固,與神明處。真人所體,聖人所保也。
注釋
01.據(jù)津逮本、學(xué)津本刪。
02.津逮本、學(xué)津本作「臣」。
治大國(guó)篇
治大國(guó)者若烹小鮮。以道□天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,聖人亦不傷人。兩不相傷,德交歸焉。
【指歸】:日昃陰生,燥至風(fēng)起,谿谷小動(dòng),海波大興,高下【一】相臨,差以百尋者,以其形大故也。千仞之岸,萬(wàn)丈之崖,物類登之,崖隤下顛,蚊□螻蟻適足以游翔,而犀象虎豹之糜骸者,以其形重也。飄風(fēng)隆盛,發(fā)屋折木,石飛鐵揚(yáng)【二】,山陵崩弛,而人血脈不為之傷者,以其暴大也。隙穴之風(fēng),不動(dòng)鬢眉,及其中人也,生百病而成死亡者,以其纖介也。夫大國(guó)者,江海犀象之徒也,而德化者飄風(fēng)隙穴之類也。故其福不可大生也,其力不可暴興也,其善不可大處也,其惡不可大喪也。大生之則大亡,暴興之則暴傾,大處之則大去,大喪之則大至。
何以明之?莊子曰:夫飢而倍食,渴而倍飲,熱而投水,寒而入火,所苦雖除,其身必死。胸中有□不可鑿,喉中有疾不可剝也,□□著面不可射也,蟣虱著身不可斫也。何則?欲除小患而生大【三】賊也。是以,明王聖主之治大國(guó)也,若柄纖微,若通小水。若察秋毫,如聽(tīng)無(wú)有。若亡若存,若非若是。如形如留,如為如休。為在為不為之域,化在有無(wú)有之野。福微利鮮,言希禁寡,動(dòng)於無(wú)形,功留四海。
夫何故哉?以道為父,以德為母,神明為師,太和為友。清靜為常,平易為主,天地為法,陰陽(yáng)為象。日月為儀,萬(wàn)物為表,因應(yīng)為元,誠(chéng)信為首。殊分異職,繩繩玄默,引總紀(jì)綱,舉大要而求之於己。是以,民如胎鷇,主如赤子,智偽無(wú)因而生,巧故無(wú)由而起。萬(wàn)物齊均,莫有盈損,和洽順從,萬(wàn)物豐茂。鬼神與人,合而俱市,動(dòng)於自然,各施所有。寂如無(wú)君,(怕)【泊】【四】如無(wú)鬼,萬(wàn)物盡生,民人盡壽,終其天年,莫有傷夭。
主若不仁,鬼若不神。主非不仁也,兼施博愛(ài),德運(yùn)六合而無(wú)阿憐也。鬼非不神,浮於惚恍【五】,載於纖微,經(jīng)歷萬(wàn)方,與時(shí)變化,神全萬(wàn)物,不以傷人也。非不傷人,聖人在上,與天相參,人物順比,大化流行。智者不作,奇物不生,莫之為滿,莫之為盈。天下喁喁,萬(wàn)物齊均,既不起高,又不造深。不攻金石,不壅水泉,人不遠(yuǎn)(徒)【徙】【六】,食不煞生。世皆可賞,莫之可形【七】,草木黃而後落,人化盡而後終。是故,天之所胞,地之所函,太一之所主,天一之所將,四時(shí)所歸,五行所監(jiān),群臣毒害,變化運(yùn)行,各有分部,不得相干,周流萬(wàn)物,莫之可傷。是故,鬼神治陰,聖人治陽(yáng),治陰者殺偶,治陽(yáng)者殺奇。虛無(wú)清靜,鬼神養(yǎng)之﹔纖微寡鮮,鬼神輔之﹔盛壯有餘,鬼神害之﹔盈滿亢極,鬼神殺之。不屬其類,聖人奉之﹔忠信順善,聖人與之﹔雄俊豪特,聖人察之﹔作變生奇,聖人殺之。故動(dòng)於陰者,鬼神周之﹔動(dòng)於陽(yáng)者,聖人制之﹔唯無(wú)所為者,莫能敗之。聖人在上,奇不得起,詐不得生,故鬼以其神養(yǎng)物於陰,聖人以其道養(yǎng)物於陽(yáng)。福因陰始,德因陽(yáng)終,鬼神降其澤,聖人流其恩。交歸萬(wàn)物,若性自然,流道沉德,洽和同真。
注釋
01津逮本、學(xué)津本作「以」。
02.津逮本、學(xué)津本作「石鐵飛揚(yáng)」。
03.津逮本作「人」,疑誤。
04.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
05.津逮本、學(xué)津本作「恍惚」。
06.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
07.津逮本、學(xué)津本作「刑」。
大國(guó)篇
大國(guó)者,天下之所流。天下之所交,天下之牝。牡以靜勝牝,牝以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó),則取大國(guó)。故或下而取之,或下而取於人。夫大國(guó)不過(guò)欲,兼畜人;小國(guó)不過(guò)欲,入事人。夫皆得其所欲,大者宜為下。
【指歸】:天地並起,陰陽(yáng)俱生,四時(shí)共本,五行同根,憂喜共戶,禍福同門(mén)。故所以為寧者,所以為危者也﹔而所以為危者,所以為寧者也。所以為存者,所以為亡者也﹔而所以為亡者,所以為存者也。
何以明之?夫虎豹以其形容脩廣,爪牙堅(jiān)強(qiáng),肌膚盛大,毛物豐,文章明,故執(zhí)百獸而制於人。榮華香草以其所有光曜芬香,故悅於眾俗而傷其根。大
是故,自古及今,天下之牝,以靜勝牡,千世不易,萬(wàn)世不變。夫何故哉?以虛受實(shí),以無(wú)應(yīng)有,不以為大,務(wù)以為小,不以為尚,常以為卑也。
是故,明王聖主之處大國(guó)也,施而不以置,下而不以求。地裹諸侯之國(guó),而無(wú)所不畏,德包諸侯之利,而無(wú)所不事。折節(jié)下之,以附人意﹔忠廉誠(chéng)信,以先士(史)【吏】【四】;割地東西,以招賢?。患哺?,以(衰)【褒】【五】畜積;結(jié)從連橫,以戒不虞。發(fā)倉(cāng)庚,散財(cái)幣,養(yǎng)耆老,食孤弱,振窮達(dá)困,顯巖穴之士。受而不取,授而不予,柔弱簡(jiǎn)易,無(wú)為而處。諸侯雖有貪鄙殘賊,驕矜恃力,不好順從,欲圖逆者,猶以文武之勢(shì),威德之重,靜而下之,則鄙修身慎行,改過(guò)自新,割地獻(xiàn)寶,歸命殺身,請(qǐng)為子弟之國(guó),藩強(qiáng)之臣。
其處小弱也,因道而動(dòng),修理而行,富以舟輿,實(shí)以甲兵。忠順誠(chéng)素,尚樸貴耕。耕織有分,不取民有,上下和集,親如父子。君如腹心,民如形體,國(guó)專如一,可與俱死。上下順從,可與鄰市。大
上而取人者,形大勢(shì)豐,德博權(quán)重,人之所利也。下而取於人者,地狹民少,權(quán)輕【七】德鮮,人之所易也。故不戰(zhàn)而壞人之邑,不攻而降人之城,地廣號(hào)尊,宗廟顯,功德流,是大國(guó)之所期也。
交【八】於大國(guó),接和結(jié)親。歲有□害,則大國(guó)憂之﹔鄰國(guó)難至,則大國(guó)救【九】之。屈一人之下,伸萬(wàn)人之上,社稷尊,宗廟顯,國(guó)富強(qiáng)兵,人物全濟(jì),延於無(wú)窮,小國(guó)之所愿也。
故接地鄰境,懸權(quán)不動(dòng),先下先得,卑者制倨,靜者勝躁,處大之勢(shì),小下大得,夫何故哉?自然之道,不可強(qiáng)致,水動(dòng)下流,人動(dòng)趨利。釋下任事,眾弱為一,出於不意,此強(qiáng)大之所以亡也。故大宜下之。
注釋
01.據(jù)學(xué)津本改。
02.津逮本、學(xué)津本作「眾」。
03.津逮本、學(xué)津本無(wú)「所」字。
04.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
05.據(jù)怡蘭本改。
06.據(jù)宋陳景元道德真經(jīng)藏室篡微篇改。
07.津逮本、學(xué)津本作「重」。
08.津逮本、學(xué)津本作「友」。
09.津逮本、學(xué)津本作「求」。
老子指歸卷之五
第五卷共六章,萬(wàn)物之奧篇,為無(wú)為篇,其安易持篇,善者為道篇,江海篇,天下謂我篇。
萬(wàn)物之奧篇
道者,萬(wàn)物之奧,善人之寶,不善人之所不保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公。雖有拱璧,以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰求以得,有罪以免,故為天下貴。
【指歸】:木之生也,末因於條,條因於枝,枝因於莖,莖因於本,本因於根,根因於天地,天地受之於無(wú)形。華實(shí)生於有氣,有氣生於四時(shí),四時(shí)生於陰陽(yáng),陰陽(yáng)生於天地,天地受之於無(wú)形。吾是以知:道已無(wú)有之形、無(wú)狀之容,開(kāi)虛無(wú),導(dǎo)神通,天地和,陰陽(yáng)寧。調(diào)四時(shí),決萬(wàn)方,殊形異類,皆得以成。變化終始,以無(wú)為為常。無(wú)所愛(ài)惡,與物大同。群類應(yīng)之,各得所行。善人得之,以翕以張。清靜柔弱,默默沌沌,仁宛和淖,潤(rùn)澤虛平。大小周密,纖微無(wú)形。玄達(dá)萬(wàn)事,以歸無(wú)名。終始反覆,萬(wàn)福自生。動(dòng)得所欲,靜失所患。在人之上,威德自明。攻堅(jiān)勝大,莫與為雙。兇人得之,以發(fā)以張,堅(jiān)剛以疏,實(shí)動(dòng)以先。驕溢以壯大【一】,盛滿以強(qiáng)極。廣修大以無(wú)疆,照察察以熒熒,顯的的以彰彰。彊大終小,不禍自生。動(dòng)失所欲,靜得所傷。心憂志削,乃反正常。神氣煩促,趨歙去張,鬱約而持卑,拘制而體降。迫險(xiǎn)而賓服,慘怛而忠信,改容而易節(jié),與君子同。罪定而言善,臨死而愛(ài)生,一奉天數(shù),變性易情。安貧樂(lè)困,卑賤為常。尊天敬鬼,視人如生。上比牛馬,下列犬羊。天網(wǎng)以發(fā),自然不聽(tīng)。吁嗟痛哉!為戒甚明。
二者殊塗,皆由道行,在前在後,或存或亡。故言行者,治身之獄也﹔時(shí)和先後,大命之所屬也。是以,君子之立身也,如暗如聾,若樸若質(zhì)。藏言於心,常處玄默。當(dāng)言深思,發(fā)生若哭。和順時(shí)適,成人之福。應(yīng)對(duì)辭讓,直而不飾。故言滿天下而不多,振動(dòng)四海而不速,連接萬(wàn)物而不有,辭動(dòng)天下各得所欲。其經(jīng)世也,氣志窅冥,而形容隱匿,居如驚恐,貌似不足。偆偆漻漻,消如冰【二】釋,遇時(shí)而伸,遭世而伏。與天同憂,中心惻惻,計(jì)畫(huà)不行,隨時(shí)反側(cè)。謙虛止足,卑損自牧,樂(lè)下如水,久而不忒。下之又下之,至於(元)【無(wú)】【三】極,天下應(yīng)之,故能有國(guó)。
夫何故哉?人之情性,樂(lè)尊寵,惡卑□。損之而怨,益之而喜。下之而悅,止之而鄙。古之通道而人心之正理也。賢者既然,小人尤甚。是故,尊美言行,事無(wú)患矣古之將民,何棄之有?桀紂之吏,可令順信﹔秦楚之卒,可令順善。故能得其心,天下可有﹔不得其意,妻妾不使。
何以效其然也?夫爵尊天下,富有四海,威勢(shì)無(wú)量,專權(quán)檀柄,人之所畏也。去徒步,離卒伍,鴻舉龍興,起佐天子,發(fā)道揚(yáng)德,施行所有,恩流萬(wàn)姓,光顯祖考,人之所利也。以人之所畏,求人之所利,言不美,行不敬,雖執(zhí)大璧、操珍物而進(jìn)之,安車駟馬而載之,則是賢者之心疑惑下否,玄聖深隱,君子不來(lái)。言行修於內(nèi),則神氣踰於外,無(wú)有駟馬之勞、寶璧之費(fèi),海內(nèi)之士,響應(yīng)風(fēng)起??⌒塾⒑?,輻至蜂止。聖人之下,朝多君子。古之所以貴此道者,夫何故哉?言順天地而不已【四】,行合人心而不恃。名成而不顯,功遂而不有。情性自然,不以為取。將以順道,不以為己。萬(wàn)物歸之,為天下宰。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本作「夭」。
02.學(xué)津本作「水」,疑誤。
03.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
04.津逮本、學(xué)津本作「以」。
為無(wú)為篇
為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,報(bào)怨以德。圖難於易,為大於細(xì)。難事作於易,大事作於細(xì)。是以聖人終不為大,故能成其大。輕諾者必寡信,多易者,必多難。是以聖人猶難之,故終無(wú)難。
【指歸】:神明之?dāng)?shù),自然之道,無(wú)不生無(wú),有不生,不無(wú)不有,乃生無(wú)有。由此觀之,憂不生憂,喜不生喜,不憂不喜,乃生憂喜。故居禍者得福,居福者得禍,禍福之主,在於元【一】首。為之無(wú)形,聽(tīng)之無(wú)聲,無(wú)形聲則深遠(yuǎn)。故無(wú)功之功大,而有功之功小,有德之德薄,而無(wú)德之德厚。是以聖人,不為,有不為亡【二】,不為死,不為生,游於無(wú)、有之際,處?kù)端?、生之間,變化因應(yīng),自然為常。故不視而明,不聽(tīng)而聰,扶安天地,飾道養(yǎng)神,提挈萬(wàn)物,帝國(guó)治民,鮮情釋意,俱反始真。不為生業(yè),不為起事,不加以仁,不施以利,教以不能,導(dǎo)以無(wú)識(shí),絻民所樂(lè),以順民情,縱民所惡,以得民意也。出(天)【夭】【三】傷之戶,入長(zhǎng)生之路,翱翔玄冥,優(yōu)游太素,昧昧茫茫,莫知其故,敦若昏晦,天下無(wú)事。味之於無(wú)味,察之於無(wú)形,故能分同異之類,明是非之情。為之未有,定之未傾,勇功不見(jiàn),知名不稱,福不得起,禍不得生。無(wú)福之福,興於無(wú)聲,無(wú)禍之禍,息於無(wú)名,主安民樂(lè),天下太平。
故生患而憂之,長(zhǎng)福而求之,戮君而死之,辱父而讎之,造難而折之,作亂而滅之,召寇而殺之,招逆而伐之。勇功見(jiàn)而與天違,知名興而與道反。動(dòng)而民悅者勞而德小,為而民喜者為而恩少。是以忠信沮壞,正事消亡,自然優(yōu)竄,知故翱翔。竊功者,顥偷權(quán)者彰,暴亂者利,邪偽者昌。是非覆逆,天下大傾,物失其命,家國(guó)以喪。故善除患者,不若無(wú)患之大也;起事致治者,不若默然者之貴也。
是以君子,動(dòng)未始之始,靜無(wú)無(wú)之無(wú),布道施德,變化於玄。怒於不怒,言於不言,攻於不敢,守於無(wú)端。威於不武,報(bào)怨未萌,圖難於易,治其本根,絻之未兆,使不得然。事如【四】秋亳,功如太山,為大於細(xì),治之□□。敬而慎之,若始若新,不為所欲,不求所便,常與事反,獨(dú)守其元。與時(shí)俱益,日進(jìn)無(wú)疆,雖欲不大,事物自然。是故,,大難之將生也,猶風(fēng)邪之中人。未然之時(shí),慎之不來(lái);在於皮毛,湯熨去之;入於分理,微箴取之;在於藏府,百藥除之;入於骨髓,天地不能憂而造化不能治。夫大事之將興也,猶水之出於山也。始於潤(rùn)濕,見(jiàn)於漣漣,綿綿涓涓,流為溪谷,汨汨湯湯,濟(jì)舟漂石,以成江海,深大不測(cè)。是以聖人之建功名也;微,故能顯;幽,故能明;小,故能;大隱,故能彰;志在萬(wàn)民之下,故為君王。威振宇,內(nèi)四海盡臣。懸命受制,莫有能當(dāng)。德與天地相參,明與日月同光。
故言多諾者,事眾而信不可然也;心多所易者,難積而變不可推也。是以聖人,心默而不動(dòng),口默而不言,目默而不視,耳默而不聽(tīng)。動(dòng)如天地,靜如鬼神,不為而成,不言而信。進(jìn)則無(wú)敵,退則不窮,身無(wú)纖介之憂,國(guó)無(wú)毛髮之患。夫何故哉?危於不危,亡於不亡,昭然獨(dú)見(jiàn),運(yùn)於無(wú)形。
注釋
01.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「無(wú)」。
02.津逮本、學(xué)津本作「無(wú)」。
03.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
04.津逮本、學(xué)津本作「不」,疑誤。
其安易持篇
其安易持,其未兆易謀,其脆易破,其微易散。為之未有,治之未亂。合抱之木,生於毫末;九重之臺(tái),起於壘土;百仞之高,始於足下。為者敗之,執(zhí)者失之。是以聖人無(wú)為則無(wú)敗,無(wú)執(zhí)則無(wú)失。民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò);以輔萬(wàn)物之自然,而不敢為。
【指歸】:未疾之人,易為醫(yī)也;未危之國(guó),易為謀也;萌牙之患,易事也;小弱之禍,易憂也。何以效之?莊子曰:任車未虧,僮子行之,及其傾覆也,顛高墮【一】谷,千人不能安。卵之未剖也,一指摩之,及其為飛【二】鴻也,奮翼凌雲(yún),罾繳不能連也。胎之新乳也,一繩制之,及其為牡也,羅網(wǎng)不能禁也?;⒁?,執(zhí)群,哭食牛馬,劍戟不能難也。故漣滴之流,久久而成江海。小蛇不,死代為神龍。積微之善,以至吉祥;小惡不止,乃至滅亡。是故,繼體之君,無(wú)怨無(wú)惡,將相和一,百姓賓服,鄰國(guó)交市,無(wú)有讒賊,平易不動(dòng),上下和集。當(dāng)此之時(shí),守之不用威,持之不用力,無(wú)為無(wú)事,莫之能克。及至國(guó)家將危,萬(wàn)民將殆,患害將興,萌而未兆:當(dāng)此之時(shí),安危在己,不在於彼,謀之不必聖人,憂之不必力士,正之於枕席,而患禍以【三】亡矣。及至人君失道,大臣怨憝【四】,鄰國(guó)不市,百官衰廢,禍患已生,小弱柔毳:當(dāng)此之時(shí),賢人深謀,生事起勢(shì),未動(dòng)而患危,不加而禍碎。及至人君失正,大臣謀誤,鄰國(guó)怨恨,百姓猶豫,患禍己起,根本未據(jù),姦雄將興,未得人助,或合而不結(jié),或結(jié)而不固:當(dāng)此之時(shí),尊賢下眾,折肝膽,聽(tīng)微諫,求過(guò)於己,患心不怨,謀士底兵,未發(fā)而散。故禍福作於無(wú)名,存亡生於微妙,二者雲(yún)錯(cuò),變動(dòng)風(fēng)號(hào),屈伸波渾,進(jìn)退殽亂,聽(tīng)之不可聞,視之不可見(jiàn),機(jī)巧不能事,智慧不能判。
是故聖人,化之以道,教之以身,為之未有,治之未然。灴置而物自安,不養(yǎng)而物自全。動(dòng)與福同室,靜與禍異天。窅窅冥冥,莫觀其元。治之十亂,正之未傾。禁姦之本,制偽之端,閉邪之戶,塞枉之門(mén)。萌牙未動(dòng),形兆未生,絕之未見(jiàn),滅之未存。教以無(wú)教,導(dǎo)以無(wú)名,知以無(wú)知,狀以無(wú)形;治不得起,亂不得生,天下無(wú)為,性命自然。
夫太山之木,本據(jù)於陰,末託於陽(yáng),(雙)【垂】【五】枝布葉,華實(shí)青青,大而合抱,高連百尋者,生於無(wú)大,成於無(wú)為。九重之臺(tái),廣大擬於丘陵,百仞之,高昭昭冥冥,幹於青霄者,以為卑小,不為高大也。故為大者不大,為小者不小為高者不高,為卑者不卑。不大不小乃生大小,不高不卑乃生高卑。故為之者不為之跡也,不為者為之塗也。
是以,為成者敗,為利者害,為生者死,為興者廢。執(zhí)所欲者所欲亡,執(zhí)所思者所思逝,執(zhí)其身者其身歿,執(zhí)其神者其神退。故聖人無(wú)為為之以生萬(wàn)物,無(wú)執(zhí)執(zhí)之以制所欲,猶工匠之造高臺(tái),而天地之生巨木,自然而已。
夫道德不嫉,神明不賊,和無(wú)不通,大(元)【無(wú)】【六】不克,存亡自從,吉兇自得。人窮事敗者,釋自然而任知力,去其反而處其覆。夫何故哉?以求所求而欲所欲。夫誠(chéng)能慎終如始,為所不欲,守所不處,動(dòng)於未元,反於未始,為若不為,有若不有,雖若不成,物自然也。
夫使神擾精濁,聰明不達(dá),動(dòng)失所,求靜喪所欲者,貨與學(xué)也。唯能鍊情易性,變化心意,安無(wú)欲之欲,欒無(wú)事之事者,道與德也。是故想道如念親,惡貨如失身。思無(wú)思之思,求無(wú)求之求。明白四達(dá),以學(xué)不知,巧雕萬(wàn)物,以學(xué)不能。反眾人之所務(wù),而歸乎虛無(wú)。欲不欲而造虛玄,學(xué)不學(xué)而造虛玄,學(xué)不學(xué)而窮妙極。達(dá)人之所不能通,窮人之所不能測(cè),成人之所不能為,有人之所不能得。心志玄玄,形容睦睦,臥如死尸,立如槁木。不思不慮,若無(wú)所識(shí),使物自然,令事自事??仗摷挪?,身無(wú)所與,萬(wàn)物紛紛,各如其處。魁如阜揭【七】,澹如巨表,舉錯(cuò)【八】廢置,常與物反,萬(wàn)物應(yīng)之,故能深遠(yuǎn)。天下大覆,與神運(yùn)轉(zhuǎn),輔天助地,不敢生善。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本作「隨」,誤。
02.津逮本、學(xué)津本作「蜚」。
03.津逮本、學(xué)津本作「已」。
04.津逮本、學(xué)津本作「懟」。
05.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
06.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
07.津逮本、學(xué)津本作「褐」。
08.津逮本、學(xué)津本作「措」。
善為道者篇
古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其知之。以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者亦楷式。常知楷式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反,至於大順。
【指歸】:道德神明,清濁太和,天地人物,若末若根。數(shù)者相隨,氣化連通,逆順昌衰,同於吉兇。道德之意,天地之心,安生樂(lè)息,憎惡殺傷故命聖人,為萬(wàn)物王。利物,受其福;不利,則獲其恐。聖人大懼,死後有患,深原所由,莫善自然。自然之路【一】,要在無(wú)形。
何以明之?莊子曰:夫天地不知道德之所為,故可為然也;萬(wàn)物不□天地之所以,故(不)【二】可存也;萬(wàn)民不識(shí)主之所務(wù),故可安也;四肢九竅不諭心之所導(dǎo),故可全也。夫萬(wàn)物之有君,猶形體之有心也。心之於身,何後何先?流行血□,無(wú)所不存;上下表裏,無(wú)所不然。動(dòng)與異事,虛以含神,中和名否,故能俱全。
是以,昔之帝王,經(jīng)道德、紀(jì)神明、總清濁、領(lǐng)太和者,非以生知起事,開(kāi)世導(dǎo)俗,務(wù)以明民也。將以塗民耳目,塞民之心,使民不得知,歸之自然也。是以,立民於昭昭,而身處乎混冥。教以不知,導(dǎo)以無(wú)形。孝悌不,顥仁義不彰。君王無(wú)榮,知者無(wú)名。無(wú)教之教,洽流四海,無(wú)為之為,通達(dá)八方。動(dòng)與天地同節(jié),靜與道德同容。萬(wàn)物並興,各知其所,名實(shí)俱起,各知其當(dāng)。和氣流通,宇內(nèi)【三】童蒙,無(wú)知無(wú)欲,無(wú)事無(wú)功。心如木土,志如死灰,不□同異,不見(jiàn)吉兇。故民易治而世可平也。
是故,安者,民之所利也;生者,民之所歸也。民之所以離安去生而難治者,以其知也。民知?jiǎng)t欲生,欲生則事始,事始則(坊)【功】【四】名作,功名作則忿爭(zhēng)起,忿爭(zhēng)起則大姦生,大姦生則難治矣。故以知為國(guó),則天下智巧,詐偽滋生,奇物並起,嗜欲無(wú)窮。奢淫不止,邪枉纖纖,豪特爭(zhēng)起,溪谷異名,大禍興矣。臣惑其主,子亂其,父以白為黑,以亡為,有名變實(shí)異,劫殺生矣?;谢胁豢砂?,易易不可全。卷甲輕舉,海內(nèi)相政,死者無(wú)數(shù),血流成川。悲痛怨恨,氣感皇天,星辰離散,日月不光,陰陽(yáng)失序,萬(wàn)物盡傷,山枯谷竭,赤地?cái)?shù)千,天下窮困,至於食人。非天之辜,上好智能而教萬(wàn)民也。
廢棄智巧,玄德淳樸,獨(dú)知獨(dú)慮,不見(jiàn)所欲,因民之心,塞民耳目。不食五味,不服五,色主如天地,民如草木。巖居(安)【穴】【五】處,安樂(lè)山谷,飲水食草,不求五穀。知母識(shí)父,不□宗族。沌沌偆偆,不曉東西。男女不相好,父子不相戀。不賤木石,不貴金玉。叢生雜處,天下一心,八極共旨,九洲同風(fēng)。蠹蟲(chóng)不作,毒獸不生,神龍與人處,麟鳳遊於庭。翔風(fēng)□□,醴泉涓涓,甘露漠漠,朱草榮榮,嘉禾豐茂,萬(wàn)物長(zhǎng)生。非天之福,主知不知,而名無(wú)名也。
是以,□智識(shí)愚,與道同符;知愚知智,與道同旨。政教由之,或病或利。明於病利,(大)【太】【六】平自至,明於利病,萬(wàn)物自正。
是故,愚智之識(shí),無(wú)所不克【七】,清(淨(jìng))【天】【八】寧地,為類陰福,眾世【九】莫見(jiàn),故日玄德。玄德深矣,不可量測(cè);遠(yuǎn)矣,不可窮極;與物反矣,莫有能克。玄德之淪,罔蕩輓遁,恍惚無(wú)形,反物之務(wù)。和道德,導(dǎo)神明,含萬(wàn)國(guó),總無(wú)方;六合之外;毫釐之內(nèi),靡不被德蒙仁,以存性命,命終天年,保自然哉!
注釋
01.津逮本、學(xué)津本作「福」。
02.津逮本、學(xué)津本刪。
03.津逮本、學(xué)津本作「宙」。
04.據(jù)下文「功名作」改。
05.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
06.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
07.津逮本、學(xué)津本作「免」。
08.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
09.津逮本、學(xué)津本作「庶」。
江海篇
江海所以能為百谷王者,以其下之,故能為百谷王。是以聖人,其欲上民,以言下之;其欲先民,以身後之。故在上,而民不重;居民之前,而民不害。天下樂(lè)推而上之,而不知厭。非以爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
【指歸】:道德不生萬(wàn)物,而萬(wàn)物自生焉;天地不含群類,而群自託焉;自然之物不求為王,而物自王焉。故天地億萬(wàn),而道王之;眾陽(yáng)赫赫,王天王之;陰氣漻漻,而地王之;□者穴處,而聖人王之;羽者翔虛,而神鳳王之;毛者蹠實(shí),而麒麟王之;鱗者水居,而神龍王之;介者澤處,而靈龜王之;百川並流,而江海王之。凡此九王【一】,不為物主,而物自歸焉;無(wú)有法【二】式,而物自治焉;不為仁義,而物自附焉;不任知【三】力,而物自畏焉。何故哉?體道合和,無(wú)以物為,而物自為之化。
是故,江海之王也,非積德政、累仁愛(ài)、流神明、加恩惠【四】以懷之,又非崇禮義、廣辭讓、飾知故、設(shè)巧能以悅之也,又非出奇行變、起權(quán)立勢(shì)、奮武揚(yáng)威、重生累、息百事以制之也,清靜處下【五】,虛以待之,無(wú)為無(wú)求而百川自為來(lái)也。百川非聞海之美、被其德化歸慕之也,又非拘禁束教、有界道、畫(huà)東西而趨之也,然而水之所以貫金觸石、鑽崖潰山、馳騁丘阜以赴隨江海無(wú)有還者,形偶性合,事物自然也。
由此觀之,卑損之為道也【六】大矣!百害不能傷,知力不能取。不戰(zhàn)而強(qiáng),不威而武,默然無(wú)為,與萬(wàn)物市。夫溪谷為卑不為東西,故能達(dá)而不窮;江海處下不為廣大,故能王而不休。是以明王聖主之欲尚民也,以自然之性,盛德之恩,容卑辭敬【七】,比於庶人。視身如地,奉民若天,昭然獨(dú)知而不可測(cè),卓爾獨(dú)能而不可原,深察博達(dá)而不可塞,聰明並流而不可壅。不以役物,反以後民,故民履之如地,託之若神。常在民上,王土配天。其欲先人,處窮寵,秉至尊,長(zhǎng)生久視,樂(lè)以無(wú)患。則去志無(wú)身,以安萬(wàn)民,身勞而民佚,身後而民先,在上而民以生,在前而民以安。民以生,故戴之而不以為重;民以安,故後之而不以為患。是以,天下推而上之,引而先之,喜而不倦,樂(lè)而不厭。故聖人之王也,非求民也,民求之也;非利民也,民利之也;非尚民也,民尚之也;非先民也,民先之也。故能極弊通變,救【八】【衰】【九】匡亂,以至太平。上配道德,下及神明。淪唐唐,含冥冥,馳天地,騁陰陽(yáng)。夫何故哉?以去心意而後其身也。
是故,不爭(zhēng)之德,因人之力,與道變化,與神窮極。唯棄知者,能順其則。故王事自然,不得妄起,得之全命,持之有理。聖知有性,治之有道。失其理則王事不成,失其道則性情不則。是以聖人,信道不信身,順道不順心。動(dòng)不為己,先以為人;無(wú)以天下為,故【十】天下?tīng)?zhēng)為之臣。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本作「著」。
02.津逮本、學(xué)津本作「?!?,疑誤。
03.津逮本、學(xué)津本作「智」。
04.津逮本、學(xué)津本作「愛(ài)」。
05.津逮本、學(xué)津本作「不」。
06.津逮本、學(xué)津本無(wú)「也」。
07.津逮本、學(xué)津本作「盛德之容,恩卑辭敬」。怡蘭本作「盛德之恩」。
08.津逮本、學(xué)津本作「求」。
09.津逮本、學(xué)津本補(bǔ)。
10.津逮本、學(xué)津本無(wú)「故」。
天下謂我篇
天下謂我大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久其小矣。吾有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今釋慈且勇,釋儉且廣,釋後且先,;則死矣。夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力;是謂配天古之極。
【指歸】:物有同而異,有異而同,有非而是,有是而非。此君子之所以無(wú)患,而眾世【一】之所以憂悲也。何以效之?莊子曰:日月之出入也同明,人之死生也同形,春秋之分也同利,玄聖之野人也同容,通者之與閉塞也同事,道士之與赤子也同功。凡(比)【此】【二】數(shù)者,中異而外同,非有聖人,莫之能明。是以,天下嫌疑,眩耀結(jié)構(gòu),紛繆是非。是以,聖人似不肖。夫何故哉?得道之士,外亡中存,學(xué)以變情,為以治己。實(shí)而若虛,渾渾冥冥,若無(wú)所以。容疏言訥,貌樸而鄙。情達(dá)虛無(wú),性通無(wú)有,寂泊無(wú)為,若無(wú)所止。遁名逃勢(shì)【三】,與神臥起,執(zhí)道履和,物無(wú)不理。不合時(shí)俗,與天地反。眾人儹偽,以直為醜;殊塗異指,謂之病矣。
夫小人則不然,博學(xué)多識(shí),以釣智名;異行顯功,以疑仁賢;詐世治俗,飾辭盛容;卑體阿順,以揄愛(ài)恩;先指承意,以獲眾心;明黨相結(jié),多挾賊人;勞鮮而祿重,功寡而爵尊;國(guó)【四】貧而家富,主微而身貴。動(dòng)【五】權(quán)生變,竊乘盛勢(shì),名號(hào)隆盛,震動(dòng)境外。憍奢暴逆,縱恣不制,順心而卑,情仵而奪。動(dòng)喪民命,靜生物穢,張目而物傷,開(kāi)口而民害。此時(shí),俗之所榮而世之所謂肖者也。若然者,道德所離,神明所去,天地所憎,陰陽(yáng)所惡,物類不比,民人不附。動(dòng)無(wú)所(不)【六】終靜無(wú)所(不)【六】得,生為患害,死為福喜,眾俗迷妄,浸【七】以相導(dǎo),所獲【八】者微,其日甚久。
故得道之士則不然,體虛積慈,視物如己;檢形促容,歸於微纖;玄默託後,不為物先;合和順理,以應(yīng)自然;動(dòng)靜與眾反,出入異門(mén)戶;不以勇勇,故不怒而天下恐;不以廣廣,故不施而天下往;不以先先,故不言而天下長(zhǎng)。是故,出慈入勇,出儉入廣,釋後且先,反和逆神,動(dòng)違自然:福與之遠(yuǎn),禍與之鄰,大命以絕,神氣散分,天地不能安,道德不能存。臨死不覺(jué),怨命尤天。非命薄也,非人賊也,安憍樂(lè)勢(shì),廢道而上【九】力也。
夫慈之為行也,甚和以真。動(dòng)得人力,靜合天心。卑損弱小,為
故賢佐勝將之立身也,不強(qiáng)不,大不堅(jiān)不柔,剛?cè)跷肺洹臼?,敵即消亡。?zhàn)則損心外意,崇體和平,辭小託後,動(dòng)靜應(yīng)天。不以慍起怒,不以武興兵,其欲勝敵,常以反行。計(jì)運(yùn)無(wú)形,以收敵神,動(dòng)因彼之所有,變因彼之所為,反之覆之,以處其奇【十一】。故使彼邪我正,彼言我聽(tīng),彼怒我喜,彼動(dòng)我靜。開(kāi)其所利,以利其命。用人則之以言,示之以利,陳之以誠(chéng),使之自至。是以,不爭(zhēng)不求,以得民意,以順民心,秉其要忌,彼人離散,而我順比。敵欲不亡而不能,我欲不存而不得。
當(dāng)此之時(shí),道為之元,德始,神明為經(jīng),太和為紀(jì)。清濁為家,萬(wàn)物為子,三光為佐,四時(shí)為輔。靜為物根,動(dòng)為化首。物類託之,無(wú)有患咎。德與天齊,久而不殆【十二】。自今及古,聖智之道,變化終始,自天而王,皆由此矣。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本作「庶」。
02.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
03.津逮本、學(xué)津本作「世」。
04.怡蘭本作「固」,疑誤。
05.津逮本、學(xué)津本作「勤」。
06.疑衍「不」。
07.津逮本、學(xué)津本作「漫」。
08.津逮本、學(xué)津本作「患」。
09.津逮本、學(xué)津本作「尚」。
10.津逮本、學(xué)津本作「不堅(jiān)不剛,柔弱畏武」。
11.津逮本作「音」,誤。
12.津逮本作「始」。
老子指歸卷之六
第六卷共六章,用兵篇,言甚易知篇,知不知篇,民不畏威篇,勇敢篇,民不畏死篇。
用兵篇
用兵有言,吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行,攘無(wú)臂,執(zhí)無(wú)兵仍無(wú)敵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶?!疽弧?span lang="EN-US">
【指歸】:道無(wú)不有,有無(wú)不為,體和服弱,括囊大威。生育群,莫有能違,無(wú)有形象,為萬(wàn)物師。得之者安,失危,天地體之,久而不衰。何以效之?莊子曰:夫陰而不陽(yáng),萬(wàn)物不生;陽(yáng)而不陰,萬(wàn)物不成。由此觀之,有威無(wú)德,民不可治;有德無(wú)(為)【威】【二】,宗廟必傾;無(wú)德無(wú)威,謂之引殃,遭運(yùn)時(shí)變,身死國(guó)亡。故人主者,國(guó)之腹心也;兵者,國(guó)之威神也。夫天地之間,萬(wàn)國(guó)並興,小大愚智,皆願(yuàn)為君。智盡而服,力屈乃窮,非有餘力而膝樂(lè)為人臣也。是以明王聖主,放道效天,清靜為首,和順為常。因應(yīng)為始,誠(chéng)信為元,名實(shí)為紀(jì),賞罰為綱。左德右威,以應(yīng)不祥,天下仰制,莫能毀傷。故國(guó)可保而民可全也。
夫德之與兵,若天之與地,陰之與陽(yáng),威德文武,表裏相當(dāng),隱之玄域,不得已而後行。故人君失道,好戰(zhàn)自損,正事不修,邪事作起,強(qiáng)大憍奢,紀(jì)滅綱弛;雕琢宮室,盈飾狗馬,高臺(tái)大囿,韾色在後;刳屠忠諫,尊寵姣好,簡(jiǎn)傲宗廟,欺侮諸,父殘賊暴虐,孤人稚子;反逆天地,刑戮陰陽(yáng),黥劓道德,破碎神明,和氣潰濁,變化不通;冬雷夏霜,萬(wàn)物夭【三】傷,縱橫擊搏,謀圖不詳,大國(guó)驚怖,小國(guó)奔怖,老弱離散,啼哭而行,天下憤怨,萬(wàn)民思兵,相率而起,我為後行。夫何故哉?惟彼先祖,皆有神明之德通於天地、聖智之勞加於萬(wàn)民,故剖符丹書(shū),受土賜姓,列為君王,光顯祖考,業(yè)流子孫。是天地之心,萬(wàn)載之功。而繼體者,不務(wù)屈身厲節(jié)、摩精鍊神、修行德以奉其先,乃忽小善而易小惡,日以消息,月以陵遲,宗廟崩弛,國(guó)為丘墟,族類離散,長(zhǎng)無(wú)所依,鬼神孤魂,無(wú)所棲息(乎)【四】。嗟夫!豈不哀哉?
是以,喻我豪俊,說(shuō)我士卒,卷甲釋兵,且令休息,淚役心移,幸於反覆,改過(guò)自新,變?nèi)菀讋t。遂往不反,為天下賊,百姓窮極,財(cái)殫力屈,海內(nèi)之憂,日以長(zhǎng)息。蒼天降應(yīng),禍集其國(guó),雖欲未誅,自然不得。天人同心,我不能剋。故事為而神否,身往而志還。形反我志,事逆我身,悲彼先聖,傷彼萬(wàn)民。無(wú)眾於天,遇此何辜?雖曰忽然,民命在兵。
發(fā)號(hào)申令,效以信誠(chéng)。先服者賞,後服者傷,小下者利,大下者昌。壞邑者爵,降城者封,城邑不下,未剋勿喪。有罪者免,有能者官,老弱得養(yǎng),死者得葬。德澤洽潤(rùn),恩愛(ài)流行,慈惠和結(jié),眾情發(fā)揚(yáng)。默然為之,神氣相通,彼三軍與我同心,姦為我使,盜為我工。教我以其計(jì)慮,告我以其地形。因其所有,奇變乃通。法律不苛,險(xiǎn)阻虛空,天人相得,勝出若神。前無(wú)留敵,計(jì)謀不喪,敵雖眾多,與我搆因。兩軍相距,前若無(wú)人。
戰(zhàn)【五】雖萬(wàn)全,敵不可易。易敵生姦,亡時(shí)失利。福去禍來(lái),為天為疾。
是故,雖獲天祐,得人之助,猶守之以憂,持之以畏,出險(xiǎn)乘虛,宿舍有備,休息處便,必依水草,填隙塞惡,與敵相距,變運(yùn)無(wú)形,奇出無(wú)朕,錯(cuò)勝無(wú)窮,功戰(zhàn)無(wú)有,深微窅窅,變化無(wú)始。自我親近,不知我之所為,彼之知力,何得於己?故在家者,晏然而樂(lè);在師者,欣然而喜。人懷至誠(chéng),若為其子,去家越境,若眾趨市。疾耕力織,暮休早起,奇入模列,不敢獨(dú)有,以供師徒,如奉父母。懸權(quán)爭(zhēng)勝,敵人不起,未戰(zhàn)而海內(nèi)正,不攻而諸侯下。天地覆載【六】,日月所照□,皇皇莫莫,各安其土。夫何故哉?慈哀發(fā)動(dòng),因天之心,不敢由於我也。
注釋
01.王弼本有「故抗兵相加,則哀者勝矣」句,道藏本缺。
02.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
03.津逮本、學(xué)津本作「大」。
04.據(jù)學(xué)津本刪。怡蘭本、津逮本作「鬼神孤魂無(wú)所棲息息呼!嗟夫!豈不哀哉!」。
05.津逮本、學(xué)津本作「我」。
06.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「天地所覆載」。
言甚易知篇
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。唯我無(wú)知,是以不吾知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
【指歸】:夫無(wú)形無(wú)聲而使物自然者,道與神也;有形有聲而自然者,地與天也。神道蕩蕩而化,天地默默而告;蕩而無(wú)所不化,默而無(wú)所不告;神氣相傳,感動(dòng)相報(bào);反淪虛無(wú);甚微以妙;歸於自然,無(wú)所不導(dǎo)。故言言之言者,自然之具【一】也;為為之為者,喪真之?dāng)?shù)也;無(wú)為無(wú)言者,成功之至而長(zhǎng)存之要也。是以聖人,言不言之言,為不為之為;言以絕言,為以止為。絕言之道,去心與意;止為之術(shù),去人與智。為愚為愨【二】,無(wú)知無(wú)欲。無(wú)欲則靜,靜則虛,虛則實(shí),實(shí)則神。動(dòng)歸太素,靜歸自然,保身存國(guó),富貴無(wú)患,群生得志,以至長(zhǎng)存。此言之易知而事之易行者也,而天下莫能知莫能行也。
夫何故哉?世主好知,務(wù)順其心,不□大道,不識(shí)自然,以為為為,以言言言,息知生事,以趨所安,寖以為俗,終世被患。性變情易,深惑遠(yuǎn)迷,精濁神擾,外實(shí)內(nèi)虛。強(qiáng)靜生患,故視之而不見(jiàn),告之而不聞,非以自嫉,以為不然。
夫聖人之言,宗於自然,祖於神明,(堂)【常】【三】處其反,在默言之間,甚微以妙,歸於自然。明若無(wú)見(jiàn),聽(tīng)若無(wú)聞,通而似塞,達(dá)而似窮。其事始於自然,流於神明,常處其和,在為否之間。清靜柔弱,動(dòng)作纖微,簡(jiǎn)易退損,歸於無(wú)為。
虛無(wú)以合道,恬泊以處生,時(shí)和以固國(guó),玄教以畜民。養(yǎng)以無(wú)欲,導(dǎo)以自然,贈(zèng)以天地,賜以山川。富以年歲,貴以有身,虞以無(wú)憂,寧以無(wú)患。無(wú)欲之不得,無(wú)樂(lè)之不存,民若無(wú)主,主若無(wú)民。亡於知力【四】,依道倚天,萬(wàn)國(guó)和順,
夫世之莫我知者,非我道小而不足以知也,又非我之事薄而不足為也,又非世之好敗惡成、喜禍樂(lè)患而故不我從也,天性與我反,情欲與我殊。智陷於情欲,終世(弱)【溺】【五】於所聞,神氣不我我,而心意不我然。故其明不我能見(jiàn),聰不我能聞。是以,深言反而受謗大,行遠(yuǎn)而得毀;獨(dú)見(jiàn)之明不用於世,獨(dú)聞之聰見(jiàn)羞於民;事順神明者不合於俗,功配天地者不悅於眾。
夫至論大言者,總百變,要萬(wàn)方,剖判亳釐之內(nèi),明顯虛無(wú)恍惚之外,周密無(wú)間,歸於漭昧,此乃小節(jié)之士所不能聞,而隅曲之人所不能逮也。夫鴻鵠高飛,終日馳騖,而不知宇宙之外;制法之人拘教之士累年學(xué)問(wèn),終身談?wù)?,,而不知道德之大也。且神明有所不能領(lǐng),天地有所不能理,況乎守眾世【六】之論,不□大要之所由,不亦宜乎?是故,眾俗之薄賤,而得道之所獨(dú)遵也。
是以聖人,知而弗為,能而不任,仁義而不以為號(hào),通達(dá)而不以為名,堅(jiān)強(qiáng)而不以為顯,高大而不以為榮。言不可聞,動(dòng)不可形。心若江海,志若蒼天,廢為以立道,損善以益性。寂然蕩蕩,莫之能明,皎然昭昭,莫□其情。頹然默默,魁然獨(dú)存,薄外厚內(nèi),賤己卑名。去眾離俗,與道為常。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本作「賊」。
02.津逮本、學(xué)津本作「慧」。
03.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
04.怡蘭本作「忘於知力」。津逮本、學(xué)津本作「忘於智力」。
05.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
06.津逮本、學(xué)津本作「庶」。
知不知篇
知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。
【指歸】:道德之教,自然是也。自然之驗(yàn),影響是也。凡事有形聲,取舍有影響,非獨(dú)萬(wàn)物而已也。夫形動(dòng)不生形而生影,聲動(dòng)不生聲而生,無(wú)不生無(wú)而生,有覆不生覆而生反。故道者以無(wú)為為治,而知者以多事為擾,嬰兒以不知益,高年以多事?lián)p。由此觀之,愚為智巧之形也,智巧為愚之影也。無(wú)為,(逐)【遂】【一】事之聲也,遂事,無(wú)為【二】之響也;智巧,擾亂之羅也;有為,敗事之網(wǎng)也。
故萬(wàn)物不可和也,天地不可適也,和之則失和,適之則失適。弗和也而後能和之,弗適也而後能適之。故,安世不知危,亂世不知治,若影隨形無(wú)所逃之也,不動(dòng)求響無(wú)所得之也。故知而絕知,不困於知;不知用知,亦不困於知。其所以不困則異矣,而於為不困則一也【三】。
是故聖人操通達(dá)之性,遊於玄默之野,處無(wú)能之鄉(xiāng),託不知之體;寂若虛空,奄忽如死,心無(wú)所圖,志無(wú)所治;聰明運(yùn)動(dòng),光燿四海,塗民耳目,示以無(wú)有;庖廚不形,聲色不起,知故不生,禍亂息矣。不言而宇內(nèi)治,無(wú)為而天下已。民俯而無(wú)於,仰而無(wú)效,敦愨忠正,各守醇性,□□洋洋,皆終天命。死者無(wú)謚,生者無(wú)號(hào),若此相繼,億萬(wàn)無(wú)量。其次,情無(wú)所樂(lè),性無(wú)所喜,心無(wú)所安,志無(wú)所利。疾不知孝,病不知弟,既不賭仁,又不識(shí)義。無(wú)有典禮,守其貞幹,一如麋鹿,一如鴻雁。不在憂喜,亦不離亂,若盲若聾,無(wú)所見(jiàn)聞。主無(wú)宮室,民無(wú)城郭,國(guó)無(wú)制令,世無(wú)恥辱。
病故不病,與道相託。不言不為,威德自作。天地和順,渾沌磅礡。溷若噣流,煥若嚴(yán)客。人物皆愚,歸於寂寞。動(dòng)無(wú)形□,靜無(wú)圻堮。主民俱昌,天下啞啞。亡於小利,而享大福。默而治者,計(jì)不能計(jì),而度不能度。
何以效之?夫道德廢,淳樸亡,奇物並作,知故流行。禮節(jié)起,分度明,萬(wàn)物有條貫,百事有紀(jì)綱。封疆畫(huà)界,治邑屋,州鄉(xiāng)里,國(guó)有忠臣,家有孝子。錄內(nèi)略外,雙身為友,損彼益此,務(wù)以相厚。疆【四】大重□,小弱亡有,郊祀天地,名山大水。封於太山,禪於梁父,流漸相承,或然或否。斷獄萬(wàn)數(shù),黥人滿道,臣?xì)⑵渚?,子殺其父,亡?guó)破家,不可勝數(shù)。天(予)【下】【五】享其知故之利,獲於死亡之咎。由此觀之,絕知為福、好知為賊亦明矣。故使有德之君,變志易心,生息萬(wàn)事,以教其【六】民,禱祝請(qǐng)福,以至大治者,自然不聽(tīng)也。使彼亡
是故,趨舍廢置,王道之形聲也;吉兇存亡,趨舍之影響也。夫聖人所以能動(dòng)與天和,靜與道合,既能保身,又能全國(guó),翱翔乎有為之外,優(yōu)游乎無(wú)事之內(nèi),取福於纖妙之中,而舒於四海之外,喪明者之目,杜知者之口,窒聰者之耳,折巧者之手,與時(shí)相隨,與和俯仰,不為而自成,不教而民治,恩加走獸,澤及飛鳥(niǎo)者,以其損聰棄智、廢為而任道也。是以,順情從欲,窮極心意,動(dòng)導(dǎo)天地,靜陶萬(wàn)事,神靈在己,不察不燎,身不降席而萬(wàn)國(guó)自備:雖欲不亡,自然不置也。
注釋
01.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
02.津逮本、學(xué)津本作「為無(wú)」。
03.津逮本、學(xué)津本無(wú)「也」字。。
04.津逮本作「疆」。
05.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
06.津逮本、學(xué)津本無(wú)「其」字。
民不畏威篇
民不畏威,則大威至。無(wú)挾其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人,自知不自見(jiàn),自愛(ài)不自貴。去彼取此。
【指歸】:道德之旨,神明之務(wù),太和之心,天地之意,禍莫甚乎亡,福莫甚乎存。非獨(dú)天道,人物亦然。故存身之道,莫急乎養(yǎng)神;養(yǎng)神之要,莫甚乎素然。常體憂畏,慄慄震震。失神之術(shù),本於縱恣;喪神之?dāng)?shù),在於自專。故太上畏道,其次畏天,其次畏地,其次畏人,其次畏身。昌衰吉兇,皆由己出,不畏於微,必畏於章,患大禍深,以至滅亡。憂畏元始,至於無(wú)形,(運(yùn)翔)【一】戒慎未兆,其道大光。動(dòng)得所欲,靜得所安,福祿深微,淪於無(wú)方。
正言若反,明而若昏,遼遠(yuǎn)淇洋,莫之能聞。伺命在我,何求於天?至福(以)【似】【二】禍,大吉若兇,天下醉飽,莫之能明。是以,世俗見(jiàn)近聞淺,不識(shí)窅冥之道,蔽於微妙之常,塞於神明之理。察於亳毛之利,不□丘山之禍,肆情行態(tài),無(wú)所畏忌。言順?biāo)?,行順?biāo)?,力能而取,心順妄與,驕奢恣睢,自專損己。忠信所愛(ài),欺殆父母,侵凌天地,簡(jiǎn)傲其主。將順情欲,以違【三】天道:故起巧立名,以代其身;施惠流恩,以獲大咎;遁福天外,追思四海,福德求之不能得矣,患奔禍馳無(wú)所逃矣,大威以至乃始為善。當(dāng)此之時(shí),道德不能救【四】,天地不能鮮。非天之罪也,樂(lè)高喜大,負(fù)威任勢(shì),忘憂失畏,不求於己也。
故憂於己者不恐於人,畏於己者不制於彼;順於小者不懼於大,誡於近者不悔於遠(yuǎn)。是以,不小其位而居之以敏,不薄所處而厚修其禮,不苦卑微而革其大始,不厭困危而絕其所以。樂(lè)窮如達(dá),安死如壽,雖欲且留,亦不得久。
何以明之?莊子曰:天地之道,始必有終,終必有始。陽(yáng)氣安於潛龍,故能鑠金;陰氣寧?kù)堵乃?,故能凝冰;木善秋毫,故能百尋;水?lè)涓涓,故能成海;飛禽逸於卵鷇,故能高翔;群獸預(yù)於胎□;故能遠(yuǎn)走。是以聖人,智達(dá)無(wú)窮,能與天連,變化運(yùn)動(dòng),洞於大常,猶以積德重厚,釋心意,隱聰明,憂於溷輓,畏於無(wú)形。竄端匿□,遁貌逃情。反於虛無(wú),歸於玄冥。身重天地而不自高,德大陰陽(yáng)而不自彰。託微處寡,後下萬(wàn)民。飲食無(wú)味,衣服無(wú)文。方於自飾,志不敢淫。秉道操德,與物浮沉。養(yǎng)民如子,遇眾若君。德歸之天,功移於人。天下辭讓,恩厚固深。故禍【不能禍】【五】而患不能患,福不能逃而德不能遁。非道有私【六】而天地偏也。戒始慎微,和弱忠信。奉道順天,與物相參。憂畏得意,安樂(lè)困窮。成敗存亡,求之於身。
注釋
01.據(jù)津逮本、學(xué)津本刪。
02.據(jù)津逮本、學(xué)津本改。
03.津逮本、學(xué)津本作「達(dá)」。
04.津逮本、學(xué)津本作「求」。
05.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本補(bǔ)。
06.津逮本、學(xué)津本作「和」。
勇敢篇
勇於敢則殺,勇於不敢則活。常知此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
【指歸】:天地之道,生殺之理,無(wú)去無(wú)就,無(wú)奪無(wú)與,無(wú)為為之,自然而已。正直若繩,平易如水,因應(yīng)效象,與物俱起。損益?。叮旧帷俊疽弧?,與事終始,深淺輕重,萬(wàn)物自取。殊形異類,各反【其】【二】所。生為殺元,殺為生首,二者相形,吉兇【著矣】【三】。故知生而不知?dú)⒄?,逆天之紀(jì)【四】也;知?dú)⒍恢?,反地之要也。故喜怒有分,生殺有?jié),受天之殃,得地之罰。當(dāng)怒不怒,子為豺狼,弟為兕虎。當(dāng)斗不斗,妻為敵國(guó),妾為大寇。當(dāng)殺不殺,受天之害,為物所制。當(dāng)喜不喜,蒙天之災(zāi),獲地之咎。當(dāng)生不生,人君失國(guó),庶人沒(méi)命。故君子殺人如殺身,活人如活己,執(zhí)德體正,不得已而後然。存身寧國(guó)在於生殺之間。生殺得理,天地祐之;喜怒之節(jié),萬(wàn)物歸之。故剛毅【五】質(zhì)直,操擊深酷,疾邪養(yǎng)正,勇敢先失。達(dá)於守戰(zhàn)明於開(kāi)塞,長(zhǎng)忿美快,安靜樂(lè)殺。便國(guó)利民,不避疆大,威振百蠻,權(quán)傾境外。得善之半也。柔弱畏敬,恐情損言,深思遠(yuǎn)慮,臨正討怨。務(wù)長(zhǎng)寡和,博厚積恩,利而不害,以明其善。與而不奪,以顯其名,賞而不罰,以立其惠,生而不殺,以成其仁。得善之半,凡此二功,勇敵敢均,計(jì)策桀馳,射身相非,與天異意,與地異心。奮情舒志,各肆所安,或以千乘【六】變?yōu)橥鎏?,或以匹夫化為君王。故,物或生之而為福,或生之而為禍,或殺之而為福,或殺之而為賊。二者深微,莫能窮測(cè)。
故生之而為福者,天下之所祐;生之而為禍者,天下之所惡也。養(yǎng)天下之所惡者,傷天下之所祐;養(yǎng)天下之所祐者,傷天下之所惡。一反一覆,或?yàn)樾拢灰桓惨环?,或?yàn)樾\。父事天地,子孫是得。故長(zhǎng)養(yǎng)而後世昌者,生當(dāng)生也;生物而後亡者,生當(dāng)亡也;殺戮而福至者,殺當(dāng)亡也;喪物而禍來(lái)者,殺當(dāng)生也。天之所惡,不敢活也;天之所祐,不敢殺也;天之所損,不敢與也;天之所益,不敢?jiàn)Z也。是故,敢於不敢者之敢,動(dòng)與天同符,靜與地同極。天心所惡,莫之能辨。
夫天地之道,一陰一陽(yáng),分為四時(shí),離為五行,流為萬(wàn)物,精為三光。陽(yáng)氣主刑,覆載群類,含吐異方。玄默無(wú)私【七】,正直以公,不以生為巧,不以殺為功。因應(yīng)萬(wàn)物,不敢獨(dú)行,吉之與吉,兇之與兇。損損益益,殺殺生生,為善者自賞,造【八】惡者自刑。故無(wú)為而物自生,無(wú)為而物自亡,影與之交,響與之通。不求而物自得,不拘而物自從,無(wú)察而物自顯,無(wú)問(wèn)而物【九】自情。故,不爭(zhēng)而無(wú)所不勝,不言而無(wú)所不應(yīng),不召而無(wú)所不來(lái),寂然盪盪,無(wú)所不圖。惚恍之羅設(shè),而無(wú)狀之網(wǎng)施,汛淫瀇漠,遼遠(yuǎn)留遲,密察無(wú)間,與物推移。故,在前而不可遠(yuǎn),在後而不可先,靜作而不可聞,進(jìn)退而不可見(jiàn),終始禍福,吉兇自反,非出天外,莫之能遁也。
注釋
01.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
02.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本補(bǔ)。
03.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本補(bǔ)。
04.津逮本、學(xué)津本作「道」。
05.津逮本、學(xué)津本作「柔」。
06.津逮本、學(xué)津本作「桀」,疑誤。
07.津逮本、學(xué)津本作「和」,疑誤。
08.怡蘭本、津逮本、學(xué)津本作「為」。
09.怡蘭本作「無(wú)」,疑誤。
民不畏死篇
民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,夫孰敢矣?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斲。夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。
【指歸】:人之情性,不知而忠信,有知而誕謾;得意而安寧,失意而圖非;窮困而輕死,安寧而愛(ài)身。何以明之?莊子曰:夫嬰兒未知而忠信於仇讎,及其壯大有識(shí),欺殆【一】兄嫂。三軍得【二】意則下亡虜,窮谿之獸不避兕虎。其性非易,事理然也。由此觀之,民心不得,性命不全,則號(hào)令不能動(dòng)也。憂愁慘怛,樂(lè)非輕死,則刑罰不能恐也。是故,好知之君,憂世勞民,祭燎天地,除禍去患,招善請(qǐng)福,禱祝鬼神,變化萬(wàn)事,動(dòng)以悅民。家知戶辨,里有仁賢,違之像,專任人心。以所見(jiàn)為明,以所論為當(dāng),廢名實(shí),背事情,道理塞,而非譽(yù)興。天下大擾,百姓遑遑,勞苦疲極,困窮生姦。敢敗者榮而有功,輕死者肥而安寧,積善者瘦而多憂,畏法者飢而多患,寡弱者苦而思死,眾強(qiáng)者
是以,聖人之牧民也,人主無(wú)為而民無(wú)望,民無(wú)獲而主無(wú)喪也。其業(yè)易得而難失也,其化難犯而易行也,其衣易成而難弊也,其食易足而難窮也。故天下除嗜廢欲、樂(lè)生惡死者,皆重其神而愛(ài)其身,故形【三】可制而勢(shì)可禁也。
是以,俊雄英豪達(dá)通之人,不敢作福,不敢起威,故法立而不用,賞設(shè)而不施。(天)【夫】【四】何故哉?身重天地,物輕鴻毛,法峻刑嚴(yán),知不敢淫也。
是故,帝王之道,無(wú)事無(wú)為。目無(wú)所視,耳無(wú)所聽(tīng),心無(wú)所圖,口無(wú)所言。前後左右,各有所任,因應(yīng)以督,安其成功。授以所懷,歸以所行,爵加明主,祿施進(jìn)賢。作福者身死,竊威者宗亡,百官趨職,主無(wú)與焉。釋臣任主,則疏遠(yuǎn)隱匿,親近尊顯,君道隔塞,政事亡矣。威嚴(yán)兩立,邪偽並起,陪臣陞進(jìn),君者得咎。君之威勢(shì),滅而不揚(yáng),姦雄豪特,令行禁止。百姓冤結(jié),萬(wàn)方失理。忠臣悲憂,佞巧大喜。名實(shí)失當(dāng),賞罰妄舉。是猶使屍起哭而代大匠斲也。
夫死人無(wú)為而子弟悲者,以為死而不為哭也;不與方圓而處大堂者,任大匠(面)【而】【五】身無(wú)作也。使屍起哭,則哭者亡;主人代匠斲,則功不成。是以明王聖主,正身以及天,謀臣以及民。法出於臣,秉之在君;令出於君,飾之在臣。臣之所名,君之所覆也;臣之所事,君之所謀也。臣名不正,自喪大命。故君道在陰,臣道在陽(yáng);君主專制,臣主定名;君臣隔塞,萬(wàn)事自明。故人君有分,群臣有職,審分明職,不可相代,各守其圓,大道乃得,萬(wàn)事自明,寂然無(wú)事,無(wú)所不剋。臣行君道,則滅其身;君行臣事,必傷其國(guó)。
注釋
01.學(xué)津本作「紿」。
02.津逮本、學(xué)津本作「失」。
03.津逮本、學(xué)津本作「刑」。
04.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
05.據(jù)怡蘭本、津逮本、學(xué)津本改。
老子指歸卷之七
第七卷共六篇,人之飢篇,生也柔弱篇,天之道篇,柔弱於水篇,小國(guó)寡民篇,信言不美篇。
人之飢篇
人之饑也,上食稅之多,是以饑。民之難治,以上有為,是以不治。民之輕死,求生之厚,是以輕死。無(wú)以生為,是賢於貴生。
【指歸】:道德之生人也,有分;天地之足人也,有分;侯王之守國(guó)也,有分;臣下之奉職也,有分;萬(wàn)物之守身也,有分。稟受性命,陶冶群形。開(kāi)導(dǎo)心意,己得以生。藏府相承,血?dú)饬餍小1硌Y相應(yīng),上下相任。屈伸便利,視聽(tīng)聰明。道德之所以分人也。含吐覆載,雲(yún)行雨施,雷風(fēng)動(dòng)作,日月更代。春生夏長(zhǎng),秋收冬藏,陰陽(yáng)和洽,萬(wàn)物豐盛。民人動(dòng)作,皆足以生。天地之所以分人也。因道修德,順天之則。竭精盡神,趣時(shí)不息。抱信效素,歸於無(wú)極。纖微損儉,為天下式。各守其名,皆修其德。槳生安俗,四海賓服。侯王之所以守任也。大通和正,直方不曲。忠信順從,奉其分職。善善惡惡,不變名實(shí)。不小其位,不賤其服。臣下之所以守員【二】也。小心敦樸,節(jié)儉強(qiáng)力。順天之時(shí),盡地之力。適形而衣,和腹而食。日出而作,日入而止。不薄所處,不厭所食。萬(wàn)民之所以守其身也。動(dòng)靜靜失和,失道之分;耕織不時(shí),失天之分;去彼任己,失君之分;創(chuàng)作知【三】偽,失臣之分;衣食不適,失民之分。失道之分,性不可然;失天之分,家不可安;失主之分,國(guó)不可存;失臣之分,命不可全;失民之分,身不可生。
守分如常,與天地通。損己餘分,與道俱行。祭祀不絕,後世繁昌。過(guò)分取大,身受不祥。重累相繼,後世有殃。此古人之所以棄損形骸、飢寒困窮者,以其動(dòng)靜不和,耕織不時(shí),適情順性,嗜欲不厭,食窮五味,衣重文綵,麗靡奢淫,不知畏天,功勞德厚,不剋其分,衣食之費(fèi),倍取兼人也。是以,身獲其患,事及子孫。故布衣弊而不周,疏食乏而不厭。百姓之所以偷利化惡,公廢私行,營(yíng)家者富,圖國(guó)者貧,直者先死,廉者困窮,風(fēng)流俗敗,是偽非真,亳亂豐擾,君子深藏,眾寡相暴,強(qiáng)弱相凌,貧者臣役,富家如王,以其淫主亂君不□自然,反情縱欲,違道去天,飾知?jiǎng)?chuàng)作以順其心也。以是淳消樸滅,巧故孳生。奇物日進(jìn),不可勝形。佞諂親幸,邪偽者封。臣術(shù)大勝,君道浸壅。弊欺之路飾,滅危之患生。忠正之士疏而日遠(yuǎn),詐世之人群而並翔。煞人不死,奸禁不論,權(quán)立勢(shì)行,威動(dòng)三軍。目之所視,意之所指,應(yīng)聲而至。在所欲存,俱過(guò)於世,或如彼,或如此,恍惚悒悒。存不如亡,生不如死。志勇膽橫,瞋目相視。君臣相謀,父子相揆。湯鑊不能畏,鐵鉞不能止。民之所以細(xì)其命而不財(cái)寶,乘危狹,觸重禁,赴白刃(□)【冒】【四】流矢,不顧其身,得利為右者,以其欲名之榮而求生之厚也。是以,失財(cái)亡爵,或傷腸(析)【折】【五】肝,狂易絞頸,損精棄神,心常樂(lè)死,擢刃自刑,或赴深水。是以,自然之道,常與物反。無(wú)生者生,有身者死;趨利者逄患,求福者得禍;不召自來(lái),不迎而遇。我雖欲勿,然世不得解。故生生趨利,為死之元也;無(wú)身去,利為生之根也。雌下無(wú)名,可以無(wú)患;卑賤汙辱,可以無(wú)咎;蔬食藜□,可以長(zhǎng)厭;布衣鹿裘,可以長(zhǎng)好;無(wú)以民為,可以康寧;無(wú)以生為,可以長(zhǎng)久。是故,能除分損己,至於無(wú)取,臥則如尸,立則如表,不異變化,不殊生死,不貴侯王,不賤奴虜,唯在所遇,聽(tīng)造化者,煞之不憂,生之不喜,然後與道為人,與天地友,長(zhǎng)生久視,終而復(fù)始,富貴無(wú)期,為天下市。
注釋
01.津逮本、學(xué)津本缺此卷。
02.怡蘭本作「貞」。
03.怡蘭本作「私」。
04.據(jù)怡蘭本改。
05.據(jù)怡蘭本改。
生也柔弱篇
人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng);草木之生柔脆,其死枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。故兵強(qiáng)不勝,木強(qiáng)則共,強(qiáng)大處下,小弱處上?!?span lang="EN-US">
【指歸】:有物俱生,無(wú)有形聲,既無(wú)色味,又不臭香。出入無(wú)門(mén),上無(wú)所蔏,下無(wú)所根。清靜不改,以存其常,和淖纖微,變化無(wú)方。與物糅和,而生乎三,為天地始,陰陽(yáng)祖宗。在物物存,去物物亡,無(wú)以名之,號(hào)曰神明。生於太虛,長(zhǎng)於無(wú)物,稟而不衰,授而不屈,動(dòng)極無(wú)窮,靜極恍惚,大無(wú)不包,不無(wú)不入,周流無(wú)物之外,經(jīng)歷有有之內(nèi)。天□地馳而不能及,陰騁陽(yáng)騖而不能逮,響窮竭而不能應(yīng),影糜散而不能類。取而不能以,息予而不能以費(fèi),去取有分,無(wú)所憎愛(ài),留柔憎愛(ài),留柔居弱,歸於空虛,進(jìn)退屈伸,常與德俱。為道先倡,物以疏瞿,受多者聖智,得少者癡愚。故神明聖智者,常生之主也;柔弱虛靜者,神明之府也。
夫神明之在人也,得其所則不可去,失其所則不可存,威力所不能制,而智惠所不能然。茍能攝之,富貴無(wú)患,常在上位,久而益安。是以,人始生也,骨弱筋柔,血?dú)饬餍?,心意專一,神氣和平。面有榮華,身體潤(rùn)光,動(dòng)作和悅,百節(jié)堅(jiān)精。時(shí)日生息,旬月聰明。何則?神居之也。及其老也,形槁容枯,舌縮體伸。何則?神去之也。草木之始生也,枝條潤(rùn)澤,華葉青青,豐茂暢美,柔弱以和。何則?陽(yáng)氣存也。其衰也。華葉黃悴,物色焦殃。及其死也,根莖枯槁,枝條堅(jiān)剛。何則?陽(yáng)氣去之也。
故,神明所居,危者可安,死者可活也;神明所去,寧者可危,而壯者可煞也。陽(yáng)氣之所居,木可卷而草可結(jié)也;陽(yáng)氣之所去,氣可凝而冰可折也。故神明、陽(yáng)氣,生物之根也;而柔弱,物之藥也。柔弱和順,長(zhǎng)生之具而神明、陽(yáng)氣之所託也。萬(wàn)物隨陽(yáng)以和弱也。故堅(jiān)強(qiáng)實(shí)滿,死之形象也;柔弱滑潤(rùn),生之區(qū)宅也。凡人之性,憎西鄰之父者,以其強(qiáng)大也;愛(ài)東鄰之兒者,以其小弱也;燔燒枯槁者,以其剛強(qiáng)也;簪珥榮華者,以其和淖也。
是故,上無(wú)天子,諸侯相侵,敵國(guó)爭(zhēng)權(quán),舉兵相臨,柔弱者勝,堅(jiān)強(qiáng)者窮。夫何故哉?強(qiáng)大之兵,非以順天地,本和弱,主慈愛(ài),誅驕暴,救不足,破貪叨也。將恃國(guó)之勢(shì),民人之眾,好起功名,效其熊故,利人壤土,欲人財(cái)貨,樂(lè)殺安傷,夷人宗廟,喪人社稷,以顯其威重。屈約而畏下,乘人之利,而申其志。親之者,死事之者禍。咎責(zé)絕逆人心,煞戮不合天意。生而天下病,死而天下利。眾弱為一,同憂共謀,雖有強(qiáng)名,實(shí)不得勝。夫何故哉?毒流死結(jié),天道不祐也。
何以明之?昔強(qiáng)秦大楚,滅諸侯,井郡邑,富有國(guó)家,貴為天子,權(quán)傾天下,威振四海,尊寵窮極,可謂強(qiáng)矣!垂拱而諸侯憂,蹻足而天下恐,發(fā)號(hào)而天心悲,舉事而神明擾。亡國(guó)破家,身分為數(shù)。夫何故哉?去和弱而為剛強(qiáng)也。及至神漢將興,遯逃龍隱,萬(wàn)民求之,遂不得免。父天母地,愛(ài)民如子,賞功養(yǎng)善,師於天土。當(dāng)敵應(yīng)變,計(jì)如江海,戰(zhàn)勝攻取,降秦滅楚。天下欣欣,立為天子。夫何故哉?順天之心而為慈小也。
非獨(dú)人事,萬(wàn)物然矣。夫巨木,高百尋,大連抱,頭剖中門(mén),尾判中戶,不蒙華實(shí),常在於下,千枝萬(wàn)木,舒條布葉,青青蔥蔥,共生其上者,以其形大而勢(shì)強(qiáng)也。
是故,神明之道,天地之理,小不載大,輕不載重。故強(qiáng)人不得為王,強(qiáng)木不得處上。何則?強(qiáng)人為王,萬(wàn)國(guó)愁憂;強(qiáng)木處上,則根本枯槁。眾人為大故居下,聖人為小故居上。強(qiáng)大居下,小弱居上者,物自然也。
天之道篇
天之道,其猶張弓:高者案之,下者舉之,有餘者損之,不足者補(bǔ)之。天之道損有餘,補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足奉有餘。孰能有餘而奉天下?唯有道者。是以聖人為而不恃,成功不居,不欲見(jiàn)賢。
【指歸】:天地未始,陰陽(yáng)未萌,寒暑未兆,明晦未形,有物三立,一濁一清,清上濁下,和在中央。三者俱起,天地以成,陰陽(yáng)以交,而萬(wàn)物以生。失之者敗,得之者榮。夫和之於物也,剛而不折,柔而不卷,在天為繩,在地為準(zhǔn),在陽(yáng)為規(guī),在陰為矩。不行不止,不與不取,物以柔弱,氣以堅(jiān)強(qiáng),動(dòng)無(wú)不制,靜無(wú)不與。故,和者,道德之用,神明之輔,天地之制,群生所處,萬(wàn)方之要,自然之府,百祥之門(mén),萬(wàn)福之戶也。故智者見(jiàn)之謂之智,仁者見(jiàn)之謂之仁,天下以之,日夜不釋,莫之能□。夫何故哉?以其生物微而成事妙也。
是以,天地之道,不利不害,無(wú)為是守,大通和正,順物深厚,不虛一物,不主一所,各正性命,物自然矣。故盛者自毀,張者自弛,隱者自彰,微者自顯;不足者益,有餘者損;存者自亡,生者自死;是非自反,吉兇自取。損不可逃,益不可距,禍無(wú)常留,福無(wú)常處,各受一分,不得兼有。故鱗者無(wú)毛,毛者無(wú)羽;觸者無(wú)牙,角者無(wú)齒;見(jiàn)於晝者滅於夜,得於前者失於後。再便重利,未之嘗有。
不大不小,固一不變,已中其網(wǎng),不可得解。是以,日中而昃,月滿而缺,四時(shí)變化,一消一息。高山之下,必有深谷;大泉之流,必有激波。爍金湯石,存於凝冰;裂地之端,陰陽(yáng)所成。
百工所為,靡不由然。夫弓人之為弓也,既殺既生,既翕既張,制以規(guī)矩,督以準(zhǔn)繩。弦高急者,寬而緩之;弦弛下者,攝而上之;其有餘者,削而損之;其不足者,補(bǔ)而益之;弦質(zhì)相仟,上下相權(quán),平正為主,調(diào)和為常。故弓可抨而矢【一】可行也。
夫按高舉下,損大益小,天地之道也。反天以順民,逆民以順道,賢者為佐,聖人為主,務(wù)愛(ài)有餘,以為左右,智者居上,癡者居下,能大爵高,伎小官卑,功尟賞微,勞大祿重,侯王之道。欺敦愨,侮忠信,侵晦,以強(qiáng)居弱,以眾居寡,以達(dá)居窮,以高居下。故高而不可劑,盈而不可毀,大而不可破,滿而不可損,剛而不可折,柔而不可卷,孤而不可制,弱而不可取,愚而不可賤,無(wú)而不可有。天地祐之若子,人民助之若母,與和常翔,與道終始,天人交順,神明是守。至人之道也。
是以,聖人之動(dòng),無(wú)名為務(wù),和弱為主。隱而不窮,榮而不顯。辭貴讓富,餘力不取。盈國(guó)不入,盈人不友。恒若有失,惕若遭咎。履道合和,常與物友。通天之經(jīng),達(dá)地之理,成功不居,德流不有。逃名遁勢(shì),玄冥是處,滅端匿□,無(wú)形是守。寂寞虛空,莫能奪與,魁然獨(dú)立,與天同道。夫何故哉?憚道之殃,不敢見(jiàn)賢也。
注釋
01.怡蘭本作「失」。
柔弱於水篇
天下莫柔弱於水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者,莫之能先。其無(wú)以易之矣。夫水之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫之能行。聖人言云:受國(guó)之垢,是謂社稷之主;受國(guó)不祥,是為天下王。正言若反。和大怨必有餘怨,安可以為善?是以聖人執(zhí)左契而不責(zé)於人。有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。
【指歸】:道德所包,天地所載,陰陽(yáng)所化,日月所照,物類並興,紛繆雜亂,盛衰存亡,與時(shí)變化,積堅(jiān)者敗,體柔者勝,萬(wàn)物之理,自然之稱也。是故,水之所以能觸石貫金,崩山潰堤,周流消息,淪於無(wú)貲,廣大無(wú)窮,修遠(yuǎn)無(wú)涯,明不可蔽,強(qiáng)不可加,濁而能清,少能復(fù)多,危能復(fù)寧,疾能復(fù)遲,與時(shí)變化,死而復(fù)生,浸濡萬(wàn)物,養(yǎng)育群形,布施而不費(fèi),贍物而不衰,注四海而不有功,配天地而無(wú)以為,優(yōu)游毫釐之內(nèi),翱翔九野之外,澤及蒼天之上,槃積黃壤之下,強(qiáng)扶天地,弱沉毛羽,微積集少,以成江海,上下無(wú)常,終而復(fù)始,進(jìn)退屈伸,近於道者也,以其形體柔弱,動(dòng)靜待時(shí),不設(shè)首響,和淖潤(rùn)滑也。故百工之治,殊事異方。漚爛金石,破堅(jiān)折剛。平微正妙,解緩群形。和調(diào)五味,蕩滌臭腥。攻堅(jiān)陷大,非水不行。
夫何故哉?眾物熊能,莫之與雙也。故水之滅火,砥之利金。角齒傷折,舌耳無(wú)患。卑損制驕暴,雌辱勝大怨。天下莫不知,世俗莫不聞。皆用私心不已,莫有能行。故言為禍匠,默為害工。進(jìn)為妖式,退為孽容。勞而無(wú)德,苦而無(wú)功。長(zhǎng)去昭昭,久陷冥冥。大變?yōu)樾?,存化為亡。是故,明王聖主將傳國(guó)家,必有誓言:受國(guó)之垢,為社稷之主;受國(guó)不祥,為天下王。
何謂受國(guó)之垢?曰:食民所吐,服民所醜,受民所惡;當(dāng)民大禍,不以為德;計(jì)在喪國(guó),不失天心;慮在殺身,不失民福。天地與之俯仰,人物與之反側(cè),隨之東西,附之南北,所加者亡,所圖者服,天下蕩蕩,井為一域,向風(fēng)仰化,靡不蒙澤,故能矯邪振亂,無(wú)所不克,變化淫敗,以為敦樸,功德至大,名勢(shì)窮極。夫何故哉?柔心弱志,輕己重民,安於醜辱也。
是故,正言若反,莫之能覆;近而若遠(yuǎn),莫之能測(cè);求之大遠(yuǎn),莫之能得。何則?奢侈在己,素儉於人,邪枉在躬,求正於民;患禍生我,請(qǐng)福於天。天地示之不能見(jiàn),神明告之不能聞。釋是廢然,好用私心。身動(dòng)於此,事應(yīng)於天,去己怨彼,天下大昏。罔以明法,誅以信刑,名實(shí)有孚,賞罰得中。公平無(wú)私,逾失天意,正直不邪,益失民心。刑戮井用,而姦益起,賞深賜重,而亂益生。當(dāng)此之時(shí),善人中罔,賢者陷刑,雖得名實(shí),何可善焉?
是以聖人,執(zhí)道之符,操德之信,合之於我,不以責(zé)人。故有德之主,將欲有為,必稽之天,將欲有行,必驗(yàn)符信。求過(guò)於我,不尤於民。歸禍於己,不怨於人。故是非自定,白黑自分。未動(dòng)而天下應(yīng),未令而萬(wàn)物然。
無(wú)德之人,務(wù)適情意,不顧萬(wàn)民。政失亂生,不求於身。專司民失,督以嚴(yán)刑。人有過(guò)咎,家有罪名。百姓怨恨,天心不平。其國(guó)亂擾,後世有殃。是故,天地之道,與人俱行。無(wú)適無(wú)莫,無(wú)疏無(wú)親。感動(dòng)相應(yīng),若響與聲。靜作相隨,若影與形。不邪不佞,正直若常。造惡與之否,行善與之通。柔弱與之相得,無(wú)為與之合同。
小國(guó)寡民篇
小國(guó)寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之,甘其食,美其服,樂(lè)其俗,安其居。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。
【指歸】:國(guó)有大小,地有險(xiǎn)易,民有眾寡,貨有多少,形有高卑,塗有遠(yuǎn)近,勢(shì)有強(qiáng)弱,權(quán)有輕重。大勝小,易勝險(xiǎn),富勝貧,眾勝寡,高勝卑,近勝遠(yuǎn),強(qiáng)勝羽,輕勝重,物之理也。強(qiáng)弱在將,安危在相,得失在主,存亡在道。天無(wú)常與,民無(wú)常處,有有德者歸之,無(wú)德者見(jiàn)背,自然之道也。故地廣民眾,將勇主嚴(yán),不足以為強(qiáng);甲堅(jiān)士練,城高池深,不足以為安;辯利聽(tīng)察,甘言浮說(shuō),假借阿順,不足以為親;割地獻(xiàn)寶,結(jié)縱連橫,黨眾興盛,不足以為全。唯有道者無(wú)所不制。德厚澤深,無(wú)所不勝。小變?yōu)榇螅蹀D(zhuǎn)為強(qiáng),輕化為重,寡易為眾。故君子所處,雖小必存;小人所居,雖大必亡。是以,小
是以,聖人之治小國(guó)也,轉(zhuǎn)禍為福,因危為寧。富以舟輿,實(shí)以甲兵。器械便利,衣食有餘。牛馬蕃息,畜積充滿。什伯鄰國(guó),以固民心。能而不為,知而不作。滋味不活,庖廚不飾。絕身滅色,身為之式。飲而後食,勞而後息。暑服一單,寒衣一複。期於和適,不厚其服。務(wù)以便生,不為口腹。賦鮮徭寡,民有餘力。井兼之原絕,而增加之流息。風(fēng)俗敦厚,遵儉忠愨。有而若亡,能而若劣。夫何故哉?建之以道,抱之以德。勞佚危寧,與民(苦)【若】【一】一。平心適和,聽(tīng)以督實(shí)。敬順遜辭,以褒其神。聰明盛德,以□【二】流失。鄰國(guó)不動(dòng),百姓和集。樂(lè)生安壽,惡為盜賊。
當(dāng)此之時(shí),無(wú)鐘鼓而萬(wàn)物足。百姓(知)【和】【三】洽,臣主相得。安土樂(lè)生,故死於巖穴。遷徙去鄉(xiāng),利雖百倍,不離其國(guó)。家有舟輿,無(wú)所運(yùn)乘。戶有甲兵,無(wú)所施力。何則?將相明知,人君有道,民務(wù)耕織,多積為好。鄙樸在上,柔弱為右,貴忠敬信,下力賤巧。法明俗定,上下相保,未令而民從,不戰(zhàn)而敵恐,求利者不識(shí)難勝,趨名者不圖無(wú)罪。□然獨(dú)安,百姓不擾。損知棄為,復(fù)歸太古。結(jié)繩而識(shí)期,素情而語(yǔ)事。約物修文,亡言寡志。皆合自然,各得其所。蔬食藜□,無(wú)味為甘。布衣鹿裘,無(wú)文為好。危狹險(xiǎn)阻,慓慓為寧。寒□僻迥,厲以為厚,安樂(lè)謠俗,便習(xí)水土。道隆德盛,和睦□寡。接地鄰境,各自保守。精神不耗,魂魄不毀。性命全完,意欲窮盡。雞狗之音相聞,民人薪菜登山相視,澗溪共浴,相去其近,君臣不相結(jié),男女不相聚。自生至老,老而至死,非傳主命,莫有來(lái)往。
注釋
01.據(jù)怡蘭本改。
02.怡蘭本作「匡」。
03.怡蘭本作「和」。
信言不美篇
信言不美,美言不信;知者不博,博者不知;善者不辯,辯者不善。聖人不積。既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭(zhēng)。
【指歸】:虛實(shí)相歸,有無(wú)相生。寒暑相反,明晦相隨。陰消而陽(yáng)息,陽(yáng)息而陰消。本盛則末毀,末毀則本衰。天地之道,變化之機(jī)也。凡此數(shù)者,聰明之門(mén),情偽之根,嫌疑之尺寸,眩耀之權(quán)衡也。因其本,修其無(wú),開(kāi)以天心,督以自然,要而推之,約而歸之,察近知遠(yuǎn),觀覆□反,聞名識(shí)實(shí),見(jiàn)始佑卒,聽(tīng)聲是形,以喻得失,則是千歲之情同符而萬(wàn)世之為共術(shù),天地之心可見(jiàn)而么神之意可畢。況乎人事哉?
人懷自然之道,達(dá)人情之理,秉造化之元,明異同之紀(jì),故若言中適,淡淡和德,謂之信者:下之所仰於上,彼之所取於此,強(qiáng)大之元,威令之始,民人所助,成功之道,權(quán)勢(shì)所因,名號(hào)所起也。故一人唱而千人和,一人動(dòng)而萬(wàn)人隨,破強(qiáng)敵,陷大眾,赴水火,之危亡,死不旋踵而民不恨者,信也。
甘言流說(shuō),眾諾美大,謂之不信。何謂不信?言而不然,謂之不信。人而不信,德澤不立,威勢(shì)不行,權(quán)重不顯,名號(hào)不明,賞之不使,罰之不禁。故上下不附,舉事無(wú)功,雖貴而無(wú)位,高而無(wú)民,孤特獨(dú)處,社稷不寧,天下望幸,盡遇罪刑者,美言也。
反本歸根,離末去文,元元始始,寡以然眾,一以應(yīng)萬(wàn),要以制詳,約守真一,謂之少聞。少聞故能知。何謂知?達(dá)人之情以及神明之謂知。知者,保身之?dāng)?shù),全國(guó)之具也;上之所依,下之所附,導(dǎo)天之經(jīng),達(dá)道之路也。故總安危之大範(fàn),秉治亂之至要,使海內(nèi)之士,盡忠竭能,分職奉公,以寧其上,權(quán)勢(shì)流行,威德隆盛者,知也。
心識(shí)萬(wàn)端,目閥人事,無(wú)所窮極,眾臣分散,謂之博聞。博聞故不知。何謂不知?嫌於天道,疑於人事,之謂不知。不知之徒,安樂(lè)萬(wàn)事。內(nèi)多思慮,外多喜欲。既有所憎,又多所惡。易誘以生,可□以死。故見(jiàn)奇而動(dòng),臨危而畏,眩耀物類,詭誑時(shí)變,違通背達(dá),歸於窮困,動(dòng)與患鄰,靜與禍比,宗廟危殆,萬(wàn)民散離者,博聞也。
四通博達(dá),容疏言訥,謂之不辯。輓輓而成,默默而信,故能成(喜)【善】【一】。何謂成善?動(dòng)合天心,靜得地意,言無(wú)不通,默無(wú)不利,謂之善。夫善者,君子所本,百行所長(zhǎng)。吉祥所合,萬(wàn)福所往。流而不竭,用而不絕。萬(wàn)王不變,異俗不易。天地所與,神明所益。故上以順天,下以順人,為治元始,事之恒常。成理萬(wàn)物,覆載群生,天下懷慕,繼之無(wú)窮者,善也。
不識(shí)元首,不睹根本,誣天誣地,誣人誣鬼,屬辭變意,故謂之辯。抱嫌履疑,順心妄動(dòng),尚言美辭,故生不善。何謂不善?動(dòng)與天逆,靜與地反,言傷人物,默而害鬼,之謂不善。不善之人,分道別德,散樸澆醇,變化文辭,依義託仁,設(shè)物符驗(yàn),連以地天,因生熊羆,世俗所尊,反指覆意,逃實(shí)遁名,耀人寂泊,惑人無(wú)端,廢直立偽,務(wù)以諂君,飾辭以愉其上,朋黨以趨主心,開(kāi)知故之□,閉忠正之門(mén),操阿順之術(shù),以傾國(guó)家之權(quán),生息暴亂,生育大姦,天下上舌,世濁主昏,壅蔽閉塞,以之危亡者,辯也。
是故聖人,慎戒其始,絕其未萌,去辯去知,去文去言。虛靜柔弱玄默素真,隱知藏善,導(dǎo)以自然。是非白黑,昭如日月,同異真?zhèn)危绲厝缣?。空虛無(wú)積,與物俱變,無(wú)為為之,與物俱然。畜之不盈,散之未既,包裏萬(wàn),方博者探思不見(jiàn)其緒,辯者遠(yuǎn)慮不聞其端。施而不屈,變化不窮,終而覆始,大明若昏。既以為人,己愈佚,盡以治人,己益明;既以生人,己愈壽;盡以教人,己以益。既陽(yáng)且陰,陰而又陽(yáng),利而不害,與天地同。生而不殺,與神明通,建德流澤,常處顯榮。辭巧讓福;歸於無(wú)名,為而不恃,與道俱行。
注釋
01.據(jù)怡蘭本改。
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